Charité et Institutions Charitables

تتكشف الفصل الأول من هذه القصة في أكاديميات فلسطين وبابل في القرون الأولى من عصرنا، حيث يحدد القانون الحاخامي الأشكال الملموسة للمساعدة المتبادلة. يميز الأدب التلمودي بين مؤسستين رئيسيتين. الكوپّה، "الصندوق"، تجمع الأموال كل أسبوع وتعاد توزيعها في كل عشية شبات على الفقراء المقيمين في المدينة، في شكل إعانات موجهة لتغطية احتياجات الأسبوع. التمحوي، "الطبق" أو الحساء الجماعي، يوزع بدوره طعامًا يوميًا، متاحًا لأي محتاج في الطريق. يعكس هذا الثنائي — الإغاثة المنتظمة المحفوظة لأعضاء المجتمع، والمساعدة الفورية المفتوحة للأجنبي — بالفعل فكرًا دقيقًا للمساعدة، الذي يميز الاحتياجات والأوضاع.

يضع التلمود أيضًا قواعد الإدارة: يجب أن تُجمع الصندوق من قبل شخصين على الأقل وتُوزع من قبل ثلاثة على الأقل، حتى لا يستند الجمع أو التوزيع إلى شخص واحد ولا يفتح الباب للريبة. تتنبأ هذه المتطلبات بالعمل الجماعي والشفافية، بعدة قرون، بمبادئ المحاسبة العامة. سيقوم موسى بن ميمون، في القرن الثاني عشر، بتنظيم هذا الإرث في Mishné Torah، حيث يرتب درجات الـ tsedaka في تسلسل هرمي شهير: يتعلق الأعلى بمن يساعد الفقير على عدم أن يكون فقيرًا بعد الآن — عن طريق قرض أو شراكة أو عمل. الهدية المجهولة، حيث لا يعرف المانح ولا المستفيد بعضهما بعضًا، تحتل الرتبة التي تلي الباقي مباشرة، بالضبط لأنها تحافظ على الكرامة. تُفكر الحسقة اليهودية بالتالي منذ الأصل بأنها علم الكرامة بقدر ما هي الإغاثة.

لا توثق أي مصدر ممارسة الـ tsedaka الفعلية بدقة مثل Genizah القاهرة، ذلك الوديع من المخطوطات المستعملة من معبد Ben Ezra في Fustat، الذي أسفر عن عشرات الآلاف من الوثائق من القرنين العاشر إلى الثالث عشر. قوائم المستفيدين، نداءات جمع التبرعات، حسابات جامعي الأموال، طلبات الفقراء الخجولين: تظهر الجالية اليهودية في مصر مزودة بنظام إعاشة كثيف، براتب ومركزي. تبين الأبحاث حول هذا المدونة كم كانت المؤسسات المجتمعية — وليس الفعل الخاص وحده — تنظم دوران الموارد والثقة والالتزامات المتبادلة في العالم المتوسطي العصري، حيث اعتمد التجارة على مسافات طويلة على شبكات من السمعة والتضامن المرمزة [Goldberg, 2012].

تكشف الوثائق عن توزيعات منتظمة للخبز والملابس، ممولة من مؤسسات خيرية — إيرادات مباني موهوبة للجالية — وعن طريق جمع التبرعات. كما تكشف عن فئة اجتماعية تسميها السجلات بحياء: nizharim، أولئك الذين « كانوا يعطون فيما مضى والآن يتسلمون »، هذه العائلات المنحدرة التي يتم نجدتها بحذر حتى لا يتم كشفهم. شراء الأسرى — pidyon shevuyim — الذي اعتبره الحاخامات أكثر الالتزامات إلحاحاً، يشغل مكاناً متكررة فيها: عندما كان أحد اليهود يتم اختطافه من قبل القراصنة أو اللصوص، كانت الرسائل تتداول من جالية إلى أخرى لجمع الفدية. وهكذا تعطينا Genizah رؤية، من خلال الأرشيف الخام وليس من خلال الوصفة وحدها، لما كانت تفعله الصدقة اليهودية بالفعل، يوماً بعد يوم.

كي يكون الإغاثة دائمة، كان لا بد من إخراجها من تقلبات التبرعات. من هنا وُلدت مؤسسة hekdesh: ملك ما — بيت، دكان، حقل، بستان — مكرس، تُخصص إيراداته أبداً لعمل محدد. هذه آلية اليد الميتة التقوية، القريبة في منطقها من waqf الإسلامي الذي عايشها طويلاً في أراضي الشرق، سمحت بتثبيت الصدقة في الملكية والزمان. كان بوسع المتبرع أن يوصي بعقار «لخبز الفقراء»، أو «لمهر اليتيمات» أو «لزيت المعبد»، محدثاً مصدر دخل يعبر الأجيال.

امتد مصطلح hekdesh بالتمديد، في عديد الجاليات الأشكنازية والسفاردية، ليعني الملجأ بحد ذاته: البناء حيث يُؤوى المسافرون المحتاجون والمرضى والعجائز بلا عائلة. نلمس فيه تحولاً بطيئاً لكن حاسماً: توقفت الصدقة عن كونها تدفقاً — الهبة المعطاة، المستهلكة فوراً — لتصبح رأسمالاً، مؤسسة محاطة بالجدران، موكلة بمديرين، gaba'ei tsedaka، محاسبين أمام الجالية. كان لهذه الدوام وجه آخر: ممتلكات hekdesh، مطمعة، سوء إدارة أحياناً، أصبحت موضوع نزاعات تحتفظ بآثارها السجلات الحاخامية، وكان دور gaba'i، شرفي الطابع، قد يتحول إلى رهان قوة جماعي.

إلى جانب الصناديق التي تديرها الجماعة في مجملها، شهدت نهاية العصور الوسطى والعصر الحديث ازدهارَ الهيفروت، وهي أخويات طوعية تكرّس كلٌّ منها جهودها لعمل بعينه. وكانت أعرقها وأكثرها انتشاراً على الإطلاق Hevra Kadisha، أي «الأخوية المقدسة»، المنوط بها غسل الموتى تغسيلاً طقسياً وتكفينهم ودفنهم. وبوصفها عملاً نبيلاً بامتياز — إذ لا يستطيع الميت أن يُبدي شكره —، كانت تُعدّ أسمى فعل من أفعال المحبة، أي hessed shel emet، «المحبة الحقيقية». وكان أعضاؤها، الذين كثيراً ما كانوا من وجهاء القوم، يتمتعون بمكانة رفيعة، ويجتمعون سنوياً على مأدبة احتفالية.

وتوزّعت أخويات أخرى على ميادين التضامن المختلفة: فقد كانت Bikur Holim تعود المرضى وترعاهم، وتسهر على المحتضرين، وتوفّر لهم الأدوية والأغذية المقوّية؛ وكانت Hakhnasat Kalla تُؤمّن المهر للفتيات الفقيرات تمكيناً لهن من الزواج؛ أما Malbish Arumim فكانت تكسو المعوزين؛ وكانت Hakhnasat Orhim تستضيف المسافرين وتُحسن وفادتهم. وقد حوّل هذا النسيج الجمعياتي الصدقةَ إلى التزام مشترك موزّع على تخصصات، حيث كان لكل عمل نظامُه الأساسي واشتراكاته وسجلاته. وبإيكالها كل حاجة إلى هيئة بعينها، أرست الجماعات اليهودية — قبل قيام دولة الرعاية الاجتماعية بأمد طويل — تقسيماً حقيقياً للعمل في ميدان الإحسان.

في العالم السفاردي والمغاربي، ارتبطت الصدقة ارتباطاً وثيقاً بالسلطة الحاخامية والتنظيم الجماعي. في المغرب، إطار البناء التدريجي للحاخامية العظمى والمحاكم الحاخامية إدارة الأموال الدينية والتحكيم في النزاعات المتعلقة بـ hekdesh وتوزيع الإعانات بين الأسر المحتاجة، مما جعل من الحاخام ليس فقط قاضياً ومتخذ قرارات، بل إداري التضامن الجماعي [Kenbib, 1994]. ارتبطت الأسرات الكبيرة من العلماء — في الصف الأول منها شوشلت Abehsera في التافيلالت — السلطة الروحية بسمعة من الكرم، وتنسب التقاليد إليهم العديد من إيماءات المساعدة للفقراء والمسافرين.

ها هنا حيث تتجاوب الذاكرة والأرشيف مع أقصى درجات التوتر. احتفظت الذاكرة الشفوية لليهودية المغربية بذكرى القديسين العاملين المعجزات الذين يطعمون الفقراء، التي تُحتفل بكرمهم خلال الحجّ، hiloulot. الأرشيف، الأكثر واقعية، يشهد أساساً على الهياكل: ma'amad، لجان الأعيان، صناديق الجماعة، الضرائب على اللحم الكشير — gabela — كانت حصة منها تغذي صناديق الإعانات. بين السرد الحاخامي والسجل المحاسبي، يقرأ المؤرخ حقيقتان متكاملتان: حقيقة الحماس الذي أعطى معنى للعطاء، وحقيقة الإدارة التي جعلته دائماً.

قلائل هي المدن التي تجسّد بصورة أفضل من سالونيك العثمانية الحجم الذي بلغته المؤسسة الخيرية اليهودية، تلك « أورشليم البلقان » حيث شكّل اليهود الأغلبية لعدة قرون، ومثّلوا فسيفساء من الجاليات المنبثقة عن طرد إسبانيا سنة 1492. كان لكل كهال — جالية مرتبطة بمعبد من أصل إيبيري — مؤسساته الخاصة للمساعدة، في مدينة كانت فيها الجاليات والهيئات المشكّلة تنسج نسيج نظام اجتماعي متميز بتعقيده الملحوظ تحت الوصاية العثمانية [Gounaris, 2008].

كان يوجد فيها صناديق الإغاثة، وجمعيات زيارة المرضى، والملاجئ، والجمعيات المتخصصة في توفير المهور للفتيات والصناديق المخصصة للدراسة، يمول كل ذلك الوصايا والاشتراكات وخاصة الغابلة المفروضة على اللحم والنبيذ. أدّى تعدد الجاليات إلى تكرار وتنافسات حاولت السلطات المجتمعية تنسيقها بشكل دوري، لا سيما عندما تفرض الآفات — الحرائق وأوبئة الطاعون — ردّ فعل موحّد. وهكذا تُظهر سالونيك الخيرية اليهودية في ذروتها الحضرية: ليس مجرد بعض الصناديق، بل نظام متوازٍ للمساعدة يغطي الحياة الاجتماعية برمتها، من المولد إلى الدفن، واستمر إلى حين القضاء على الجالية خلال محرقة الهولوكوست.

حول تحرير يهود أوروبا الغربية، عند تحول القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، اقتصاد الخيرية بشكل عميق. حيث استطاعت الجماعة التقليدية، المستقلة والسيادية مالياً، أن تفرض العطاء عبر الضريبة والحرمان، فإن المواطنة الجديدة حلت محل هذه السلطات القسرية. استسلمت tsedaka الإلزامية، جزئياً، إلى فيلانثروبيا طوعية، على غرار جمعيات الإحسان البرجوازية في تلك الحقبة. وهكذا ولدت المنظمات الحديثة الكبرى: مجالس تدير المساعدة، لجان الإغاثة، ثم، على المستوى الدولي، Alliance israélite universelle المؤسسة سنة 1860، التي وسعت إلى الشرق وشمال أفريقيا شبكة من المدارس والأعمال الاجتماعية.

لم تكن هذه الحداثة قطيعة خالصة. المؤسسات القديمة — Hevra Kadisha و Bikur Holim و hekdesh — استمرت، أحياناً معاد تأسيسها كجمعيات معلنة وستشفيات ودور أيتام ودور للعجزة. فرضت الموجات الهجرية الكبرى والكوارث في القرن العشرين أخيراً خيرية إنقاذ على نطاق عالمي: إغاثة للاجئين، مساعدة للناجين، إعادة بناء. عبر هذه التحولات، يبقى ثابت يربط بين صندوق أسبوعي في البلدة التلمودية والمؤسسات المعاصرة: الفكرة أن رعاية الفقير ليست معروفاً بل التزام عدل، محفور في قلب الحياة الجماعية اليهودية نفسه.

موضوع هذا الكتاب هو مؤسسة جماعية أكثر من كونه سلالة: الأشخاص البارزون المرتبطون به هم إذاً المفكرون الذين صيغ بهم قانونها والعلماء الذين ربطت الجماعات أسماءهم بالعمل الخيري. يتم تسميتهم هنا بصراحة كاملة، دون نسب أعمال لهم لم تُوثق.

موسى بن ميمون، الرمبام (1138–1204) — وُلد في قرطبة، مات في القاهرة، طبيب ومدون لقانون يهودي. في Mishné Torah، نظم قوانين الصدقة بشكل منهجي وصاغ التسلسل الشهير للثمانية درجات من الإحسان، مضعاً في القمة المساعدة التي تجعل الفقير مستقلاً. تظل أفكاره المرجع الكلاسيكي لكل تأمل يهودي حول الجميل، يتأمل فيها حتى اليوم في جماعات العالم أجمع.

شلومو دوف غويتين (1900–1985) — مؤرخ واستشراقي، وُلد في بافاريا، نشط في فلسطين ثم الولايات المتحدة. من خلال عمله الضخم على وثائق مخزن القاهرة، كشف الحياة الاقتصادية والاجتماعية للجماعات اليهودية الوسيطة في البحر الأبيض المتوسط، بما في ذلك مؤسسات المساعدة والصناديق وقوائم المستفيدين. جعل إغاثة الفقراء موضوع تاريخ موثق، قائم على الأرشيف وليس على الشريعة وحدها.

الحاخام يعقوب أبهسيرا (1806–1880) — مستر تافيلالت المغربي، رئيس أسرة مشهورة من العلماء. تعزو تقاليد اليهودية المغربية إليه التقوى والكرم النموذجيين تجاه الفقراء والمسافرين، وتُحتفل بذاكرته في حج سنوي. تجسد شخصيته الربط، المميز للعالم السفاردي، بين السلطة الروحية وممارسة الإحسان المجتمعي.

تتبع تاريخ الرحمة اليهودية يعني اتباع المصير الملموس لفكرة: أن الفقير له الحق، بالعدالة، في حصة من الخير المشترك. من kuppah وtamhui في التلمود إلى التوزيعات المسجلة بدقة من الجنيزا، من الأساسات التقوية للـ hekdesh إلى الأخويات المتخصصة للحياة والموت، من الحاخامات العظماء بـ المغاربة إلى الجماعات المزدهرة في سالونيكا، حتى الخيريات الحديثة، تنتشر نفس المنطق: تلك التضامن المؤسسي، الدائم، القابل للمحاسبة، المحررة من هوى الشعور. ما أراد هذا الكتاب أن يظهره هو أن الرحمة اليهودية كانت أقل أن تكون فضيلة خاصة من أن تكون هندسة — مجموعة من الأعضاء التي، في غياب دولة، حلت محل الضمان الاجتماعي لشعب متفرق. الأرشيفات، حين تبقى، تشهد على هذا الاستمرار؛ الذاكرة، حين الأرشيف يصمت، تحتفظ بحماسه. بين الاثنين، يقرأ المؤرخ إصرار شعب على جعل العدالة تجاه الفقير ليس إضافة روحية، بل أساس حياته المشتركة ذاتها.