Antisémitisme

قبل فترة طويلة من فرض المسيحية نفسها، كانت العداوة تجاه اليهود موجودة في العالم الإغريقي الروماني، تمزج بين الريبة من شعب متمسك بإله واحد، رافض للعبادات المدنية ومتميز بطقوسه. لكن هو التحول المسيحي الذي أعطى لهذه العداوة شكلها الدائم. أطلق Jules Isaac على هذا الإرث اسم « تعليم الاحتقار »: الفكرة، المصاغة منذ القرون الأولى، بأن الشعب اليهودي يكون مسؤولاً بشكل جماعي وأبدي عن موت المسيح [Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, 1956].

يوضح Léon Poliakov، في المجلد الأول من كتابه Histoire de l'antisémitisme، كيف استقرت تهمة الإلهية القتل وموضوع « الشعب الشاهد » المحكوم بالتيه في قلب اللاهوت الآبائي، محددة علاقة الغرب المسيحي باليهودية [Poliakov, Du Christ aux Juifs de cour, 1955]. يوسّع David Nirenberg هذا المنظور: برأيه، « الكراهية المسيحية »ليست فقط كراهية اليهود الحقيقيين، بل هي فئة من التفكير التي عرّفت الثقافة الغربية نفسها من خلالها، بإسقاط قلقها وتناقضاتها على صورة « اليهودي » [Nirenberg, Anti-Judaism. The Western Tradition, 2013]. سيوفر الكراهية المسيحية اللاهوتية، على مدى قرون، الأساس للاتهامات الأكثر فتكاً.

العصور الوسطى المسيحية حوّلت العداء العقائدي إلى العنف الجماعي. الحروب الصليبية، ابتداءً من سنة 1096، رافقتها مذابح لجماعات يهودية في وادي الراين — Worms و Mayence و Cologne. إلى التشهير اللاهوتي أضيفت أساطير جديدة: اتهام الأطفال المسيحيين بالقتل الطقسي، والتدنيس المفترض للقربان المقدس، والنسب إليهم نشر الطاعون الأسود بتسميم الآبار، وهو ما أطلق، بين سنتي 1348 و1350، موجة من أعمال القتل الجماعي عبر أوروبا. Bernard Lazare، منذ سنة 1894، حلّل الطريقة التي أعادت فيها هذه الأساطير تدوير بنية واحدة من الاتهام، بمعزل عن الوقائع [Bernard Lazare، L'Antisémitisme. Son histoire et ses causes، 1894].

إلى العنف أضيفت الإقصاءات القانونية والاقتصادية. اليهود، الذين حُصروا غالباً في أنشطة مرذولة مثل الإقراض بالفائدة، أصبحوا هدفاً للاستياء الذي أشعلته السلطات التي تحميهم ثم تنهبهم. تعاقبت الطردات: من إنجلترا سنة 1290، من فرنسا مراراً في القرن الرابع عشر، وأخيراً من إسبانيا سنة 1492، عندما أمر الملوك الكاثوليك اليهود بالتحول إلى المسيحية أو الرحيل. هذا المرسوم شتّت اليهودية السفاردية عبر منطقة البحر المتوسط والدولة العثمانية، بينما كانت محاكم التفتيش تطارد conversos المشبوهين بممارسة اليهودية سراً. شدّد Poliakov على كيفية أن "نقاء الدم" المطلوب في إسبانيا بعد سنة 1492 يلوح بنحو ديني بالهواجس العرقية لاحقاً [Poliakov، Histoire de l'antisémitisme، 1977].

مصطلح «معاداة السامية» نفسه أثر تاريخي مؤرّخ. تصبح شعبية في ألمانيا في أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر بفضل الم煽動 Wilhelm Marr، الذي يؤسس في 1879 «عصبة معادي السامية» وينشر أدلة دعائية تعلن عن انتصار مزعوم لـ «اليهودية على الجرمانية». اختيار الكلمة ليس محايداً: بإحلال «السامي» محل «يهودي»، يدّعي الدعاية أن عداءهم يستند ليس على الدين بل على «السلالة» — مانحين أنفسهم بهكذا طلاء علمي.

Maurice Olender فكك تصنيع هذه العلم الزائف في القرن التاسع عشر: البناء العالم للثنائية «الآريون/الساميون» من قبل فيلولوجيين والمستشرقين، التي رتَّبت «سلالات» انطلاقاً من عائلات لغوية، معطية معاداة السامية الحديثة إطارها الفكري [Olender, Les Langues du Paradis، 1989]. Hannah Arendt من جهتها تشدد على القطيعة: معاداة السامية الحديثة، كأيديولوجية سياسية منظمة في أحزاب وعصب، ظاهرة من ظواهر القرن التاسع عشر، متميزة عن الكراهية الدينية القديمة، ومرتبطة بأزمة الدولة القومية والمجتمع البرجوازي [Arendt, Sur l'antisémitisme، 1973؛ The Origins of Totalitarianism، 1951].

في عام 1894، أُدين الكابتن ألفريد دريفوس، الضابط اليهودي الألزاسي، بتهمة الخيانة على أساس أدلة مزيفة. تحولت القضية التي تحمل اسمه إلى مختبر للمعاداة السامية السياسية الحديثة في فرنسا. حولت الصحافة القومية، وعلى رأسها La Libre Parole لإدوار دروموند — التي كانت La France juive (1886) قد حققت بالفعل نجاحاً هائلاً — حولت الخطأ القضائي إلى حملة كراهية، بينما انقسمت فرنسا بين مؤيدي دريفوس ومعارضيه.

أثبت زئيف شتيرنهيل أن هذه الفترة تشكل بوتقة «يمين ثوري» تختلط فيه القومية واللاپرلمانية ومعاداة السامية، وهي المصفوفة الإيديولوجية التي يعتبرها أحد الأصول الفرنسية للفاشية [Sternhell, La Droite révolutionnaire 1885-1914, 1978 ; Ni droite ni gauche, 1983]. وفي هذا السياق أيضاً أصبح برنار لازار، الذي كان في البداية مراقباً متباعداً، من أوائل الدفاعين عن دريفوس وأحد أكثر المفكرين وضوحاً بشأن الظاهرة التي يحاربها [Bernard Lazare, L'Antisémitisme, 1894]. إن إعادة تأهيل دريفوس في عام 1906 لم توقف الانقسام: ظلت معاداة السامية قوة سياسية منظمة في فرنسا في القرن العشرين الأول.

لم يكن معاداة السامية مجرد مسألة عاصمة. توفر الجزائر الاستعمارية حالة فريدة وعنيفة. كان مرسوم Crémieux سنة 1870 قد منح المواطنة الفرنسية الجماعية لليهود الأصليين في الجزائر، وهو ما أثار، لدى جزء من المستوطنين الأوروبيين، استياء دائم. حللت Geneviève Dermenjian «أزمة الكراهية ضد اليهود في وهران» في السنوات 1895-1905، حيث أصبحت معاداة السامية محركًا مركزيًا للحياة السياسية المحلية، تحمل مرشحين معادين صريحًا لليهود وتثير اضطرابات وحملات مقاطعة ضد يهود وهران [Dermenjian, La Crise anti-juive oranaise (1895-1905), 1986].

يكشف هذا الفصل الاستعماري كيف ارتبطت الكراهية المستوردة من العاصمة بالتوترات الخاصة بمجتمع الاستعمار، حيث تغذي الوضع القانوني لليهود — مواطنون فرنسيون بموجب مرسوم Crémieux، لكن يبقون بعيدين عن الأوروبيين — عداءً محددًا. إنه يذكرنا أن معاداة السامية عرفت كيفية التكيف مع السياقات المتنوعة جدًا، متكيفة مع التكوينات المحلية بينما تستقي من خزان مشترك من الأحكام المسبقة.

مع مطلع القرن العشرين يظهر النص الأكثر تأثيراً في تاريخ معاداة السامية: برتوكولات حكماء صهيون، مزيف مصنوع في روسيا القيصرية وبدعوى أنه يكشف عن خطة يهودية للهيمنة العالمية. تتبع Norman Cohn نشأته وأثبت أنه نقل، خاصة من كتيب فرنسي لـ Maurice Joly موجه ضد نابليون الثالث، تم تحويله إلى دليل على مؤامرة خيالية [Cohn، التاريخ الحقيقي لأسطورة، 1967].

رغم فضح البرتوكولات كمزيف منذ العشرينات، عرفت انتشاراً عالمياً، وغذت الدعاية النازية وظهرت بشكل متكرر حتى يومنا هذا. يحلل Cohn هذا النص باعتباره عرضاً لحاجة إلى كبش فداء مطلق، قادر على شرح جميع مصائب العالم الحديث بسبب واحد خفي. التقت Hannah Arendt هذه القراءة بإظهار أن أسطورة المؤامرة اليهودية كانت أداة إيديولوجية حاسمة للحركات الاستبدادية، توفر مفتاح تفسير شامل وعدواً مطلقاً [Arendt، أصول الاستبدادية، 1951].

تصل معاداة السامية العنصرية إلى نقطة إبادتها الجينوسيدية مع النظام الاشتراكي الوطني. قوانين نيرمبرغ (1935) تجرّد اليهود من الجنسية الألمانية، ليلة الكريستال (9-10 نوفمبر 1938) تشير إلى الانتقال إلى العنف المنظم للدولة، و"الحل النهائي" يؤدي إلى قتل ما يقارب ستة ملايين يهودي أوروبي. اقترحت Hannah Arendt أن نفهم الإبادة ليس كمجرد فيض من الكراهية القديمة، بل كعنصر متكامل في النظام الشمولي، حيث تخدم معاداة السامية كرابط أيديولوجي [Arendt, The Origins of Totalitarianism, 1951].

بعد 1945، لا تختفي معاداة السامية بل تتحول. تأخذ وجوه إنكار الهولوكوست، الذي ينكر واقعية الإبادة الجماعية، وتعاد صياغتها حول مواضيع قديمة — المؤامرة، المال، الولاء الثنائي — معاد صياغتها بلغات جديدة. تدعو أعمال Poliakov و Nirenberg إلى فهم هذه المرونة: نفس بنية الاتهام تعبر القرون، تتغير في التبرير — الديني، الاقتصادي، العنصري، السياسي — دون أن تفقد وظيفتها في تعيين عدو [Poliakov, Histoire de l'antisémitisme, 1977 ; Nirenberg, 2013].

Bernard Lazare (1865–1903) — كاتب وصحفي فرنسي، نشر سنة 1894 L'Antisémitisme. Son histoire et ses causes، وهو واحد من أول المقالات التي تعالج الظاهرة كموضوع تحليل تاريخي واجتماعي. يهودي مندمج وبعيد في البداية، أصبح واحداً من أول مدافعي Alfred Dreyfus وفيلسوفاً للقومية اليهودية. وضوحه حول آليات الكراهية التي كان هو نفسه هدفاً لها يجعله شخصية مؤسسة [Bernard Lazare, L'Antisémitisme, 1894].

Léon Poliakov (1910–1997) — مؤرخ فرنسي من أصول روسية، كرس حياته للدراسة المنهجية للمعاداة للسامية. عمله Histoire de l'antisémitisme في عدة مجلدات، من العالم المسيحي البدائي إلى العصر الحديث، يبقى عملاً مرجعياً بسبب اتساع توثيقه. كما كان واحداً من الأوائل الذين عملوا على أرشيفات الاضطهاد النازي، وأرسى دراسة الكراهية في دقة الأرشيف [Poliakov, 1955 ; 1977].

Jules Isaac (1877–1963) — مؤرخ فرنسي، صاغ مفهوم «تعليم الازدراء» للإشارة إلى الجذور المسيحية للعداء اليهود. ناجٍ من حرق الساحرات النازي الذي أخذ منه جزءاً من أحبائه، كرس فترة ما بعد الحرب Genèse de l'antisémitisme (1956) ولعب دوراً حاسماً في الاقتراب بين اليهود والمسيحيين، مؤثراً على التوجهات المجلسية للكنيسة الكاثوليكية [Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, 1956].

Hannah Arendt (1906–1975) — فيلسوفة ألمانية أمريكية من أصول يهودية، جعلت من معاداة السامية الفصل الأول من تحليلها للاستبدادية في The Origins of Totalitarianism (1951). ترفض فكرة كراهية أبدية وثابتة، مؤكدة على التخصص السياسي لمعاداة السامية الحديثة ودورها في الأنظمة الاستبدادية. كتاباتها، مجمعة خاصة في Sur l'antisémitisme، تبقى مركزية [Arendt, 1951 ; 1973].

Norman Cohn (1915–2007) — مؤرخ بريطاني، ينتج بـ Warrant for Genocide — ترجم تحت عنوان Histoire d'un mythe (1967) — الدراسة المرجعية حول Protocoles des Sages de Sion. يثبت طابعها كزيف منقول بالسرقة ويحلل الوظيفة النفسية والسياسية لأسطورة المؤامرة اليهودية في نشوء الإبادة الجماعية [Cohn, Histoire d'un mythe, 1967].

Wilhelm Marr (1819–1904) — صحفي ومثير ألماني، يشهر مصطلح «معاداة السامية» ويؤسس سنة 1879 رابطة كرست لمحاربة التأثير اليهودي باسم «العرق» وليس الدين. يمثل الانزلاق من معادية اليهود الدينية القديمة نحو معاداة السامية العنصرية والسياسية الحديثة، وكان أحد أوائل منظميها.

Zeev Sternhell (1935–2020) — مؤرخ إسرائيلي للأفكار، يحلل الأصول الفرنسية للفاشية ومكان معاداة السامية في «اليمين الثوري» من نهاية القرن التاسع عشر. أعماله، ولا سيما La Droite révolutionnaire (1978) و Ni droite ni gauche (1983)، جددت بعمق، وأحياناً قسمت، فهم المصفوفات الأيديولوجية الحديثة [Sternhell, 1978 ; 1983].

تاريخ معاداة السامية هو تاريخ كراهية قادرة على إعادة اختراع نفسها بلا نهاية. بدأت كاتهام لاهوتي، وتحولت إلى اضطهاد وسيط، وتم ترشيدها كعلم زائف للعرق في القرن التاسع عشر، واستُغلت من قبل الأنظمة الشمولية حتى الإبادة الجماعية، وقد نجت من كارثتها الخاصة لتعاد تركيبها بلغات إنكار الهولوكوست والمؤامرة. المؤرخون العظماء المجمعون في هذا الكتاب — Isaac و Lazare و Poliakov و Arendt و Cohn و Nirenberg و Sternhell و Olender — يتقاربون على نقطة واحدة: معاداة السامية غالباً ما تقول الكثير عن الذين يحملونها أكثر مما تقول عن أولئك الذين تستهدفهم. إنها نحو من الخوف والاستياء، مُسقط على صورة «اليهودي» في الغالب خيالية.

فهم هذا التاريخ ليس مجرد حصر المجازر والقوانين الاستبعادية؛ بل هو فهم آلية التعيين، والطريقة التي تجد بها المجتمعات عدواً وهمياً لتتفادى مواجهة أزماتها الخاصة. وهو أيضاً قياس مسؤولية الكلمات والتعاليم والأكاذيب، التي تقدم البروتوكولات أكثر أمثلتها مأساوية. بإعادة تقديم العمق التاريخي والمرونة الخاصة بهذه العداوة، يسعى هذا الكتاب الكبير إلى تسليح القارئ ضد عودة ظهورها، بتذكيره بأن لا شكل من أشكالها لم يمت أبداً تماماً.