Sifra

Paternité.

Midrash halakique sur le Lévitique. Il est fréquemment cité dans le Talmud, et son étude a suivi celle de la Mishnah, comme il apparaît de Tanḥuma, cité dans « Or Zarua' », i. 7b. Comme le Lévitique lui-même, le midrash est occasionnellement appelé « Torat Kohanim » (Ḳid. 33a; Sanh. 103b; Cant. R. vi. 8), et dans deux passages aussi « Sifra debe Rab » (Ber. 11b, 18b). Selon Leḳaḥ Ṭob (section ), ce dernier titre a été appliqué originellement au troisième livre du Pentateuque parce que le Lévitique était le premier livre étudié à l'école élémentaire, et il a été par la suite étendu au midrash ; mais cette explication est contredite par des expressions analogues telles que « Sifre debe Rab » et, dans un sens plus large, « ketubot debe Rab » (Yer. Ket. 26c) et « teḳi'ata debe Rab » (Yer. 'Ab. Zarah 39c). Il est vrai que Maïmonide, dans l'introduction à son « Yad ha-Ḥazaḳah », et d'autres, cités par Friedmann dans l'introduction à son édition de la Mekilta (p. xxvi., Vienne, 1870), ont déclaré que le titre « Sifra debe Rab » indique Rab comme auteur de la Sifra ; et cette opinion, Weiss, dans l'introduction à son édition de la Sifra (p. iv.), tente de la soutenir. Ses preuves ne sont cependant pas concluantes ; il faut l'avouer, les arguments contraires de Friedmann (_l.c._ pp. xvi. _et seq._), qui tente de montrer que l'expression « Sifra debe Rab » ne se rapporte pas au midrash en question, ne le sont pas davantage. La question sur la paternité a été correctement résolue par Malbim, qui démontre dans l'introduction à son édition de la Sifra que R. Ḥiyya en était le rédacteur. Il y a pas moins de trente-neuf passages dans le Yerushalmi et les midrashim dans lesquels des expositions qui se trouvent également dans la Sifra sont citées au nom de R. Ḥiyya (comp. la liste dans Hoffmann, « Zur Einleitung die Halachischen Midraschim », p. 22, à laquelle doivent être ajoutés Yer. Shab. 2d et Ket. 28d, selon Levy dans « Ein Wort », etc., p. 1, note 1) ; et le fait qu'aucun tanna postérieur au Rabbi n'est mentionné dans la Sifra soutient la vue que le livre a été composé pendant le temps de ce savant. L'omission de la Sifra de quelques interprétations du Lévitique qui sont citées ailleurs au nom de R. Ḥiyya ne peut être prise comme preuve du contraire (comp. la liste dans Hoffmann, _l.c._ p. 24, et Yoma 4a; Ḥul. 141b; Levy, _l.c._) ; pas plus que le fait que Ḥiyya lui-même soit mentionné dans la Sifra ne présente une difficulté. En effet, comme Hoffmann le démontre (_l.c._ p. 25), dans les trois passages dans lesquels on peut avec certitude dire que la référence est à R. Ḥiyya, à savoir Wayiḳra, Nedabah, v. 5, vi. 3, et Meẓora', ii. 10, Ḥiyya lui-même, en se référant aux interprétations précédentes, indique qu'il est l'éditeur. Il est peut-être douteux qu'Hoffmann soit correct en comparant les passages ci-dessus mentionnés, ou la remarque finale de R. Joshua dans Ḳinnim, avec Mid. ii. 5. Mais même si la vue d'Hoffmann ne semble pas acceptable, il n'est pas nécessaire d'en déduire que Rab était l'éditeur de la Sifra ; car il peut simplement avoir ajouté les passages en question, de même qu'il semble avoir fait un ajout à Sifra xii. 2, suivant Niddah 24b (comp. Weiss dans Sifra _ad. loc._ ; aussi Epstein \[« Mi-Ḳadmoniyyot ha-Yehudim », p. 53, note 1\], qui soutient que dans certains passages Rab est désigné par « aḥerim » et « we-yesh omerim »). Pas plus que la paternité de Ḥiyya n'est contredite par diverses contradictions présentées par des passages individuels de la Sifra comparés avec la Tosefta, qui est également lui attribuée ; par ex., Sifra, Ḳedoshim, vi. 8, comparé avec Tosef., Mak. iv. 14 (voir ci-dessous). S'il est supposé que Ḥiyya est l'auteur, le titre « Sifra debe Rab » doit s'expliquer comme indiquant que la Sifra était parmi les midrashim qui ont été acceptés par l'école de Rab et qui de ce fait sont entrés dans l'usage général. Le nom est différemment expliqué par Hoffmann (_l.c._ pp. 12 _et seq._), qui, sur la base de Ḥul. 66a et conformément à Rashi _ad loc._, prend « be Rab » pour signifier « école » en général, et qui en conséquence différencie entre « Tanna debe Rab » et « Tanna debe R. Ishmael », c'est-à-dire entre les midrashim de l'école de R. Akiba, qui, étant décisifs pour la Halakah, étaient généralement étudiés, et ceux de l'école de R. Ishmael, qui n'étaient pas destinés à l'usage général, bien qu'ils aient été étudiés par certains et consultés occasionnellement, comme c'était le cas pour d'autres collections de midrashim qui ne sont citées que rarement. Hoffmann lui-même admet cependant que l'expression « de-bet Rab » dans le Yerushalmi indique certainement l'école de Rab ; de sorte qu'il est en tout cas douteux qu'un usage différent doive être supposé dans le cas de Babli.

Quant aux sources du Sifra, il est dit dans le passage bien connu Sanh. 86a (qu'il faut comparer avec 'Er. 96b et les passages parallèles mentionnés là), « Setam Sifra R. Yehudah. » Que le Sifra appartienne à l'école de R. Akiba, comme l'indique le passage ci-dessus mentionné du Sanhédrin, c'est ce que montrent les principes d'interprétation contenus dans le Sifra ; _par exemple_, que là où la même expression apparaît dans deux lois différentes, la phrase n'a pas besoin d'être « mufneh » (pléonastique) dans l'une d'elles pour permettre son emploi pour la « gezerah shawah » (argument par analogie) ; l'usage double de l'expression s'expliquant conformément aux principes de « ribbui u-mi'uṭ » et « kelal uperaṭ. » Certaines particularités de phraséologie sont également dignes de remarque :  remplace  ou , les phrases ordinairement trouvées dans la Mekilta (une fois, dans Sanh. 4b, un passage commençant par  est cité comme provenant du Sifra, tandis qu'en réalité le Sifra \[Tazria', ii. 2\] a ) ; comp. en outre ,  ; et pour plus de détails voir Hoffmann, _l.c._ p. 31.

Sources.

Les traces de l'influence de R. Judah sont moins évidentes. Le fait que les opinions exprimées dans certains « seṭamot » peuvent s'avérer s'accorder avec les opinions de R. Judah a peu de signification ; _par exemple_, Sifra, Aḥare, 5, commencement, comparé avec Men. 27b ; _ib._ Ḳedoshim, viii. 1, avec Yeb. 46a (où R. Simeon de plus semble avoir lu  dans le Sifre) et Ḳedoshim, vii. 3, avec Tosef., Ḳid. i. 4. De tels seṭamot peuvent être contredits par d'autres qui contreviennent aux opinions de R. Judah ; _par exemple_, Sifra, Neg. ii. 1, comparé avec R. Judah dans Neg. ii. 1 ; Sifra, Neg. x. 8, comparé avec R. Judah, Neg. x. 10 ; comp. aussi Tos. Niddah 28b, _s.v._ . Tout cela, cependant, n'est pas une raison pour contester l'hypothèse ci-dessus mentionnée que le Sifra dans ses parties principales est un midrash de R. Judah. Hoffmann remarque (_l.c._ p. 26) non sans raison que Sifra, Nedabah, iv. 12 s'accorde avec les opinions de R. Eliezer (Men. 26a), dont la décision R. Judah accepte fréquemment comme transmise par son propre père, R. Ila'i, un disciple de R. Eliezer (comp. Men. 18a et Yoma 39a _et passim_). De même, Sifra, Emor, xvii. 4 _et seq._ s'accorde avec l'opinion de R. Eliezer (Suk. 43a). En dehors du midrash de R. Judah, R. Ḥiyya a pu aussi utiliser le midrash de R. Simeon (comp. Hoffmann, _l.c._ p. 27), bien que certains des passages mentionnés là (comme, _par exemple_, la comparaison de Sifra, Nedabah, vi. 9 avec Sifre, Deut. 78 ; Sifra, Nega'im, i. 9-10 avec Sifre, Deut. 218 ; Sifra, Beḥuḳḳotai, viii. 2 avec Sifre, Deut. 124) semblent prouver peu de chose. Plus douteuse est la relation au midrash de R. Ishmael ; et en ce contexte doit être considérée la question de savoir si la citation de certaines explications du Lévitique introduites par la formule  et effectivement trouvées dans le Sifra n'est pas en partie due à la confusion (comp. Hoffmann, _l.c._ ; Levy, _l.c._ p. 28, note 2, et la remarque intéressante d'Azulai citée là).

Additions par l'école de R. Ishmael.

Mais à l'école de R. Ishmael appartiennent sans doute les additions ultérieures à « 'Arayot », qui, selon Ḥag. i. 1 et Yer. 1b, n'étaient pas enseignées publiquement dans l'école de R. Akiba ; _c'est-à-dire_, Aḥare, xiii. 3-15 ; Ḳedoshim, ix. 1-7, xi. 14 (éd. Weiss), et enfin, bien sûr, la soi-disant « Baraita de-Rabbi Yishma'el » (commencement). La soi-disant « Mekilta de-Millu'im » ou « Aggadat Millu'im » au Lév. viii. 1-10 est pareillement à distinguer du reste du Sifra. Elle existe en deux recensions, dont la seconde, couvrant les mishnayot 14-16 et 29-fin, est citée par Rashi comme « Baraita ha-Nosefet 'al Torat Kohanim she-Lanu. » Les tannaim cités le plus fréquemment dans le Sifra sont R. Akiba et ses disciples, aussi R. Eliezer, R. Ishmael, R. Jose ha-Gelili, Rabbi, et moins souvent R. Jose bar Judah, R. Eleazar bar R. Simeon, et R. Simeon b. Eleazar.

Le texte présent.

La Sifra était divisée, selon un ancien arrangement, en neuf « dibburim » et quatre-vingts « parashiyyot » ou plus petites sections (« Halakot Gedolot », fin ; Num. R. xviii. ; Ḳid. 33a ne peut être cité en preuve, car R. Simeon b. Rabbi a difficilement pu enseigner la Sifra de Ḥiyya). Telle qu'elle existe aujourd'hui, elle est divisée en quatorze sections plus grandes et à nouveau en plus petits peraḳim, parashiyyot et mishnayot. Comme le font remarquer les commentateurs, elle diffère fréquemment de la Sifra que connaissaient les auteurs talmudiques (comp. Sifra, Emor, xiii. 1 et Men. 77b ; Sifra, Ḳedoshim, ii. 5 et Ḥul. 137a ; Sifra, Ḥobah, xiii. 6 et B. Ḳ. 104b) ; de plus, des passages entiers connus des auteurs du Babli, comme par exemple Yoma 41a, manquent dans la Sifra présente, et d'autre part, il y a probablement des passages dans la Sifra présente qui n'étaient pas connus du Babli (comp. Hoffmann, _l.c._ pp. 33, 35). La Sifra s'accorde fréquemment avec la tradition palestinienne plutôt qu'avec la tradition babylonienne ; par exemple, Sifra, Nedabah, xii. 2 (comp. Men. 57b) ; _ib._ xiv. 6 (comp. Ḥul. 49b) ; Sifra, Emor, ix. 8 (comp. Ḥul. 101b) ; et Tosef., Sheḳ. i. 7 s'accorde également avec la Sifra. Dans les rares cas où l'accord se fait avec le Babli (Sifra, Emor, vii. 2 comparé avec Men. 73b ; de même Tosef., Ker. ii. 16), on ne doit pas supposer que le texte de la Sifra a été émendé en accord avec le Babli, mais qu'il représente la version originale ; par exemple, dans Sifra, Ḳedoshim, viii. 1  n'est pas une émendation ultérieure de  selon Yeb. 47a, comme le suppose Weiss (_ad loc._), mais représente plutôt la lecture originale. Le Babli, comparé avec le Yerushalmi, cite la Sifra moins exactement, l'abrégeant parfois et l'amplifiant parfois ; par exemple, Ḳid. 57b, qui est l'amplification de Sifra, Nedabah, xvii. 8 ; Sheb. 26b, qui est une version abrégée (et de ce fait inintelligible) de Sifra, Ḥobah, ix. 2 ; et Zeb. 93b, à comparer avec Sifra, Ẓaw, vi. 6. Le Babli fait occasionnellement usage, en référence à la Sifra, de la règle « mi she-shanah zu lo shanah zu » (c'est-à-dire, l'attribution de différentes parties d'une halakah à différentes autorités), comme dans Sheb. 13a, Soṭah 16a, mais sans nécessité, car il est possible d'harmoniser les phrases apparemment conflictuelles et de montrer ainsi qu'elles peuvent être attribuées à la même autorité.

De nombreuses erreurs se sont introduites dans le texte par la pratique de répéter un seul et même midrash dans des passages similaires ; par exemple, Sifra à v. 3 et xxii. 5 (comp. Weiss, « Einleitung », etc., p. v., note 1, bien que le passage cité par Weiss n'appartienne pas ici ; comp. Giṭ. 49b) ;  se trouve dans Sifra, Nega'im, ii. 10.

Les éditions de la Sifra sont les suivantes : Venise, 1545 ; avec commentaire de RABaD, Constantinople, 1552 ; avec « Ḳorban Aharon », Venise, 1609 ; avec le même commentaire, Dessau, 1742 ; avec commentaire de Rapoport, Wilna, 1845 ; avec commentaire de Judah Jehiel, Lemberg, 1848 ; avec commentaire de Malbim, Bucarest, 1860 ; avec commentaire de RABaD et « Massoret ha-Talmud » par I. H. Weiss, Vienne, 1862 ; avec commentaire de Samson of Sens et notes de MaHRID, Varsovie, 1866. Une traduction latine est donnée dans Ugolini, « Thesaurus », xiv.