Seder Olam Rabbah

Titre et divisions.

Chronique post-exilienne la plus ancienne conservée en langue hébraïque. Dans le Talmud de Babylone, cette chronique est plusieurs fois désignée simplement par le terme « Seder 'Olam » (Shab. 88a; Yeb. 82b; Nazir 5a; Meg. 11b; 'Ab. Zarah 8b; Niddah 46b), et elle est citée ainsi par les anciens commentateurs bibliques, parmi lesquels Rashi. Mais à partir du douzième siècle, on commença à la désigner sous le nom de « Seder 'Olam Rabbah », pour la distinguer d'une chronique postérieure plus courte, le « Seder 'Olam, Zuṭa » ; ce fut d'abord Abraham ibn Yarḥi qui la désigna ainsi (« Ha-Manhig », p. 2a, Berlin, 1855). Dans sa forme actuelle, l'ouvrage se compose de trente chapitres, dix chapitres formant une section ou « porte ». C'est un recueil chronologique s'étendant d'Adam à la révolte de Bar Kokba, sous le règne d'Hadrien ; mais la chronique n'est complète que jusqu'à l'époque d'Alexandre le Grand ; la période d'Alexandre à Hadrien occupe une très petite partie de l'ouvrage — la fin du trentième chapitre. On peut en conclure que le « Seder 'Olam » était à l'origine plus étendu, et qu'il se composait de deux parties dont la seconde, traitant de la période post-alexandrine, a été perdue, à l'exception d'un petit fragment que les copistes ajoutèrent à la première partie. De nombreux passages cités dans le Talmud font défaut dans l'édition actuelle du « Seder 'Olam ».

Objet de l'ouvrage.

L'auteur avait probablement conçu cet ouvrage à des fins calendériques, pour déterminer l'ère de la Création ; son système, adopté dès le troisième siècle ([Voir Ère](/articles/5827-era)), est encore suivi aujourd'hui. S'attachant étroitement aux textes bibliques, il s'efforça non seulement d'élucider de nombreux passages, mais aussi de déterminer certaines dates qui ne sont pas indiquées dans la Bible, mais qui peuvent être déduites par le calcul. En de nombreux cas, cependant, il donna les dates selon la tradition, et inséra, en outre, les paroles et les halakot des rabbis antérieurs et de ses contemporains. Dans son traitement de la chronologie biblique, il suivit trois principes : (1) supposer que l'intention du rédacteur biblique était, autant que possible, de donner des dates exactes ; (2) attribuer à chacune d'une série d'événements la durée la plus courte possible, si nécessaire, afin d'assurer l'accord avec le texte biblique ; et (3) adopter le plus petit de deux nombres possibles. Les exemples suivants illustreront la manière dont ces principes sont appliqués. La confusion des langues est dite avoir eu lieu aux jours de Péleg (Gen. x. 25). L'auteur en conclut que la première année de la vie de Péleg ne peut être visée, puisqu'au moment de la confusion Péleg avait un frère cadet, Joktan, et ce dernier avait plusieurs enfants ; ni cela n'aurait pu se produire au cours des années du milieu de sa vie, car Péleg vécut 239 ans, et la désignation « années du milieu » n'est pas exacte (Gen. xi. 18-19) ; si le rédacteur avait eu l'intention d'indiquer seulement une période générale, il aurait utilisé la phrase « aux jours de Péleg et de Joktan ». La Bible doit donc signifier que la confusion des langues eut lieu la dernière année de la vie de Péleg, et en comparant les dates des générations précédentes, l'auteur conclut qu'elle s'était produite 340 ans après le Déluge, ou 1 996 ans après la création du monde.

Exemples de méthode.

Après avoir traité, dans les dix premiers chapitres, de la chronologie de la période allant de la création du monde à la mort de Moïse, l'auteur procède à la détermination des dates des événements qui se produisirent après que les Israélites, conduits par Josué, ne fussent entrés en Terre Sainte. Ici la chronologie biblique présente de nombreuses difficultés, les dates n'étant pas clairement données ; et dans de nombreux cas, le « Seder 'Olam » fut utilisé par les commentateurs bibliques postérieurs comme base d'exégèse. Ainsi, on sait que de l'entrée des Israélites en Terre Sainte jusqu'au temps de Jephté, une période de 300 ans s'écoula (Juges xi. 26). En calculant les périodes de vie des Juges et en supposant que Jephté envoya son message, dans lequel il faisait allusion aux 300 ans, la deuxième année de son autorité, l'auteur en conclut que le règne de Josué dura vingt-huit ans. On peut ajouter qu'il plaça la fabrication de l'image pour Micah (_ib._ xvii. 1 _et seq._) et la destruction de presque toute la tribu de Benjamin en conséquence du tort fait au Lévite et à sa concubine à Gibéa (_ib._ xix. 1 _et seq._) à l'époque d'Othniel.

Il est en outre affirmé que Salomon commença à bâtir le Temple la quatrième année de son règne, 480 ans après l'Exode (I Rois vi. 1), c'est-à-dire 440 ans après que les Israélites eurent pénétré en Terre Sainte. Il y eut donc une période de 140 ans de la deuxième année de Jephté à la construction du Temple. L'auteur du "Seder 'Olam" conclut que les quarante ans pendant lesquels les Israélites furent harcelés par les Philistins (Juges xiii. 1) ne commencèrent pas après la mort d'Abdon, comme il y paraîtrait, mais après celle de Jephté, et se terminèrent par la mort de Samson. Par conséquent il y eut une période de quatre-vingt-trois ans de la deuxième année de Jephté à la mort d'Éli, qui régna quarante ans (I Sam. iv. 18), la dernière année de Samson étant la première de la magistrature d'Éli. À ce moment, le Tabernacle fut enlevé de Silo, où il avait été transféré de Gilgal, où il avait demeuré quatorze ans sous Josué ; par conséquent il demeura à Silo pendant une période de 369 ans, restant tout ce temps sur une fondation de pierre. On peut aussi conclure que Samuel jugea Israël pendant onze ans, lesquels, joints aux deux ans de Saul (_ib._ xiii. 2), aux quarante du règne de David (I Rois ii. 11), et aux quatre du règne de Salomon, font cinquante-sept ans, pendant lesquels le Tabernacle fut d'abord à Nob, puis à Gabaon. La chronologie des Rois fut plus difficile, car il y avait des différences à concilier entre les livres des Rois et des Chroniques. C'est ici surtout que l'auteur appliqua le principe des « fragments d'années » ("shanim meḳuṭṭa'ot"), par lequel il considérait le reste de la dernière année du règne d'un quelconque roi comme identique à la première année de celui de son successeur. Dans le vingtième chapitre, qui clôt la deuxième partie ("Baba Meẓi'a"), l'auteur traite des quarante-huit prophètes qui florissaient en Terre d'Israël. Commençant par Josué, l'auteur passe en revue toute la période prophétique qui se termina avec Aggée, Zacharie et Malachie, élucidant au cours de son exposition bien des points obscurs. Ainsi, le prophète mentionné en Juges vi. 8 était, selon le "Seder 'Olam," Pinéas, et l'homme de Dieu qui vint à Éli (I Sam. ii. 27) était Elcana.

La prophétie d'Abdias eut lieu au temps d'Amasias, roi de Juda (comp., cependant, Yalḳ., Obad.), et celles de Joël, de Nahum et d'Habacuc sous le règne de Manassé. Après avoir consacré le vingt-et-unième chapitre aux prophètes qui vécurent avant la conquête du pays, aux sept prophétesses et aux sept prophètes des Gentils, l'auteur reprend la chronologie des Rois. Il la poursuit jusqu'à la fin du ch. xxvii., où il atteint la destruction du Temple, laquelle, d'après son calcul, eut lieu après que celui-ci eût existé 410 ans, ou 3,338 ans après la création du monde. Suivent alors les soixante-dix ans de la Captivité et les 420 ans du Second Temple, lequel fut détruit, comme on peut le voir, l'année 3828 de la Création.

Les 420 ans du Second Temple sont divisés en les périodes suivantes : la domination des Perses, 34 ans ; celle des Grecs, 180 ans ; celle des Maccabées, 103 ans ; celle des Hérodes, 103 ans. On verra que l'allocation, contraire aux faits historiques, de seulement trente-quatre ans pour la domination persane est nécessaire si l'on tient à l'accord avec le texte biblique ; car il est affirmé (Dan. ix. 24) que le deuxième exil devait avoir lieu après soixante-dix Sabbats d'années (= 490 ans). Si de ce nombre on retranche les soixante-dix ans de la première Captivité, et si l'on place le début de la domination d'Alexandre sur la Palestine, en accord avec l'autorité talmudique, 386 ans avant la destruction du Second Temple, il ne reste que trente-quatre pour le règne des Perses. De la destruction du Second Temple, laquelle, selon le "Seder 'Olam," eut lieu à la fin de la dernière semaine de l'année sabbatique, à la suppression de la révolte de Bar Kokba, ou à la destruction de Bethar, il s'écoula une période de cinquante-deux ans. Mais le texte est ici fort confus et donna lieu à diverses corrections et interprétations (comp. Salzer in Berliner's "Magazin," iv. 141 _et seq._).

Paternité.

En supposant que ce « Seder 'Olam » soit le même que le « Seder 'Olam » mentionné dans le Talmud, les autorités juives attribuent généralement sa paternité au célèbre talmudiste Jose b. Halafta, en vertu de l'affirmation de R. Johanan : « Le tanna du 'Seder 'Olam' était R. Jose » (Yeb. 82b ; Niddah 46b). Le commentaire de Johanan est soutenu par le fait que Jose était connu comme celui qui s'occupait de la chronologie juive ; de plus, beaucoup de paroles de R. Jose citées dans le Talmud ont des parallèles dans le « Seder 'Olam ». Objectant cependant que le « Seder 'Olam » contredit souvent les opinions de Jose exprimées dans le Talmud, que Jose y est mentionné à la troisième personne (« R. Jose a dit »), et enfin que mention y est faite de talmudistes qui ont vécu après Jose, Ratner (« Mabo leha-Seder 'Olam Rabbah », Wilna, 1894) conclut que Jose n'en était pas l'auteur ; il pense que Jose n'était que l'autorité principale du « Seder 'Olam », et que l'affirmation de Johanan, mentionnée ci-dessus, est similaire à une autre affirmation faite par lui : « Toute opinion anonyme dans la Mishnah appartient à R. Meïr » (Sanh. 86a), bien que le rédacteur de la Mishnah fût Judah I. Ratner suppose en outre que R. Johanan lui-même a compilé l'ouvrage, suivant généralement l'opinion de R. Jose. Il s'efforce de prouver ce point de vue en montrant que beaucoup d'énoncés de R. Johanan sont tirés du « Seder 'Olam ».

Les objections de Ratner, cependant, sont réfutées par d'autres savants, qui pensent que dans le « Seder 'Olam » Jose a préservé les opinions généralement acceptées, même quand elles contredisaient les siennes, comme cela est clairement indiqué dans Niddah (_l.c._). De plus, cet ouvrage, comme tous les ouvrages des anciens talmudistes, a subi beaucoup d'altérations aux mains des copistes. Très souvent aussi, trouvant que l'énoncé d'un rabbin plus tardif s'accordait avec le « Seder 'Olam », les copistes insérait le nom de ce rabbin. Un examen attentif montre que certains ajouts sont plus tardifs que les derniers midrasim, et il se peut que Abraham ibn Yarḥi (_l.c._), Isaac Lattes (« Sha'are Ẓiyyon », p. 25), et Menahem Meïri (introduction à Abot, p. 14), qui semblent placer la rédaction du « Seder 'Olam » à l'époque où les Massektot Derek Ereẓ Rabbah, le Derek Ereẓ, Zuṭa, le Soferim, et d'autres traités plus tardifs ont été composés, se soient référés à l'ouvrage dans sa forme actuelle.

Outre la citation directe du « Seder 'Olam », le Talmud y fait souvent allusion sous « tanya » (= « nous avons appris ») « tana » (= « il a appris »), « tanu rabbanan » (= « nos maîtres ont appris »), « amar mar » (= « le maître a dit ») : souvent les phrases suivant ces locutions se trouvent dans le « Seder 'Olam ». De plus, beaucoup de ses passages ont été repris dans la Mishnah sans aucune allusion à leur source. Il n'est pas mentionné dans le Talmud de Jérusalem, bien que plusieurs passages de ce dernier s'en inspirent. Enfin, beaucoup des paroles du « Seder 'Olam » ont été reprises dans la Mekilta, la Sifra, et la Sifre.

Le « Seder 'Olam Rabbah » a d'abord paru à Mantoue, en 1514, avec le « Seder 'Olam Zuṭa », la « Megillat Ta'anit » et le « Sefer ha-Ḳabbalah » d'Abraham b. David. Il a été réédité plusieurs fois depuis. En 1577 le « Seder 'Olam Rabbah » et le « Seder 'Olam Zuṭa » ont été publiés à Paris, avec une traduction latine par Gilbert Genebrard. Le premier a été édité, avec une traduction latine, des notes et une introduction, par John Meyer (Amsterdam, 1699). Des commentaires sur l'ouvrage ont été écrits par Jacob Emden (avec le texte, Hambourg, 1757), par Elijah Wilna (avec le texte, Shklov, 1801), et par Enoch Zundel b. Joseph (un double commentaire, « 'Eẓ Yosef » et « 'Anaf Yosef », Wilna, 1845). Les trois éditions les plus récentes sont celles de Ratner (avec des notes critiques et explicatives, Wilna, 1897), A. Marx (qui a publié les dix premiers chapitres, basant le texte sur différents manuscrits et le complétant d'une traduction allemande et d'une introduction ; Berlin, 1903), et Jeroham Meïr Leiner (contenant les commentaires de Jacob Emden et Elijah Wilna, et les annotations de l'éditeur sous le titre « Me'r 'Ayin », Varsovie, 1904).