Hallel

HALLEL (litt. « louange »)

(Redirection depuis HODU.)

Le nom donné dans le Talmud et dans les écrits rabbiniques aux Ps. cxiii.-cxviii., considérés comme une seule composition, ce qu'ils sont incontestablement. Ils sont plus précisément connus sous le nom de « Hallel d'Égypte », par opposition au Ps. cxxxvi., le « Grand Hallel », et au Ps. cxlvi.-cxlviii. (dans une baraïta apparemment désignés comme une sorte de Hallel : Shab. 118b).

Origine tardive.

Ces psaumes ont manifestement été composés pour être chantés publiquement lors d'une fête d'action de grâces, comme l'indique le verset : « C'est le jour que l'Éternel a fait ; nous nous en réjouirons et nous nous égayerons » (Ps. cxviii. 24). Le mot araméen « tagmulohi » semble indiquer une date tardive ; le cri répété trois fois « Je les abattrai », associé à « l'Éternel m'a châtié sévèrement », renvoie à une guerre sanglante, d'abord infructueuse ; les paroles « ouvrez-moi les portes de la justice » pointent vers la récupération du Temple : tout cela ensemble rend probable que les psaumes du « Hallel » ont été composés pour la Fête de Ḥanukkah, au cours de laquelle ils sont toujours récités chaque matin. Le Hallel est également récité la nuit de Pâque comme partie du service familial, comme c'était le cas aux jours du Temple (Pes. x. 4) ; le premier jour de la Fête des Pains azymes ; à Chavouot ; et à la Fête des Cabanes (voir Suk. iv. 1). Bien entendu, lorsque les jours de fête sont doublés, une nuit et trois jours sont ajoutés (Ta'an. 28b), ce qui fait (en dehors des nuits) vingt et un jours pour lesquels le Hallel est réputé obligatoire. Mais un Palestinien de la première génération après la Michna parle (Ber. 14a) de certains jours au cours desquels le Hallel entier n'est pas récité, et au cours desquels la récitation est de moindre sainteté. Ces jours sont : (1) les jours des Pains azymes après le premier, ou après le premier et le deuxième ; (2) tous les jours de Nouvelle Lune autres que la Nouvelle Lune de Tishri, qui est observée comme le Jour du Mémorial. En ces jours, les Ps. cxv. 1-11 et cxviii. 1-11 sont omis pour montrer l'origine plus tardive et la sainteté moindre de la coutume de dire le Hallel en ces occasions.

Bénédiction préliminaire.

Les anciens sages ont audacieusement entrepris de donner à cette coutume la force d'un commandement scripturaire en préfaçant la bénédiction : « Béni... celui qui nous a sanctifiés par ses commandements et nous a commandé de réciter le Hallel. » C'est, du moins dans le rituel allemand, la forme employée en toutes circonstances, tandis que chez les Séfarades elle n'est utilisée que devant le « demi-Hallel » incomplet ; aux jours du « Hallel complet » ils le bénissent « qui nous a commandé de compléter le Hallel ». Ces bénédictions étaient en usage général au cours des onzième et douzième siècles, et bien que Rashi et Maïmonide (« Yad », Megillah, iii. 7), les plus grandes autorités en matière de loi juive, aient protesté contre l'utilisation d'une telle bénédiction avant le demi-Hallel comme non autorisée, au motif que la récitation du Hallel aux Nouvelles Lunes, etc., n'était pas même un commandement des scribes, la bénédiction a conservé sa place dans le livre de prière.

Le Ps. cxviii. s'ouvre et se ferme par un verset beaucoup plus ancien : « Rendez grâces à l'Éternel, car il est bon ; car sa miséricorde dure à jamais. » Ce verset remonte non seulement aux jours d'Esdras, mais aux jours de Jérémie et au Temple de Salomon. Il était bien connu même de ceux qui ignoraient complètement la langue sacrée. C'est pourquoi il est devenu coutume, lorsque le Hallel était récité en public, que le peuple répète après le chantre seulement le premier verset, même lorsqu'il donnait le deuxième, le troisième et le quatrième — « Que la maison d'Israël », etc., « Que la maison d'Aaron », etc., « Que ceux qui craignent maintenant », etc — et cet usage est toujours en vigueur (Suk. 88b).

« Sa miséricorde dure à jamais. »

À partir du Ps. cxviii. 20, le lecteur donne chaque verset jusqu'à la fin du chapitre, la congrégation le répétant après lui ; mais dans les pays où le minhag polonais est utilisé, chacun dit chacun de ces versets deux fois. Le verset « Nous te supplions, Éternel, sauve maintenant », etc. (Ps. cxviii. 25, hébr.), est divisé en ses hémistiches, dont chacun est donné séparément.

À Sukkot, la branche de palmier est agitée dans toutes les directions tandis que le premier hémistiche est chanté (« Hoshiahna »).

Le Hallel se ferme par cette bénédiction : « Ô Éternel notre Dieu, que toutes tes œuvres te louent, et tes saints qui font ta volonté, et tout ton peuple Israël, en chant joyeux, te bénissent et honorent... ton nom glorieux ; car c'est un devoir de te remercier, et il est agréable de chanter des mélodies à ton nom glorieux, car d'éternité en éternité tu es Dieu : Béni sois-tu, Ô Éternel, le Roi loué en hymnes ! » Pour le Hallel du service de la nuit de Pâque [voir Haggadah](/articles/1034-akiba-ben-joseph-alphabet-of).

Notation musicale.

Toute trace des chants sur lesquels le Hallel était entonné avant une époque relativement moderne a disparu. En conséquence, il n'existe pas de tradition générale : chaque compositeur de musique synagogale offre sa propre composition. À l'époque médiévale, la chanson populaire du jour était reproduite dans le Hallel, où l'expression contemporaine de la joie supplantait toujours les anciennes intonations cantillatoires, du moins à l'approche des Ps. cxvii. et cxviii. De nombreuses telles mélodies, souvent d'une beauté remarquable, ont été conservées dans les synagogues du rituel séfarade.

Airs espagnols.

On trouvera une riche collection d'entre elles dans les recueils de De Sola et Aguilar (« Ancient Melodies of the Liturgy of the Spanish and Portuguese Jews ») et de Consolo (« Libro dei Canti d'Israel »). Typiques, et d'un intérêt particulier en raison de leur usage dans de nombreuses synagogues ashkénazes et réformées, sont les deux anciennes mélodies bien contrastées présentées ici (comp. De Sola et Aguilar, « Ancient Melodies », nos 42, 43 ; Salaman et Verrinder, « Music of the West London Synagogue of British Jews », i. ; Cohen et Davis, « Voice of Prayer and Praise », nos 62, 63 ; Pauer et Cohen, « Traditional Hebrew Melodies », no 12). La première de celles-ci est largement répandue parmi les Juifs du nord comme air pour les hymnes de table ([voir Zemirot](/articles/15239-zemirot)).

La première partie du Hallel était rarement chantée longuement, étant généralement lue rapidement à mi-voix. Quand le chant prenait une forme définie, il était simple dans sa structure et généralement plaintif par son caractère. Un bon exemple traditionnel est donné dans Cohen et Davis, « Voice of Prayer and Praise » (no 57) ; il rappelle le « Tonus Peregrinus » de l'Église, le chant irrégulier qui, utilisé principalement pour le Ps. cxiv., est censé être d'origine française et dater d'environ le neuvième siècle.

HALLEL (Séphardade)

L'air-hymne principal de chaque fête est devenu maintenant indissolublement associé aux premiers versets du Ps. cxviii., et est souvent finement intégré dans la composition chorale des passages précédents, comme dans les arrangements du Hallel justement estimés de J. L. Mombach (comp. Cohen et Davis, _l.c._ nos 64 [Ḥanukkah], 147 [Passover], 153 et 154 [Pentecost]).

Thèmes festifs.

Dans le cas de la Fête des Tabernacles, l'agitation de la branche de palmier ([voir Lulab](/articles/10181-lulab)) est la caractéristique la plus distinctive de la célébration de la fête ; et par conséquent, le chant associé à la cérémonie a été pris comme « thème représentatif » pour la fête. Comme tel, il est employé pour la réponse Mi Kamoka (Ex. xv. 11, 18) dans le service du soir, qui est aussi chanté au « thème représentatif », selon le schéma général suivant pour les jours où le Hallel est chanté :

- Nouvelle Lune (pas de tradition générale). - Fête de la Dédicace (Ma'oz Ẓur). - Festival de Pâque (Addir. Hu). - Festival de Pentecôte (Aḳdamut). - Festival des Tabernacles (chant du lulab).

Le dernier a été transmis sous deux formes, majeure et mineure, et présente des traces d'intervalles plus petits qu'un demi-ton, qui, avec son caractère mystique, résultant de la vocalisation non énoncée entre les syllabes du texte, semblent remonter à un cadre originel dérivé de l'Orient. Dans une juxtaposition fort inconvenante, plusieurs airs médiocres et criards sont, dans la tradition du nord de l'Allemagne, souvent associés au thème majestueux ancien (comp. Marksohn et Wolf, « Auswahl Alter Hebräischen Synagogal-Melodien », no 3, et note ; Baer, « Ba'al Tefillah », nos 816a, b, c, d). Dans le thème lui-même peuvent être détectées des analogies avec une ancienne mélodie provençale utilisée par Bizet dans sa musique pour « L'Arlésienne », et avec les mélodies citées dans Jew. Encyc. _s.v._ [Ashre ha-'Am](/articles/2002-ashre-ha-am) et [Geshem](/articles/6638-geshem).

HALLEL (« Chant du Lulab »)

Parmi les compositeurs modernes éminents, J. Meyerbeer et F. Halévy ont contribué des arrangements pour le Hallel et d'autres textes au « Zemirot Israel » de S. Naumbourg, Paris, 1863. Le Hallel de Halévy est devenu si familier aux Juifs français qu'il a fourni les thèmes principaux pour une série de quadrilles fondée par Henri Cohen sur les mélodies festives, et intitulée « Zemannim le-Sason » (« Le Temps de Rejouissances », Paris, 1883). De même, la belle adaptation du Aḳdamut pour le Hallel de Pentecôte de Mombach a trouvé faveur en Angleterre comme duo pour piano.