(Jewish gold glass)


من أبرز ما خلّفته روما في أواخر العصور القديمة من موروثات فريدة تلك fondi d'oro، أي قيعان الأكواب والأطباق التي نُفِّذ زخرفها بورق ذهبي منقوش، ثم أُحكم تثبيته بين طبقتين من الزجاج. شريحة من هذا الكوربوس — الأثمن في نظر مؤرخ الشتات — تحمل شعائر اليهودية: المينوراه ذات الفروع السبعة، وتابوت التوراة، واللولاف، والشوفار، والإتروغ. هذه الأقراص، التي انتُزعت من إناءها الأصلية، أُعيد توظيفها لتمييز القبور وزينتها في سراديب الموتى اليهودية في المدينة. ففي سراديب موتى روما، كان اليهود يضعون أقراص الزجاج المذهّب التي تصوّر المينوراه وتابوت التوراة على شواهد قبورهم، إلى جانب رموز عيد Souccot، تماماً كما كان المسيحيون يضعون أقراصاً تصوّر القديسين.
يسعى هذا الكتاب الكبير إلى إعادة رسم تاريخ هذه الأشياء، بقدر ما تتيحه الأرشيفات والبحث العلمي: تقنيتها، ووظيفتها، وأيقونوغرافيتها، والسياقات الجنائزية التي صانتها، وأخيراً مساراتها الاستثنائية في العصر الحديث من اكتشاف وجمع وأحياناً نهب. أما التصنيف «محتمل» لهذه المقدمة فيُشير منذ البداية إلى أنه، خلف المادية الراسخة لهذه الزجاجيات، ثمة قدر من الغموض: حول تأريخها الدقيق، وحول الاستخدام الفعلي للأكواب التي انبثقت منها، وحول هوية الأسر اليهودية التي طلبت صنعها.
الكؤوس الذهبية إنتاجٌ مميز لروما في القرنين الثالث والرابع من حقبتنا. وفقاً لفهارس متحف الفاتيكان المسيحي، تحقّق هذا الإنتاج الزجاجي الخاص في روما خلال القرنين الثالث، وبخاصة الرابع، بعد الميلاد؛ وهي أشياء ثمينة كانت تُهدى بمناسبات عامة وخاصة، عُثر عليها في معظمها داخل الكاتاكومب، حيث أُعيد توظيفها لتزيين المدافن، فثُبِّتت بملاط إغلاق الـ loculi. وكانت المادة ذاتها تجمع عناصر باهظة الثمن: الزجاج، وورق الذهب المُدمَج أحياناً مع ورق الفضة، وعلى بعض النماذج تفاصيل مُنفَّذة بالمينا.
واتساع المجموعة المحفوظة يُعطي مقياساً حقيقياً للظاهرة. فمن أبرز الأشياء الأكثر أهمية من الناحيتين التشكيلية والأيقونية التي بقيت من روما في القرن الرابع، الأطباق والكؤوس من «الزجاج الذهبي»: اكتُشف ما يقارب خمسمائة نموذج مكسور، غالبيتها العظمى من الكاتاكومب الرومانية. غير أن ما نجا منها لا يكاد يكون يوماً الإناء كاملاً. فالذي بقي في جوهره هو القواعد الدائرية وحدها، بما تحمله من صور مُنجزة بورق الذهب المقطوع والمنقوش، محصورةً بين طبقتين من الزجاج الشفاف أو المصبوغ بالأخضر، وقد رُصِّعت في جص الجدران التي كانت تُحكم إغلاق المدافن. وهذه التفصيلة التقنية تتحكم في كل ما عداها: فإن هذه الأشياء وصلتنا بالضبط لأنها انفصلت عن أوعيتها وأُدرجت في البناء الجنائزي.
تُعرف هذه التقنية في الإيطالية غالباً بـ fondo d'oro، وفي الإنجليزية بـ sandwich gold glass، وتقوم على حبس رقيقة ذهبية منقوشة بين طبقتين من الزجاج. كان الصائغ يضع رقيقة ذهبية رفيعة على قرص زجاجي، ثم يحفر عليها بالإزميل الرسومَ والنقوشَ، ليغطي الجميع بعد ذلك بطبقة ثانية من الزجاج المصهور تُحكم إغلاق الزينة وتصونها. وهذا الحفر على رقيقة الذهب المحاطة بطبقتين من الزجاج هو ما يفسر دقة الخط ورونق اللمعان الذهبي المحفوظ بصورة مذهلة في أشياء يتجاوز عمرها ستة عشر قرناً. تكشف أيقونوغرافيا نموذج نموذجي عن ثراء هذه اللغة التشكيلية: يُعرض في القسم العلوي من الزجاج المذهب اليهودي أسدان من سبط يهودا يكتنفان تابوت التوراة، وفي الأسفل مينورتان، وشوفار (قرن الكبش)، وإتروغ (الأترج)، ولولاف (سعفة النخل)، وجملة من الأشياء الأخرى المرتبطة بالاحتفال بعيد Souccot.
غير أن تحديد كل تفصيل على حدة يظل أمراً عسيراً؛ إذ لا يمكن التعرف على كل رمز دقيق بيقين تام. وهذا التحفظ الفيلولوجي يسري على سائر الكوربوس: فقراءة الشعارات الثانوية والأشياء الطقسية الفرعية والعناصر المعمارية للتابوت كثيراً ما تنتمي إلى دائرة التأويل العلمي لا إلى اليقين الوثائقي.
لا تُعدّ إيقونوغرافيا الزجاج الذهبي اليهودي مجرد زخرفة، بل إنها تُعبّر عن لاهوت الذاكرة وتُجسّده. فالرموز المستحضَرة — المينوراه، والتابوت، واللولاف، والشوفار، والإتروغ — تُحيل في آنٍ واحد إلى عبادة الهيكل المدمَّر ودورة السنة اليهودية الليتورجية. وكما كان المسيحيون يضعون أقراصاً زجاجية تصوّر القديسين، كان اليهود يضعون على قبورهم صوراً للمينوراه وتابوت التوراة؛ وكل هذه الصور تُشير إلى الهيكل المدمَّر.
وعند هذا المفصل تتجاوب التقاليد مع الأرشيف. فالمينوراه، شمعدان قدس Jérusalem، تغدو في عهد الإمبراطورية العلامةَ المُثلى للهوية اليهودية في الشتات؛ والتابوت المُصوَّر، المحاطُ أحياناً بأسود هيرالدية، يُرسّخ في الصورة أثاثَ الهيكل الضائع؛ فيما يُسجّل اللولاف والإتروغ والشوفار ضمن إيقاع الأعياد — عيد Souccot وأيام الرهبة الخريفية. أما الطابع "المُحتمَل" لهذا الفصل، فمردّه إلى أن المعنى الدقيق الذي كان الممولون يُسبغون على هذه الصور — من أملٍ إسخاتولوجي، أو تأكيد جماعي للهوية، أو تقوى جنائزية بسيطة — يظل يُفلت منّا جزئياً، في غياب نصوص تفسيرية معاصرة. فالصورة تُثبّت مركزية الهيكل في الذاكرة اليهودية، غير أنها لا تُفصح، بمفردها، عن نية كل عائلة.
كثيرًا ما حملت هذه القواعد، فضلًا عن الشعارات والرموز، نقوشًا قصيرة أحيانًا باللاتينية، تربط الإنتاجَ اليهودي بالـ koinè الحرفية الرومانية. ذلك أن هذا الكوربوس ليس معزولًا في حد ذاته: فهو ينتمي إلى إنتاج حضري مشترك بين جماعات متعددة. وتجسّد مجموعة المتحف البريطاني، الواحدة من أبرز المجموعات في العالم، هذا التنوع: إذ يتناول مشروع المتحف البريطاني مجموعته من الزجاج المُذهَّب المنتمي إلى أواخر العصور القديمة، وهي ثاني أكبر مجموعة من نوعها بعد مجموعة الفاتيكان، وتضم أمثلة مسيحية ويهودية ووثنية، وميداليات صور دنيوية، فضلًا عن قواعد أوانٍ وألواح وميداليات، مصدرها في معظمه كاتاكومب روما.
أما الوظيفة الجنائزية فهي الأثبت توثيقًا من بين سائر الوظائف. كانت هذه الزجاجيات تُوضع على جدران الكاتاكومب وتُرصَّع في قاعدة الحجر الجيري. ولم تكن مجرد زينة، بل كانت تؤدي دور المعالم التوجيهية داخل هذه المتاهة الجوفية: ففي خضم النيشات الجنائزية اللانهائية، كان من العسير تمييز من دُفن وأين؛ وكانت هذه الزجاجيات المذهّبة، إلى جانب أشياء أخرى، تؤدي وظيفة الإشارة الدالة. هذه القيمة المزدوجة — الجمالية والعملية — تفسّر العناية التي أُعيد بها استخدام هذه الأقراص وتثبيتها بالملاط في جدران الـ loculi.
لا يمكن فهم الزجاج الذهبي اليهودي إلا في سياق مشهد الكاتاكومب العبرية في المدينة — ولا سيما Monteverde وVigna Randanini وVilla Torlonia. وقد حدّد البحث الأثري تاريخ هذه المجمعات الجوفية، التي يتركز الجزء الأكبر من شهاداتها في أثاثها الجنائزي، في الفترة ذاتها التي ترجع إليها الزجاجيات. فالتوابيت القابلة للتأريخ بالقرنين الثالث والرابع، والزجاج الذهبي — حين يكون مصدره الأصلي معروفاً بيقين — والمصابيح، كلها عناصر تتضافر في تأريخ تشييد هذه المجمعات بالقرن الثالث، وبلوغها ذروة ازدهارها في القرن التالي.
ويتجلى تشابك الثقافات الجنائزية الرومانية حتى في تفاصيل الأشياء ذاتها. إذ كانت الجماعتان اليهودية والمسيحية تنهلان من حرفة واحدة، مما أفرز أحياناً تهجينات مثيرة للاستغراب: ففي روما، عُثر على ثلاث مصابيح تحمل المونوغرام المسيحي على قرصها داخل كاتاكومب Monteverde اليهودية، كما عُثر في كاتاكومب Commodilla المسيحية على مصباح يحمل ميناراه على قرصه. وتذكّرنا هذه التداخلات بأن الحدود الطائفية، وإن كانت واضحة في مستوى الرموز، ظلت قابلة للاختراق في مستوى سوق الأشياء وورش الحرفيين الذين كانوا يصنعونها.
يكاد يكون التاريخ الحديث للزجاجيات الذهبية بالغ التقلّب بقدر ما كانت وظيفتها القديمة بالغة الهدوء. إن الزجاجيات الذهبية الرومانية المزيّنة بموضوعات وثنية ويهودية مواد نفيسة يمكن تأريخها بالقرنين الثالث والرابع؛ وقد جعلتها جمالها وقيمتها الفائقة، منذ أولى الاكتشافات التي وقعت خلال استكشاف كاتاكومبات روما في القرن السادس عشر، موضع طلب حثيث من قِبَل الهواة والمتاحف في أرجاء العالم كله. وعلى ذلك تشهد المجموعات الفاتيكانية الكبرى: فـ"الزجاجيات الذهبية" في المتحف المسيحي مصدرها مجموعات Chigi وCarpegna وBuonarroti وVettori، المتعلقة بالقرنين السابع عشر والثامن عشر، ثم زادتها اكتشافات الكاتاكومبات في القرن التاسع عشر ثراءً.
وقد سار مصير بعض النماذج في ركب مآسي القرن العشرين. فمجموعة مثالية، انتقلت إلى مجموعة نبلاء بولنديين، بدّدتها الحرب: وبعد سنوات، بذل ورثة عائلة Działyński ما في وسعهم للعثور على الممتلكات التي جُمِعت، غير أن الزجاجيات كانت قد ضاعت؛ ولم تُقتَنَ إلا في ستينيات القرن الماضي لصالح متحف إسرائيل الوليد. وقد جاء حلّ هذا النزاع ليمثّل نموذجاً للممارسات المعاصرة في مجال الرد والاسترداد: ففي عام 2008، وعقب مفاوضات، قرّر المتحف إعادتها إلى أصحابها الشرعيين، وإن ظلّ اثنان منها معروضَين في المعرض المقام في القدس، وسُلِّم واحد منها إلى أحفاد عائلة Działyński. وإن مسار هذه القطع — من الكاتاكومب إلى خزانة الطرائف، ثم إلى القلعة، فالنهب النازي، فسوق الآثار، فالمتحف، فالرد — ليلخّص وحده الحياة الآجلة الطويلة للموروث اليهودي الروماني.
الزجاج المذهّب اليهودي من روما يختزل، في قرص بضعة سنتيمترات، طبقات متعددة من التاريخ. طبقة حرفية: تقنية رومانية رفيعة، مشتركة بين الجماعات. طبقة جنائزية: استخدام للإشارة والزينة في الكاتاكومب، حيث أسهم إعادة توظيف قيعان الأكواب في الحفاظ عليها. طبقة رمزية: مخزون أيقوني — مينوراه، وتابوت، ولولاف، وشوفار، وإتروغ — يُبقي حيّة في المهجر ذاكرةَ الهيكل المفقود. وطبقة حديثة أخيراً: تاريخ من المجموعات والنهب والاسترداد يمتد حتى يومنا هذا، ليواصل الإشارة إلى هشاشة هذه الشواهد.
وإن كانت مادية هذه الأشياء ووظيفتها راسختين على نحو متين في فهارس الفاتيكان والمتحف البريطاني وفي آثار الكاتاكومب، فإن التأويل الدقيق لأيقونوغرافيتها وهوية مَن أمر بصنعها لا يزالان يحتفظان بقدر من الغموض — وهو ما يُفسّر وضع هذا الملخص تحت خانة «محتمل». وتبقى هذه الزجاجيات، في نظر مؤرخي الشتات، من أبلغ نقاط التلاقي بين الثقافة المادية الإغريقية الرومانية والتأكيد الهويّاتي لليهودية القديمة.