Charité et Institutions Charitables

أسس العمل الخيري المؤسسي اليهودي تضرب جذورها في الوصايا الزراعية في التوراة. الشريعة تأمر بترك الفقراء بزاوية الحقل (péah)، والسنابل المنسية (léket) والعناقيد المتساقطة (péret): الإغاثة للفقير مرقوشة في دورة الإنتاج الغذائي نفسه، وليست موكولة إلى الحسن الفردي. كما يثبت سفر التثنية العشور المخصصة للفقير، المستقطعة في سنوات معينة لصالح اليتيم والأرملة والغريب.

في عهد الهيكل الثاني ولا سيما بعد تدميره، انتقل العمل الخيري من الحقل إلى المجتمع الحضري وتزود بأجهزة منتظمة. الأدب التناائي والأموري يصف مؤسستين متكاملتين: kuppah، صندوق أسبوعي موجه للفقراء المقيمين، يوزع يوم الجمعة لتغطية احتياجات الأسبوع، وtamhui، «طبق» أو حساء شعبي يومي يقدم لأي معوز، حتى وإن كان عابراً. التلمود ينظم طرق جمعهما ومراقبتهما: جباة الصندوق (gabbaé tsedaka) كان يجب أن يكونوا اثنين على الأقل، خشية من عدم الشفافية، وثلاثة للبت في التوزيع، لتجنب أي اشتباه في التعسف. هذا الشرط للزمالة ورفع الحسابات يشكل أحد أبرز السمات في العمل الخيري اليهودي القديم: فهو يندرج بالفعل تحت إدارة عامة مصغرة.

تجد عقيدة الخيرية صيغتها الأكثر تأثيراً تحت قلم موسى بن ميمون (الرمبام)، في القرن الثاني عشر. في مشنה التوراة، يقنّن مجمل القانون المتعلق بالتصدقة ويقترح تسلسلاً مشهوراً من ثمانية درجات، مرتبة من الأقل إلى الأعلى. تتمثل الدرجة الدنيا في العطاء بتثاؤب؛ الدرجة الأعلى في تدعيم الآخرين قبل أن يقعوا في الحاجة — عبر قرض أو شراكة أو عمل يعيد إليهم استقلاليتهم. بين الاثنين، يضع الرمبام أشكال العطاء المجهولة، حيث لا المانح ولا المستفيد يعرف أحدهما الآخر، وتحديداً لأنها تنقذ الفقير من الخزي.

لقد أثر هذا التسلسل بشكل دائم على الفكر والممارسة. وهو يفسر لماذا قيّمت المؤسسات اليهودية، إلى جانب الصدقة المباشرة، القرض بلا فائدة (جميلوت حسديم) والمساعدة على التأسيس المهني: كان الحفاظ على الكرامة مهماً بقدر تخفيف البؤس. الرمبام ذاته، طبيب وقاضٍ في البلاط الأيوبي، عمل في وسط كانت الخيرية المجتمعية فيه منظمة جداً، كما ستكشف لاحقاً وثائق جنيزة القاهرة.

جنيزة معبد بن عزرا في القاهرة القديمة أسفرت عن عشرات الآلاف من الوثائق التي تلقي ضوءاً فريداً على اقتصاد الإعانة في العالم اليهودي المتوسطي في القرون العاشر إلى الثالث عشر. إلى جانب المراسلات التجارية، وُجدت فيها قوائم بمستفيدي الصدقة، وسجلات توزيع الخبز والملابس، واستدعاءات لجمع الأموال وحسابات الأوقاف الخيرية. تظهر هذه الأرشيفات جماعة كانت تحصي فقراءها، بالاسم، وتنظم جولات منتظمة للتجميع وإعادة التوزيع.

تؤكد الأبحاث المكرسة لعالم الأعمال في الجنيزة على أن الثقة والسمعة والمؤسسات الجماعية كانت تشكل نشاط التجار، الذين مول عدد كبير منهم الأعمال الخيرية في جماعتهم [Goldberg, Trade and Institutions in the Medieval Mediterranean, 2012]. لم تكن tsedaka منفصلة عن الحياة الاقتصادية: الشبكات ذاتها من المراسلين التي كانت تنقل البضائع بين Kairouan و Alexandrie و Fostat كانت تنقل التبرعات المخصصة للمرضى والأسرى الذين تم فداؤهم والغرباء العالقين بلا موارد. يظهر فداء الأسرى (pidyon chevouyim) بالفعل، في هذه الوثائق، كواحد من أعظم الالتزامات الخيرية، يحشد مجمل الجماعات من نفس المجال.

ابتداء من العصور الوسطى المتأخرة وخاصة في العصر الحديث، اتخذت الصدقة اليهودية شكل جمعيات طوعية (hevrot)، جمعيات تقية متخصصة تتولى مجالا محددا من الإغاثة. الأكثر عمومية هي hevra kaddisha، « الجمعية المقدسة »، المكلفة بالاغتسال الطقسي للموتى، والسهر والدفن المجاني للفقراء — خدمة تعتبر أنقى أشكال اللطف، لأن المتوفى لا يستطيع رد شيء. كانت نظاماتها، التي حفظت غالبا في سجلات غنية مزينة بالرسوم، تنظم الاشتراكات والدوريات والوجبات التذكارية.

كرست جمعيات أخرى نفسها لزيارة المرضى (bikour holim)، وتجهيز الفتيات الفقيرات (hakhnassat kalla)، واستقبال المسافرين (hakhnassat orhim) أو صيانة بيوت الدراسة. كان هذا النسيج الجمعياتي كثيفا بشكل خاص في الجماعات السفاردية الكبرى بعد الطرد وفي kehillot الإشكنازية. في العالم العثماني، في Salonique — إحدى أكبر التجمعات اليهودية في المتوسط — كانت هذه المؤسسات المجتمعية ترتبط ارتباطا وثيقا بتنظيم الجماعات الدينية والهياكل المالية للمدينة [Gounaris, La Salonique ottomane : communautés et institutions, 2008]. كانت الصدقة في آن واحد واجبا دينيا ومحركا للحكم الداخلي للجماعات.

كل مؤسسة خيرية دائمة تفترض ممتلكات. طوّر القانون اليهودي لهذا مفهوم hekdesh، ممتلكات مكرسة لغاية تقية وُسحبت من التجارة العادية: منازل الإيجار والمحلات أو الأراضي التي كانت إيراداتها تغذي صناديق الإغاثة وتدعم دار للعجائز أو تمول مدرسة. كانت هذه الآلية، القريبة من المؤسسات الخيرية في العالم المحيط — waqf الإسلامي والمؤسسة المسيحية — تسمح للخيرية بأن تستمر عبر الزمن تجاوز حياة المانحين.

دلّ hekdesh أيضاً بشكل عملي على دار الضيافة الجماعية حيث كان يُجمع الفقراء المرضى والمسافرون بلا مأوى. كانت إدارتها من اختصاص قادة الجالية وتتطلب محاسبة صارمة، تطيل متطلب التلمود بالرقابة الجماعية على الصناديق. كانت إدارة الممتلكات التقية قضية مستمرة: ربطت الخيرية بالسلطة الحاخامية، حكم النزاعات المتعلقة بالوصايا والمؤسسات، وبالأعيان العلمانيين الذين ضمنوا إدارتها. جعلت هذه الترابط بين الديني والقانوني والمالي من المؤسسة الخيرية مرصداً امتيازياً لتنظيم الجاليات اليهودية الداخلي.

في العصر الحديث والمعاصر، تتغير الصدقة اليهودية في الحجم والشكل تحت تأثير المركزية المجتمعية والتحرر في أوروبا وعمل المنظمات الخيرية الكبرى. تتولى السلطات الحاخامية المركزية دوراً متزايداً في تنسيق الأعمال. في المغرب، نظمت تنظيم الحاخام الأكبر والمحاكم الحاخامية إدارة الممتلكات المقدسة والمؤسسات والأعمال الإغاثية داخل الـ mellahs، بالتنسيق مع الأعيان الجماعيين [Kenbib, Le Grand Rabbinat au Maroc, 1994].

يشهد القرن التاسع عشر ظهور خيرية يهودية عابرة للحدود الوطنية: تؤسس الأليانس الإسرائيلية العالمية، المؤسسة عام 1860، شبكة من المدارس والأعمال الاجتماعية في المغرب العربي والبلقان والشرق الأدنى، بينما تُنشأ جمعيات للإغاثة المتبادلة والملاجئ للأيتام والعيادات الحديثة. ترث هذه الهياكل الجديدة المؤسسات التقليدية — صناديق وطوائف ومؤسسات — مع ترشيدها وفقاً للنماذج الإدارية للعصر. تلتقي الذاكرة الجماعية، التي تحتفل بسخاء المتبرعين الكبار، هنا مع الأرشيف، الذي يستعيد الحسابات والقوانين والتوترات حول توزيع الأموال: تظهر الصدقة الحديثة كالنقطة التي تتجاوب فيها تقاليد الإغاثة والدولة.

المعجم اليهودي للإحسان هو بحد ذاته مختصر من العقيدة. Tsedaka، كما رأينا، يأتي من الجذر ts-d-q، "أن تكون عادلاً": المصطلح لا يعني في المقام الأول "صدقة" بل "عمل العدالة"، وتطوره الدلالي نحو الإعطاء للفقير يكشف عن تصور أخلاقي حيث إغاثة المحتاج تنبع من العدل، لا من الشفقة وحدها. إلى جانبها، التعبير gemilout hassadim، "ممارسة أعمال اللطف"، يشير إلى مجموعة أوسع من مجرد إعطاء المال: الإقراض، زيارة المرضى، دفن الموتى، تعزية الحزينين — باختصار، كل لطف يشغل الشخص وليس المحفظة وحدها.

تجد مصطلحات تقنية أخرى تجلي هذا التاريخ: kuppah (الصندوق، حرفياً "السلة")، tamhui (ِ"طبق" الحساء الشعبي)، hekdesh (الممتلكات المقدسة)، hevra أو hevra kaddisha ("الأخوية" المقدسة)، pidyon chevouyim (فداء الأسرى)، hakhnassat kalla (تجهيز العرائس الفقيرات) وhakhnassat orhim (الضيافة). هذا المفردات، المشتركة على نطاق واسع من المغرب إلى البلقان مروراً بوسط أوروبا، سافرت مع الشتات وتشهد على الوحدة العميقة لثقافة المساعدة عبر التشتت الجغرافي.

الصدقة اليهودية هي مؤسسة جماعية أكثر منها مسألة فردية؛ فقد شهدت التاريخ على عدد قليل جداً من "المؤسسين" بأسمائهم، وكان الإخفاء في الإهداء يُقدَّر حتى. الشخصيات الواردة أدناه هي تلك التي أثّرت أعمالها الفكرية أو نشاطاتها الموثقة تأثيراً دائماً على الفكر والممارسة الخاصة بالمساعدة.

موسى بن ميمون (الرمبام) (1138–1204، מֹשֶׁה בֶּן מַימוֹן) — فيلسوف وفقيه وطبيب من مواليد قرطبة، توفي في الفسطاط بالقرب من القاهرة. في مشنה توراه، قنّن حق الصدقة وصاغ تسلسل الدرجات الثماني للصدقة، من الإهداء المتردد إلى المساعدة التي تحقق الاستقلال. تبقى عقيدته، التي تُثمّن الإهداء المجهول والقرض الذي يمنع البؤس، المرجعية الكلاسيكية لكل تأمل يهودي في المساعدة وكرامة الفقير.

حاخام يوسف قارو (1488–1575، יוֹסֵף קארוֹ) — مقنّن ولد في البرتغال أو قشتالة، مُنفى بعد سنة 1492، نشط في صفد. جمع شولحان عروخ وحدّد القواعد العملية للصدقة والصناديق المجتمعية والأوقاف الخيرية، ونقل إلى جميع الجماعات الإسبانية والأشكنازية إطاراً معيارياً موحداً. بفضله، تحولت النصوص المتفرقة من التلمود والفقهاء إلى دليل تطبيق يومي لواجب الصدقة.

السير موسى مونتيفيوري (1784–1885) — مصرفي وفاعل خير بريطاني، شخصية مهمة في الصدقة اليهودية الحديثة. مول بيوت للعجائز وعيادات وأحياءً للفقراء، لا سيما في القدس، وتعددت بعثاته الدولية لصالح الجماعات المضطهدة. يجسد نشاطه الانتقال من المؤسسات الخيرية التقليدية إلى الفلسفة الخيرية المنظمة على نطاق عابر للحدود، مع البقاء على صلة بالالتزام الديني بالمساعدة.

أدولف كريميو (1796–1880) — رجل دولة ومحام فرنسي، رئيس الائتلاف الإسرائيلي العالمي. عمل على إنشاء شبكة واسعة من المدارس والأعمال الاجتماعية اليهودية في المغرب والبلقان والشام. جعل التزامه الفلسفة الخيرية اليهودية أداة للتحرر والتحديث، مرتبطاً الأشكال القديمة للمساعدة المجتمعية بالهياكل الإدارية في القرن التاسع عشر.

من الالتقاط المتروك في أطراف الحقول التوراتية إلى الشبكات الخيرية عبر الوطنية في القرن التاسع عشر، تظهر الخيرية اليهودية كمؤسسة تتمتع باستمرارية ملحوظة. تستند إلى حدس تأسيسي — إن العطاء للفقير عمل عدل وليس مجرد رحمة — حولته التقنين الحاخامي، من كوپاه التلمودية إلى سلم ميمونيدس، إلى نظام. تكشف أرشيفات الجنيزة وسجلات الإخوانيات ومؤسسات הקדש وأعمال الحاخامات الكبار عن ثقافة إغاثة دينية عميقة في الوقت ذاته يديرها بصرامة.

هذه المؤسسة كاشفة أيضاً: من خلال الطريقة التي نظمت بها كل جماعة التحصيل، والتحكم في صناديقها، وتزويج بناتها ودفن موتاها، تُقرأ استقلاليتها وتسلسلاتها الهرمية وقيمها. فوق التشتت الجغرافي — قرطبة والقاهرة وصفد وسالونيك وفاس ولندن — حافظت مفردات واحدة وضرورة واحدة على امتداد الشتات على الفكرة بأن كرامة الأضعف تلزم المجموع بأكمله.