Leopold Zunz

Fondateur de la "science du judaïsme" moderne et pionnier dans l'histoire de la littérature juive, de la poésie religieuse et du rituel de la synagogue ; né à Detmold le 10 août 1794 ; mort à Berlin le 18 mars 1886. La généalogie de sa famille peut être tracée continuellement pendant trois siècles (comp. Kaufmann in "Monatsschrift," 1894, p. 481), et des membres sont connus pour avoir été des personnages éminents dans la communauté juive de Francfort-sur-le-Main, le patronyme « Zunz » étant une modification de « Zons », le nom d'un lieu sur le Rhin.

Sa Famille.

Le père de Zunz, Mendl Emanuel (né en 1761 ; mort le 3 juillet 1802), était un « baḥur », ou étudiant en Talmud, qui gagnait sa vie précaire comme maître à l'école ou bet ha-midrash et en donnant des leçons particulières d'hébreu et de Talmud jusqu'à ce qu'une affection pulmonaire le contraignit à abandonner presque entièrement cette occupation et à tenir une petite épicerie. Sa mère, Hendel Behrens (née en 1773 ; morte le 9 novembre 1809), était également frêle, et mourut à l'âge de trente-six ans à Hambourg, où elle et son mari s'étaient installés l'année après la naissance de Lippmann. Bien que sa constitution fût extrêmement délicate dans l'enfance, Lippmann survécut non seulement à sa sœur jumelle, qui mourut en bas âge, mais aussi à ses autres sœurs et frères. Sa première jeunesse s'écoula sous les nuages de l'inconfort physique et de la pauvreté matérielle. Son premier maître fut son père, qui commença à instruire son fils dans les verbes hébreux, Rashi et la Mishnaïque dès 1799. La mort soudaine du père fut un grand coup pour la famille en lutte, et obligea Lippmann à accepter une bourse gratuite à l'école Samson de Wolfenbüttel, qu'il entra un an environ après la mort de son père. À cette école, il attira l'attention de ses instructeurs par son remarquable aptitude pour les mathématiques, bien qu'au début il eût semblé peu docile à la discipline. La nomination de S. M. Ehrenberg comme directeur de l'école en 1807 marqua une époque dans le développement mental et moral du jeune homme. Dès 1805, Zunz avait essayé de faire une clé à un manuel élémentaire d'arithmétique, tandis qu'en 1806 une satire hébraïque de sa plume, dans laquelle il n'épargna ni les maîtres ni les camarades, fut livrée aux flammes en expiation de la méchanceté de son auteur. Ehrenberg, cependant, veilla à ce que cet élève doué poursuivît ses études méthodiquement, et son succès fut tel qu'en juillet 1810, quinze mois après que Zunz eut été admis au plus haut degré du gymnase de Wolfenbüttel (dont il fut le premier Juif à entrer), Ehrenberg lui confia la supervision temporaire de l'école Samson. Sa mère était morte l'année précédente, et Zunz se retrouva ainsi sans proche parent. Sa bourse gratuite était sur le point d'expirer, d'ailleurs, et pour rester à Wolfenbüttel, il commença à agir comme instructeur à l'école Samson en retour du gîte et du couvert. Il s'intéressait particulièrement à l'algèbre et à l'optique, et perfectionna sa maîtrise de l'hébreu en traduisant divers essais historiques de l'allemand et d'autres langues.

Léopold Zunz.

Formation Initiale.

L'été 1811 est remarquable comme le moment où Zunz fit sa première connaissance avec la « Bibliotheca Hebræa » de Wolf, qui, avec le « Ẓemaḥ Dawid » de David Gans, lui donna sa première introduction à la littérature juive et la première impulsion à penser à la « science du judaïsme ». Dans la même année (1811), il se mit à écrire un livre qu'il avait l'intention de faire pour la Palestine ce que l'« Anacharsis » de Klotz avait été pour la Grèce. Bien qu'il eût terminé le curriculum du gymnase en 1811, son intention de poursuivre des études universitaires ne put être exécutée que plus de quatre ans après. Il resta à Wolfenbüttel jusqu'au 25 septembre 1815, quand il se mit en route pour Berlin, y arrivant le 12 octobre, et acceptant un préceptorat dans la famille Hertz. À l'université, où il s'immatricula tandis que Schleiermacher était recteur, il poursuivit des études mathématiques, philosophiques, historiques et philologiques, parmi ses professeurs se trouvant Boeckh, Fr. A. Wolf, Savigny, De Wette et Wilken, ces deux derniers l'initiant aux études sémitiques et bibliques. En août 1817, il écrivit son premier sermon. D'une bien plus grande importance, comme preuve de la direction de son esprit, est le fait que pendant cette période il copia le manuscrit du « Sefer ha-Ma'alot » de Shem-Ṭob ibn Falaquera et s'occupa de l'étude de manuscrits hébreux en provenance de Palestine et de Turquie que lui montra un Juif polonais nommé David ben Aaron.

La Fondation de la Science Juive.

En décembre 1817, il écrivit un essai intitulé « Etwas über die Rabbinische Litteratur; Nebst Nachrichten über ein Altes bis Jetzt Ungedrucktes Hebräisches Werk ». Il fut publié en 1818 ("Gesammelte Schriften," i. 1-31, Berlin, 1875). Ce petit livre marque une époque dans l'histoire de l'érudition juive moderne. C'est un plaidoyer pour la reconnaissance du judaïsme et de sa littérature dans la recherche et l'enseignement universitaires. Il exposa l'ignorance qui caractérisait les livres écrits par des savants non juifs sur le judaïsme et les Juifs, montrant en même temps que le judaïsme avait apporté des contributions précieuses à de nombreuses sciences et avait donc une place dans leur histoire. Ce petit livre peut être dit avoir été le premier à tracer les contours de la science juive.

Peu de temps après avoir écrit le livre, mais avant sa publication, Zunz démissionna de son poste chez Hertz (28 mars 1818) et se rendit visiter sa maison natale. Durant cette période, il reçut une invitation pour être candidat au poste de prédicateur au Temple de Hambourg, et l'aurait obtenu s'il ne s'était retiré en apprenant que Büschenthal était disposé à accepter l'appel. En juin, Zunz revint à Berlin et reprit ses études universitaires, qu'il termina en 1819, bien que ce ne fut que le 2 janvier 1821 qu'il obtint son diplôme de Ph.D. à l'Université de Halle.

Le Verein für Cultur der Juden.

Dans cet intervalle, tout en poursuivant privément ses études et en gagnant sa vie en donnant des cours particuliers d'allemand, de latin et de mathématiques, il fonda, conjointement avec Eduard Gans et Moses Moser, le Verein für Cultur und Wissenschaft der Juden (17 novembre 1819), une société destinée « par la culture et l'éducation à mettre les Juifs en relations harmonieuses avec l'époque et les nations au sein desquelles ils vivent ». Cette association, dont Zunz était l'âme dirigeante, attira dès le début les meilleurs et les plus brillants parmi les Juifs d'Allemagne, y compris Heinrich Heine, Ludwig Markus, David Friedländer, Israel Jacobson et Lazarus Bendavid. En 1822, la « Zeitschrift für die Wissenschaft des Judenthums », éditée par Zunz, parut sous les auspices de cette société. Selon le programme écrit par Wohlwill, la nouvelle « science » comprenait une étude du développement historique et de l'essence philosophique du judaïsme, bien que ces deux méthodes doivent être fondées sur une compréhension critique de la littérature juive. Les contributions de Zunz justifiaient ce programme. Outre son article sur « Hispanische Ortsnamen », il faut mentionner sa biographie de Rashi, qui est un véritable classique, illustrant la méthode qui devait être poursuivie, et servant de brillant exemple de ce que doit être le résultat quand tous les principes modernes de la recherche historique et littéraire sont consacrés à une étude critique des données enfouies dans la littérature juive. Un autre essai remarquable qu'il publia dans la « Zeitschrift » fut ses « Grundlinien zu einer Künftigen Statistik der Juden ». Les idées qu'il y a énoncées ne sont nullement surannées même à ce jour. Les espoirs suscités par le Verein étaient condamnés à la déception, cependant, et la « Zeitschrift » cessa de paraître après le premier volume. La « Jeune Palestine », comme l'appelait Heine, les membres manquaient d'enthousiasme religieux ; Gans devint chrétien, et le Verein mourut. Mais la « science du judaïsme » qu'il avait fondée ne partagea pas le sort de ses premiers parents adoptifs, car elle vécut, grâce à Zunz. « Un homme de parole et de fait, il avait créé et stimulé et réalisé, tandis que d'autres rêvaient et sombrait ensuite découragés. » Comme caractéristique de lui, Heine forgea la phrase que Karpeles juge si précisément descriptive de la disposition de Zunz qu'il la répète : « il resta fidèle à la grande fantaisie de son âme », croyant au pouvoir régénérateur de la « Wissenschaft », tandis que les associés plus faibles de ces jours enthousiastes désertaient et trouvaient de l'avancement par la voie du baptême.

Mariage et carrière journalistique.

D'autres déceptions graves l'attendaient à cette même époque. Il prêcha dans le soi-disant « Temple de Beer » (la nouvelle synagogue) de mai 1820 au printemps 1822, recevant vers la fin de cette époque un léger traitement de la part de la congrégation de Berlin. Il se maria avec Adelheid Beermann le 9 mai 1822, l'union restant sans enfants. Peu après son mariage, sa position de prédicateur devint désagréable pour lui, et, sentant que prêcher face à l'arrogance officielle et à l'apathie communale était incompatible avec son honneur, il démissionna de ses fonctions le 13 septembre 1822. Les sermons magistraux qu'il avait prêchés, et qui furent publiés en avril 1823, ne traitaient pas de matières spécifiquement juives. En 1822, Zunz devint membre du comité de rédaction de la « Haude und Spener'sche Zeitung », donnant en outre des cours particuliers l'après-midi. Il ne fut libéré de cette tâche pénible que le 3 janvier 1826, quand il entra en fonction comme directeur de l'école élémentaire communale juive. Il demeura à la tête de l'école quatre ans ; mais sentant à nouveau qu'il ne lui était pas permis d'apporter les changements nécessaires, il abandonna son poste, sans tenir compte des sacrifices que l'initiative entraînait pour lui et son épouse, et ne reçut qu'une légère reconnaissance pour son dévouement dans une nomination à l'adhésion au conseil d'administration de l'Institut Talmud Torah de la congrégation. Il était destiné à une drudgerie encore plus grande à la « Spener'sche Zeitung », partie de son travail consistant à faire des extraits et des traductions de journaux étrangers.

Les « Gottesdienstliche Vorträge ».

En 1831, une divergence d'opinion politique avec la direction l'amena à donner sa démission. Bien que cette décision ait imposé à Zunz de graves difficultés économiques, on peut dire qu'elle s'avéra providentiellement favorable à la littérature juive. En 1825, il avait élaboré un plan pour une œuvre en quatre divisions sur la « Wissenschaft des Judenthums ». Le 25 août 1828, il effectua sa première visite à la célèbre Bibliothèque Oppenheim, alors à Hambourg mais aujourd'hui à Oxford. Par l'intermédiaire de Heine, il avait même commencé à correspondre avec d'éminents éditeurs concernant son œuvre projetée ; mais le 15 octobre 1831, il se mit à écrire sérieusement, et le 21 juillet 1832, les « Gottesdienstliche Vorträge der Juden » parurent, destinés à être l'œuvre juive la plus importante publiée au dix-neuvième siècle. Dans la préface, qui n'était pas moins remarquable que le contenu, les autorités allemandes étaient mises en cause pour leur refus d'accorder aux Juifs la justice qui leur était due de droit et pour leur réticence à leur accorder la liberté au lieu de droits et de privilèges spéciaux. Les Juifs avaient droit d'être citoyens d'Allemagne. La science juive aussi ne devait plus être exclue du patronage gouvernemental, mais devrait avoir des institutions fournies pour son développement. Dans les synagogues, la parole vivante devait résonner à nouveau, car le sermon avait toujours été une institution du judaïsme. Le livre en apportait la preuve, et son but était de retracer la croissance historique de cette institution synagogale. Cette préface fut supprimée par le gouvernement et retranchée de la plupart des exemplaires de la première édition. L'œuvre elle-même était une exposition magistrale de la croissance graduelle et de l'évolution de la littérature homilétique, retracée à travers le Midrash, l'Haggadah et le livre de prières. C'était le premier livre à assigner des dates et à révéler l'interdépendance relative des divers documents. Outre le fait de montrer que le sermon était profondément juif, le livre démontrait que le judaïsme possédait une science qui pouvait justement prétendre à l'égalité avec les études admises au rang académique. Il prouvait, de plus, que le judaïsme était une force vivante, non une loi cristallisée. Scientifique à travers tout, le livre eut une influence puissante en façonnant les principes du judaïsme réformé, spécialement appliqués aux livres de prières. Pour tous les temps à venir, les « Gottesdienstliche Vorträge » fixèrent la méthode que l'exploration littéraire de la littérature juive devait suivre dans une certaine mesure, bien que le simple critère formel de la mention d'un document littéraire soit soutenu trop fortement comme décisif dans l'assignation de sa date et de sa place. Avec ce livre, Zunz s'éleva aussitôt au pinacle du leadership reconnu. Son aperçu discriminant, son pouvoir de combinaison, son érudition saine, sa réserve classique et sa dignité de présentation le proclamèrent maître. Aucune seconde édition des « Gottesdienstliche Vorträge » ne fut préparée par l'auteur, mais elle fut réimprimée après sa mort (Francfort-sur-le-Main, 1892 ; comp. E. G. Hirsch, « Die Jubiläen Zweier Werke », in « Der Zeitgeist », 1882).

À Prague.

Bien que la réputation de Zunz comme pionnier se soit aisément répandue à l'étranger par les « Gottesdienstliche Vorträge », cette publication ne lui apporta aucun avantage matériel. En sept. 1832, il se rendit à Hambourg, où il rencontra H. I. Michael, propriétaire de manuscrits rares. À son retour à Berlin l'attendait la vieille lutte pour le pain. Il ne reçut pas la nomination de directeur de la fondation Veitel-Heine Ephraim comme certains de ses amis l'avaient espéré, et échoua même dans ses tentatives pour obtenir un emploi de teneur de livres, bien qu'il fût disposé à accepter une telle position. Il fit de la publicité pour trouver des élèves en hébreu, talmudisme et mathématiques par l'intermédiaire du bulletin d'affichage de l'Université, mais là encore avec peu de résultats. Ses amis le proposèrent pour le poste vacant de rabbin à Darmstadt, Aaron Chorin lui ayant conféré la hattarat hora'ah ; mais bien que Gabriel Riesser l'eût recommandé (9 oct. 1833) comme le premier savant de l'époque en littérature juive, il ne fut pas élu. En conséquence de cela, il ne put être amené à être candidat à Cassel et à d'autres endroits, bien que des suggestions lui vinssent de divers côtés pour qu'il postulât, notamment, fait intéressant à noter, l'une de New York. Il continua à rencontrer ses amis le samedi chez Gumpertz, et en 1835 il donna un cours de conférences sur les Psaumes, auquel assistaient Gans, Bellermann (ce dernier ayant quatre-vingts ans), M. Sachs, Zedner, Moser et Gumpertz. La même année il fut appelé à Prague comme prédicateur de la Société pour l'amélioration du mode de culte, appel qui promettait enfin de le délivrer du labeur pour le simple pain. À son arrivée à Prague, cependant (16 sept. 1835), il ne fallut que quelques jours pour le convaincre qu'il n'avait trouvé aucune compensation au sacrifice qu'il avait consenti en quittant Berlin. À Prague il rencontra à peine quelqu'un qui le comprît. Il se croyait perdu « en Chine ». Il manquait à « des livres, des périodiques, des hommes, la liberté ». Il regrettait sa « Wissenschaft ». Avant cinquante jours écoulés il résolut de quitter cette ville d'irresponsabilité pétrifiée. Le peuple le mésinterpréta et appela sa fermeté obstination et ses principes excentricités. Son mécontentement ne contribua pas à améliorer la situation, et le 1er janv. 1836, il donna notice de son désir de démissionner. Il se réjouit comme un homme délivré de prison quand le 8 juil. il arriva à nouveau à Berlin. Peu de temps après son retour il trouva une autre occasion d'utiliser ses connaissances au bénéfice de ses coreligionnaires allemands. Un édit royal interdisait aux Juifs d'assumer des noms chrétiens. Dans cette situation difficile l'administration de la congrégation pensa à Zunz, et le 5 août il fut chargé d'écrire un traité scientifique sur les noms des Juifs fondé sur des recherches originales. Le 7 déc. 1836, ses « Die Namen der Juden » (« G. S. » ii. 1-82) fut publié. Il démontra que les noms qui avaient été classés comme non juifs étaient un héritage ancien du judaïsme, et cette preuve, qui reposait sur des témoignages irréfutables et qui fut présentée avec la dignité calme du savant, fit une profonde impression.

Directeur du « Lehrerseminar ».

Des témoignages d'admiration et de gratitude vinrent de tous les côtés pour l'auteur, Alexander von Humboldt figurant parmi ceux qui se sentirent obligés de remercier Zunz. La congrégation elle-même lui annonça peu après (juil. 1837) son intention de fonder un « Lehrerseminar » qui serait dirigé par lui. Ce séminaire fut ouvert le 16 nov. 1840, après de longues négociations avec Zunz, qui en devint le premier directeur. Même pendant que les préparatifs pour la fondation de l'école normale étaient en cours, Zunz avait organisé un staff de savants pour la traduction de la Bible qui depuis a porté son nom, lui-même agissant comme rédacteur en chef et traduisant le Livre des Chroniques (comp. Jew. Encyc. iii. 193). Avec cette entrée dans une position assurée, Zunz trouva enfin la fin de la lutte pour l'existence. Dès lors il eut les loisirs de concentrer ses énergies ; sa plume fut occupée à enrichir les périodiques et les œuvres d'autrui de ses contributions. Remarquables parmi celles-ci fut une étude sur la littérature géographique des Juifs depuis les temps les plus reculés jusqu'à l'année 1841, qui parut en traduction anglaise dans l'édition d'Asher de Benjamin de Tudèle (ii. 230 et seq.). Il donna aussi des opinions d'expert sur les problèmes surgissant de l'agitation pour la Réforme, tels que « Gutachten über die Beschneidung » (Francfort-sur-le-Main, 1844).

Attitude envers la Réforme.

Bien que ses « Gottesdienstliche Vorträge » fussent le rempart même derrière lequel la Réforme pouvait sûrement et calmement repousser les attaques de ses opposants, Zunz montra peu de sympathie pour le mouvement, car il soupçonnait ses chefs d'ambitions ecclésiastiques et craignait qu'une autocratie rabbinique ne résultât de la croisade réformatrice. Il regardait une grande partie de la vie professionnelle des rabbins comme une « perte de temps », et dans une lettre très tardive (voir « Jahrbuch für Jüdische Geschichte », 1902, p. 171) il classa les rabbins avec les devins et les charlatans. Le point de sa protestation contre la Réforme était dirigé contre [Holdheim](/articles/7813-holdheim-samuel) et la position maintenue par ce chef comme rabbi autonome, comme c'est évident dans la réponse de Geiger aux critiques de Zunz (Geiger, « Nachgelassene Schriften », v. 184-185). Le cri violent levé contre le Talmud par quelques-uns des principaux esprits du parti réformiste répugnait au sens historique de Zunz, tandis que lui-même était enclin tempéramentalement à assigner une puissance déterminante au sentiment, ce qui explique sa tendre vénération pour les usages cérémoniels. Sa position n'était nullement orthodoxe au sens habituel, cependant, même en ce qui concerne les pratiques rituelles, qu'il appelait des symboles (voir entre autres sa méditation sur les tefillin, réimprimée dans « Gesammelte Schriften », ii. 172-176), leur niant la validité d'ordonnances divines que les fidèles sont tenus d'observer sans s'enquérir de leur signification. Sa position s'approchait donc celle des symbolistes parmi les réformateurs qui insistaient sur le fait que les symboles avaient leur fonction, pourvu que leur signification suggestive fût spontanément compréhensible. Il souligna le plus fortement le besoin d'une régénération morale des Juifs.

« Zur Geschichte und Literatur. »

Les sympathies de Zunz pour la science du judaïsme étaient trop dominantes pour lui permettre de mettre de côté sa réserve et de prendre part aux efforts actifs pour refondre le cadre de la Synagogue, mais dans son domaine choisi, durant cette période même d'agitation et de trouble, il moissonnat une nouvelle récolte. En 1845, il publia à Berlin un autre volume, « Zur Geschichte und Literatur », qui comprend des études dans tous les domaines de la littérature et de la vie juives. Le chapitre introductif est une présentation philosophique de l'essence de la littérature juive et de son droit à l'existence, de sa connexion avec la culture des peuples au milieu desquels les Juifs ont vécu, et de son incidence sur les civilisations au sein desquelles elle s'est développée. Zunz adresse une protestation énergique contre la négligence de cette littérature, et expose causitquement ses motifs sous-jacents—l'indolence, l'arrogance et le préjugé. Un rapide aperçu du traitement accordé aux livres hébreux sert de prélude à la réprimande sans égards administrée à la vanité des savants chrétiens du dix-neuvième siècle, et comme une protestation contre l'outrage perpétré par l'exclusion des études juives des universités. Le volume lui-même était une preuve que la science juive avait droit de cité dans la république académique des lettres. Apparemment sans liaison, les divers sujets traités dans ce volume trouvaient leur unité dans la compréhension méthodique de l'auteur, qui rendit clair que sous-jacent à tous ces intérêts divers était une unité de but distincte, le battement du pouls d'une vie s'efforçant de s'exprimer et de se réaliser. La bibliographie, l'éthique et la culture étaient parmi les domaines dans lesquels le livre introduisit l'étudiant, tandis que de longues périodes de temps, dont peu était connu ou compris, étaient là exposées sous tous leurs rapports et ambitions. Zunz avait, en effet, mérité le titre du Boeckh juif. Sous sa main, chaque fait détaché apparaissait comme symptomatique de la vie d'un organisme vitalisé. Examiné superficiellement, le livre semblait être une collection de noms, de dates et de détails incohérents, mais pris à juste titre comme un tout, il remporta la distinction comme résultat d'études entreprises pour révéler la pensée unifiante manifeste dans tous les divers fragments d'information, qu'anciens ou nouveaux. Une fois de plus Zunz avait prouvé sa suprématie dans le vaste domaine de la littérature juive ; et qu'il eût aussi le rare art de la présentation populaire fut montré par les conférences qu'il livra en 1842.

L'année 1848 apporta à Zunz une occasion d'utiliser ses rares dons d'esprit, de langue et de cœur sur l'arène politique. Son oraison en l'honneur des victimes du soulèvement de mars à Berlin attira l'attention universelle sur lui ; et il fut choisi comme électeur dans le 110e arrondissement à la fois pour le député à la législature prussienne et pour le représentant à la Diète allemande. Il s'adressa à de nombreuses assemblées de ses concitoyens, sa clarté de diction, sa netteté de pensée, son éloquence de discours, sa promptitude d'esprit, et sa connaissance approfondie du sujet de la discussion le distinguant parmi les nombreux hommes de talent et de pouvoir qui étaient ses collègues. Il fut appelé à agir comme vice-président (9 août 1849) et plus tard comme président (4 oct.) du huitième Volksverein de Berlin. Le 6 nov. il livra le discours commémoratif sur Robert Blum ; et en même temps il s'efforça de réorganiser la communauté juive sur une base libérale. Il était également occupé dans des conférences et des entretiens privés avec des hommes influents, s'efforçant de mettre en effet l'émancipation des Juifs ; car en 1847 de hauts fonctionnaires de la cour et de l'État avaient recherché son opinion sur la législation proposée réglementant le statut des Juifs prussiens.

La « Synagogale Poesie ».

La charge de directeur de l'école normale lui semblait désormais consumer trop de son temps, et il rompit sa connexion avec cette institution le 25 février 1850. Une petite pension lui fut votée par la congrégation, et lui assura la liberté qu'il convoitait pour l'achèvement des travaux qui n'avaient porté leurs fruits qu'en partie dans ses « Gottesdienstliche Vorträge ». Les prières et les rituels de prières du judaïsme attendaient encore sa présentation, mais le matériel à cet effet était dispersé largement dans des manuscrits inaccessibles et des bibliothèques éloignées. Zunz s'était déjà rendu en septembre 1846 au British Museum, et sa visite l'avait confirmé dans son projet d'écrire l'histoire de l'hymnologie juive et de la poésie synagogale telle qu'elle s'incorpore dans les diverses liturgies de la Synagogue. Il réalisa bientôt, cependant, qu'un tel ouvrage remplirait plusieurs volumes, et il résolut en conséquence d'écrire d'abord l'histoire de la poésie puis celle des poètes. La « Synagogale Poesie des Mittelalters » fut publiée le 2 mars 1855, et discutait les diverses sortes de poésie incorporées dans les services juifs, leurs formes externes, leur motif intérieur, et les circonstances, espérances, expériences et souffrances qui les avaient suscitées. Retracer le développement de la langue hébraïque dans ces monuments de l'esprit juif fut une autre des préoccupations de Zunz, qui montra, particulièrement dans son chapitre d'introduction, que celui qui avait réveillé à une nouvelle vie l'hymnal juif maniait la langue allemande avec une maîtrise égalée seulement par les plus grands écrivains, tandis que ses traductions allemandes aidaient à illustrer et à vivifier l'histoire. Ce chapitre d'introduction est devenu, en vérité, un classique, George Eliot jugeant ses phrases dignes d'être incorporées dans « Daniel Deronda ». Sous la nécessité d'abréger les services au culte public, les piyyuṭim avaient été attaqués pendant des années par ceux qui s'efforçaient d'une réforme du rituel. L'ouvrage de Zunz fournit la preuve que ces hymnes étaient l'accrétion lente de siècles et étaient inégaux en valeur. Pourtant, d'autre part, son livre montrait quelle richesse de sentiment et quel zèle de foi gisaient cachés dans ces élans de lamentation, de pénitence et d'espérance. Il démontra que l'écrin de joyaux de la Synagogue médiévale contenait mainte pierre précieuse en plus de plusieurs de valeur inférieure.

Voyages scientifiques.

Zunz réalisa maintenant que sans inspection personnelle des manuscrits il ne pouvait progresser davantage dans son histoire des poètes et de la liturgie. Le 26 avril 1855, il entreprit son voyage d'exploration, passant douze jours au British Museum, vingt à la Bodléienne à Oxford, et trois à Paris, et examinant 280 manuscrits et 100 livres rares. Après avoir rendu visite à Heinrich Heine (26-28 juin), il revint le 4 juillet 1855. L'année suivante il inspecta et excerpta quatre-vingts manuscrits dans la Bibliothèque de Hambourg (18 juin-27 juillet 1856), et après son retour il reprit ses lectures sur la littérature juive. En 1856, de plus, il écrivit son « Ueber die Eidesleistungen der Juden », une défense des Juifs contre l'accusation de parjure et une protestation contre le [Oath More Judaico](/articles/11640-oath-more-judaico), qui parut la même année que son « Die Ritus des Synagogalen Gottesdienstes Geschichtlich Entwickelt » (1859). En concision de présentation et en richesse de contenu ce volume a à peine un égal. Il apporta l'ordre du chaos en groupant les plusieurs composants de la liturgie selon diverses contrées, exhibant la croissance d'une littérature liturgique se développant à travers deux millénaires de petits commencements aux compilations finales de cycles fixes (« maḥzorim ») et de rites.

Pendant ses études préparatoires au volume conclusif de son ouvrage monumental, Zunz poursuivit son activité dans les affaires publiques, étant investi de la présidence de l'assemblée électorale de son district (25 avril 1862). Son énergie principale, cependant, fut consacrée à ses poursuites savantes, et, devenant chaque jour plus profondément impressionné par la nécessité d'inspecter les collections hébraïques en Italie, il se rendit à Parme (20 mai 1863), où il examina environ 120 codices dans la Bibliothèque De Rossi ; mais il ne lui fut pas permis de visiter le Vatican. Un des fruits de ce voyage en Italie fut son « Hebräische Handschriften in Italien, ein Mahnruf des Rechts ». Il couronna les travaux auxquels il avait consacré sa vie par son volume sur la « Literaturgeschichte der Synagogalen Poesie », dont la préface est datée du 26 septembre 1865. C'était ses remerciements aux amis qui avaient souvenu de son soixante-dixième anniversaire (10 août 1864) par la fondation du Zunzstiftung, l'initiative ayant été prise par Salomon Neumann. Ce volume conclusif revêtait la plus grande importance non seulement pour l'histoire de la poésie juive, mais aussi pour celle des Juifs, révélant la vie intellectuelle des Juifs en Italie, Espagne et Allemagne. Une fois de plus une masse énorme de matériel fut rendue intelligible quant aux conditions de temps et de lieu, et le détail amorphe reprit forme et fonction dans le cercle de circonstance corrélatée, devenant ainsi partie d'un organisme vivant et croissant. En 1867 un supplément parut, ajoutant aux 1 500 poètes et leurs nombreuses productions, 80 nouveaux versificateurs et 500 nouveaux poèmes.

L'Allemagne de 1870 trouva en Zunz un coopérateur loyal dans sa destinée en tant qu'électeur. En 1872, il éleva sa voix dans ses « Deutsche Briefe » pour défendre la pureté de la langue allemande, menacée par le journalisme et la vulgarité qui régnaient alors. La même année, il écrivit son « Monatstage des Kalenderjahres », un calendrier commémoratif enregistrant les jours auxquels les grands fils et les martyrs d'Israël avaient disparu, et donnant des détails caractéristiques concernant leurs travaux et leurs vies.

Attitude envers la critique biblique supérieure.

Un domaine nouveau commença maintenant à attirer son attention, celui de la critique biblique ; et dans ses études sur le Deutéronome, Ézéchiel, le Lévitique et Esther ("Z. D. M. G." xxvii. 669-689), il parvint à des conclusions diamétralement opposées à celles déduites par les traditionalistes et même par les conservateurs, prouvant l'intenabilité du dogme de l'auteur mosaïque du Pentateuque. Dans ses « Gesammelte Schriften », ces essais ont été reproduits, et d'autres sur l'Exode, les Nombres et la Genèse ont été ajoutés ("G. S." i. 217-270), preuve suffisante que Zunz ne discrédita pas ses propres études malgré l'outcry levée contre elles. Dans ses lettres adressées à David Kaufmann, il prit occasion de déclarer son indifférence envers les « bavards et les hypocrites ». « Ce n'est pas mon affaire de défendre la religion, mais de défendre les droits humains. » « Les opinions sur les livres ne sont pas sujettes à l'autorité de la religion. » « Pourquoi ne s'enquièrent-ils pas de savoir si c'est vrai ou faux ? Hommes misérables que ceux qui ne désirent pas être dérangés. » « Mes premières études critiques remontent à 1811, bien longtemps avant l'époque de Hengstenberg et la splendeur d'autres 'critic-astra'. »

La lumière de sa vie allait maintenant s'éteindre. Le 18 août 1874, son Adelheid, connue de leurs amis sous le nom de « Die Zunzin » (= « femelle Zunz »), s'en alla. De ce coup, Zunz ne se rétablit jamais. Toute son activité littéraire fut limitée à la supervision de la publication de ses « Gesammelte Schriften ». Bien que le quatre-vingt-dixième anniversaire de sa naissance fut célébré dans le monde entier et lui apporta des messages d'amour des quatre coins du globe, étant même marqué par la publication d'une « Zunz Jubelschrift », il sentait que peu se souvenaient de son existence. David Kaufmann seul semble avoir réussi à éveiller en lui l'ancien intérêt pour les études juives ; et Steinschneider était peut-être le seul avec lequel il maintint des relations personnelles. Ses pensées demeuraient avec celle qui avait été sa compagne.

Bien que tous les partis du judaïsme aient revendiqué Zunz pour eux-mêmes, son épilogue de critique biblique sur ses travaux (dans une lettre à David Kaufmann) justifie l'hypothèse que, s'il doit être classé du tout, il doit être assigné une place avec Geiger, avec lequel il était en termes d'intimité la plus étroite, et à dont la « Zeitschrift » il était un contributeur régulier. La fin, occasionnée par une chute, survint le 18 mars 1886. Jusqu'au bout, il était clair d'esprit et en pleine possession de ses facultés.