Joseph Samuel Bloch

جوزيف صموئيل بلوخ وُلد في 20 تشرين الثاني 1850 في دوكلا، في غاليسيا الشرقية، في الإمبراطورية النمساوية — موقع يقع اليوم في بولندا. وتوفي في 1 تشرين الأول 1923 في فيينا، بعد حياة كرسها بالكامل للدفاع العام عن اليهودية. والداه، من أصل متواضع، كانا يملكان مخبزًا؛ فقرهما نفسه وجّه وجود ابنهما في وقت مبكر نحو الشكل الوحيد من رأس المال الذي كان متاحًا آنذاك لأطفال الشتيتل الغاليسي: الدراسة المكثفة للنصوص المقدسة.

كانت طفولة بلوخ تحت علامة تفوق فكري ملحوظ، خاصة في دراسة التلمود. التحق بـ الييشيفات في ليمبرغ وآيزنشتات، وامتصّ علمًا تلموديًا كان سيشكل الأساس الراسخ لجميع معاركه اللاحقة. كانت هذه التكوين الحاخامي المتنقل آنذاك الطريق الطبيعي للشبان المقدَّر لهم الخدمة الدينية في الجماعات اليهودية في أوروبا الوسطى. ما يميز بلوخ هو القفزة التي قام بها بعبوره عتبة الجامعات الجرمانية: درس في ميونخ وزيورخ، حيث تمت ترقيته إلى دكتور في الفلسفة سنة 1875.

شكّل هذا التكوين المزدوج — العلم الحاخامي الموروث من العالم الغاليسي والثقافة الجامعية الألمانية وعلم الفيلولوجيا الشرقي — أساس سلطته اللاحقة. مكّنه من التحرك بسهولة في عالمين عادة ما يكونان غريبين أحدهما عن الآخر: عالم التقليد اليهودي وعالم المعرفة الأكاديمية، والتي استطاع لاحقًا الاستفادة منها لإسقاط خصومه. وفّرت له إتقان اللغات السامية، المكتسبة في الإطار الأكاديمي، خاصة الترسانة الفيلولوجية التي سلّطها ضد August Rohling.

بعد انتهاء دراسته، بدأ بلوخ مسيرة حاخامية متنقلة، نموذجية للكوادر الدينية في عصره. كان واعظًا في Rendsburg في Holstein، ثم حاخامًا على التوالي في Kobylin في دوقية Posen الكبرى وفي Brüx في بوهيميا. من 1877 إلى حوالي 1883، احتل منصب حاخام Floridsdorf، ضاحية فيينا الشمالية. كان هذا الاستقرار على أبواب العاصمة حاسمًا: وضعه في قلب النقاش العام النمساوي في اللحظة بالذات التي كان فيها معاداة السامية السياسية تشهد صعودًا مذهلًا، وفتح الباب لالتقائه بالأوساط الفكرية اليهودية الفيينية التي كان Adolf Jellinek أحد محركيها الرئيسيين.

تزامن استقرار بلوخ في ضواحي فيينا مع اندماجه في المؤسسات الثقافية اليهودية في فيينا. كان حاخاماً في Floridsdorf، وأصبح أيضاً معلماً في Beit ha-Midrash الذي يديره Adolf Jellinek. كان Jellinek، أحد الشخصيات البارزة في اليهودية الفيينية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، يدير آنذاك أحد المراكز الرئيسية للدراسة والوعظ في العاصمة. كان لهذا الرفاق الفكري بين الرجلين أهمية دائمة: Jellinek، الذي لم يتردد في وصف بلوخ بـ "هرقل إسطبلات أوغياس المعادية للسامية"، قدّم له بهذه الطريقة رعاية مرموقة في عيون الجمهور المتنور في فيينا.

في هذا السياق تتشكل فرادة بلوخ: فهو لم يكتفِ بالدور التقليدي للخادم الروحي لمجتمع ما. كان رجل الكلمة العلنية، وأنّى للعالم العمالي أيضاً ووجد في النصوص اليهودية مادة للتعليم الاجتماعي. حضر عدة اجتماعات عقدها العمال وألقى، بنجاح معين، محاضرات عن المبادئ التلمودية للعمل وعن الطبقات العاملة في العهد القديم. يكشف هذا النهج عن طموح أوسع: إثبات أن التقليد اليهودي يحتوي على فكر اجتماعي قادر على الحوار مع النقاشات المعاصرة، وليس مجموعة نصوص قديمة معزولة عن العالم الحديث.

وجد هذا الاهتمام الاجتماعي امتداداً مكتوباً في دراسة تلمودية اجتماعية مكرسة لإصلاح المساعدة للفقراء وحق السكن في فيينا، نُشرت عام 1884. كان بلوخ ينوي بهذه الطريقة أن يقطع مع صورة اليهودية المنغلقة على نفسها، بطرح قراءة للقانون الحاخامي أمام الدوائر التقدمية النمساوية قادرة على تغذية النقاشات حول المسألة الاجتماعية. وإن تم إغلاء هذا الجانب من نشاطه بسبب الشهرة التي منحتها له قضية Rohling، فإنه يشهد على رؤية متسقة للمكان الذي يمكن ويجب أن تحتله اليهودية في الحياة العامة للإمبراطورية.

كان اللقاء مع الوسط البرلماني أيضاً ثمرة مباشرة لهذه السنوات الفيينية. بفضل السمعة المكتسبة في Floridsdorf وفي Oesterreichische Wochenschrift الناشئة وفي أوساط Jellinek، تمكن بلوخ من أن يقدّم نفسه أمام الناخبين الغاليسيين — لا كحاخام مقاطعة، بل كممثل معترف به لمصالح اليهودية في الإمبراطورية.

الحلقة التي ضمنت لـ Bloch شهرة أوروبية كانت مواجهته مع عالم اللاهوت August Rohling، في أعقاب محاكمة Tiszaeszlár. كان معاداة السامية تتصاعد في النمسا، وتوجت التوترات بمحاكمة مدوية سنة 1882 لخمسة عشر يهودياً من Tiszaeszlár اتُهموا باغتيال فتاة تبلغ أربعة عشر سنة، Esther Solymosi، لاستخدام دمها في الاحتفالات الفصحية. كانت هذه المحاكمة، التي شغلت الصحافة في جميع أنحاء وسط أوروبا، فرصة لعدة دعاة معادين للسامية لإعادة إطلاق تهمة القتل الطقسي بوحشية جديدة.

تدخل Rohling، أستاذ كلية اللاهوت الكاثوليكية بجامعة Prague وكاتب الكتيب Der Talmudjude (1871)، أعطى Bloch فرصة للرد الساحق. قدّم Rohling عرضاً مكتوباً بتأكيد حقيقة الطقس الدموي تحت القسم. ردّ Bloch في سلسلة مقالات اتهم فيها Rohling بأنه عرض ارتكاب حنث يمين متعمد، وفضحه أيضاً كشخص جاهل تماماً بالعلوم التلمودية — وهو ما دفع Rohling لمقاضاته بتهمة التشهير. كانت استراتيجية Bloch جدلية وعلمية في آن واحد: طعن في كفاءة Rohling كعالم، وعرض عليه علناً 3000 فلورين مقابل ترجمة صفحة مختارة عشوائياً من التلمود. كان التحدي يهدف إلى فضح عجز Rohling عن قراءة النصوص ذاتها التي ادعى أنه يندد بها.

استند العلم الذي عبأه Bloch على أعلى السلطات الاستشراقية في عصره. أما Rohling، بعد محاولات عديدة لتأخير الإجراءات، فاستعان بمساعدات معادين للسامية لم يتمكنوا مع ذلك من تقديم الشهادات المتوقعة، بينما جنّد Bloch الاستشراقيين المحترمين Theodor Nöldeke و Karl August Wünsche، اللذين حطما تماماً الادعاءات الأكاديمية لـ Rohling. حتى Paul de Lagarde، علم من أعلام القومية الثقافية الألمانية، أدان أعمال Rohling، منازعاً بذلك عن المعارض دعماً كان يأمل ربما في الحصول عليه.

كانت النتيجة هزيمة للمدعي معادي السامية. في سنة 1885، قبل افتتاح المحاكمة بثلاثة عشر يوماً، سحب Rohling شكواه بعد أن جمع Bloch كتلة ضخمة من المستندات ضده. كان عليه أن يدفع نفقات المحاكمة، وفقد كرسيه الجامعي في Prague، وترك الساحة العامة النمساوية، لكنه ظل مع ذلك ينشر كتابات معادية للسامية في الخارج. فُسّر هذا الانسحاب عالمياً بأنه اعتراف بالعجز. تجاوزت الأهمية الرمزية للحدث بكثير الإطار النمساوي: للمرة الأولى، استخدم ممثل من اليهودية المؤسسات القضائية والعلوم الفيلولوجية لضرب معاداة السامية «العلمية» في منتدى عام.

لم تكن الصحافة المتحالفة مع Rohling تتجاهل أن Der Talmudjude، الذي صدر سنة 1871 في سياق السياسة المناهضة للكاثوليكية البسمركية، قد خدم أولاً قضية كاثوليكية قبل أن يتم استحواذ عليه من قبل المحرضين العنصريين: احتاط Bloch بعناية لفصل الاستخدامين للنص، مهاجماً الاحتيال الفيلولوجي بدلاً من اللاهوت، وهو ما سمح له بحشد دعم غير يهودي بدونه كانت الانتصار القضائي سيكون أكثر عدم التأكد.

احتل Bloch مقاما مرموقا في الحياة السياسية النمساوية بفضل سمعته المكتسبة من قضية Rohling. انتخب في أعوام 1884 و1885 و1891 لعضوية Reichsrat عن دائرة في غاليسيا يغلب عليها السكان اليهود، وكان أول نائب برلماني جعل الشؤون اليهودية شاغله السياسي الأساسي، معتبرا نفسه مفسرا وحاميا للفكر اليهودي أمام الجمهور غير اليهودي. تشكل هذه الحالة إحدى المميزات الكبرى لمساره المهني: بينما كان النواب اليهود الآخرون يندمجون في تشكيلات ليبرالية أو قومية دون إبراز انتماءاتهم، كان Bloch يطالب بوضوح بولاية تمثيل المصالح اليهودية.

جاءت انتخابته في سياق فراغ في التمثيل الغاليسي، في أعقاب وفاة الحاخام الأكبر S. Schreiber في Kraków سنة 1884. كان Bloch خطيبا مخيفا في Reichsrat. متألقا في الجمعيات العمالية وعلى منبر البرلمان، كرس جهوده لتنوير العالم غير اليهودي على جوهر اليهودية، طاعنا بشكل منهجي في الأحكام المسبقة وفاضحا الانحرافات المعادية للسامية في الإدارة والصحافة. كان نشاطه البرلماني وكفاحه الصحفي وجهين لمشروع واحد: إحراز تراجع الأحكام المسبقة بفضل المعرفة.

كان السياق المحيط بهذه الولايات هو الصعود الحتمي لحركة Karl Lueger المسيحية الاجتماعية، التي ستستولي على منصب عمدة Vienne سنة 1897 وستحول معاداة السامية إلى قوة انتخابية جماهيرية. في مواجهة هذه الظاهرة، لم يكن بوسع Bloch أن يكتفي بموقف دفاعي: كان يجب عليه أن يفضح الاضطهادات على المنبر، وأن يبني تحالفات في المجال المدني، وأن يشكل رأيا عاما يهوديا قادرا على المقاومة. بهذه الروح أسس Union austro-israélite وطور جريدته كأداة للتثقيف وللكفاح على حد سواء.

واصل Bloch هذا الكفاح على الصعيد العقائدي للنقاشات الداخلية في اليهودية. كتابه الصادر سنة 1886 عن الصراع الوطني واليهود في النمسا عرض بشكل منهجي فكره حول المسألة الوطنية. دافع فيه عن تصور للانتماء اليهودي غير متوافق مع الذوبان في القومية الجرمانية أو السلافية، لكن بنفس القدر بعيد عن الانكفاء الطائفي الضيق: كان يجب على يهود النمسا أن يكونوا مواطنين بحقوق كاملة، مسلحين بمعرفة تقليدهم وقادرين على إبرازها في المجال العام.

وراء المنصة البرلمانية، جعل بلوخ الصحافة سلاحه المفضل الدائم. نُشرت كل يوم جمعة في فيينا ابتداءً من 15 أكتوبر 1884، تأسست المجلة الأسبوعية Dr. Blochs Oesterreichische Wochenschrift لمكافحة معاداة السامية النمساوية. استمرت المجلة حتى عام 1921، أي ما يقرب من أربعة عقود، تجاوزت نهاية الحرب العالمية الأولى. من الجدير بالملاحظة أن هذه الصحيفة تمولت منذ البداية من قبل مسيحي، البارون Scher، وهو ما أبرز رسالة بلوخ في بناء جسور بين المجتمعات بدلاً من الاكتفاء بموقف انعزالي. ظهرت في أعمدة الأسبوعية الهجمات الرئيسية ضد الأستاذ Rohling والراعي Deckert، وفي صفحاتها تم إعداد التحقيق الذي أسفر عن إدانة Aaron Brimanus، وهو عامل آخر من عوامل التشهير بالقتل الطقسي.

كانت رسالة الأسبوعية محددة بوضوح: الدفاع عن الحقوق السياسية لليهود، دحض الهجمات الظالمة، وإلهام القراء الشجاعة والإيمان في الصراع الذي فرض عليهم. كانت الصحيفة أيضاً منخرطة في تنافس أيديولوجي دقيق: تصورت بلوخ Oesterreichische Wochenschrift كنظير لـ Deutsche Wochenschrift لـ Heinrich Friedjung، المؤرخ والصحفي الذي جسد آنذاك التوجه الليبرالي الجرماني القومي. كما ترك بلوخ الحاخامية النشطة لكي يكرس نفسه لهذه الوظيفة التحريرية والعامة بدوام كامل.

لم يضعف نضال بلوخ ضد أسطورة جريمة القتل الطقسي بعد قضية Rohling. في عام 1893، أثارت هجمة جديدة رداً قضائياً حاسماً. ادعى المتحول Paulus Meyer، الممول من قبل الكاهن Joseph Deckert، في الطبعة الصادرة في 11 مايو من صحيفة Vaterland بأن مجموعة من الحاخامين الروس ارتكبت جريمة قتل طقسي بحضوره في Lentschna. رفع بلوخ باسم أطفال هؤلاء الحاخامين دعوى قضائية ضد Deckert وMeyer وناشر الصحيفة. في 15 سبتمبر، كشفت المحاكمة المؤامرة، وتم الحكم على المتهمين الثلاثة بعقوبات سجن. أثبتت هذه الحلقة أن الاستراتيجية القضائية التي بدأت في قضية Rohling يمكن تكرارها بنجاح.

الاستمرارية في صدور Oesterreichische Wochenschrift هي بحد ذاتها واقعة ملحوظة في تاريخ الصحافة اليهودية الناطقة بالألمانية. تأسست في أزمة قضية Tiszaeszlár، واجتازت البيلة إبوك، وحرب 1914–1918، وتفكك الإمبراطورية، وتوقفت عن الصدور عام 1921 — أي جيل كامل من النضال الصحفي. تشهد هذه المدة على استدامة مشروع لم يختزل في شخصية رجل واحد، بل نجح في خلق قاعدة قراء مخلصة ومساحة نقاش لا غنى عنها للديانة اليهودية النمساوية.

علاقة جوزيف صموئيل بلوخ بالصهيونية الهرتزلية تستحق أن تُفحص كفصل منفصل بذاته، لأنها تُضيء التوترات الأساسية التي اخترقت اليهودية الفيينية عند مفترق الطريق بين القرنين التاسع عشر والعشرين. التقى بلوخ وهرتزل في الفضاء الفكري لمدينة واحدة، حاملين معهما إجابتين مختلفتين عن السؤال ذاته: كيف يمكن الدفاع عن اليهود في أوروبا التي كان فيها اللاسامية المنظمة تتخذ شكل حركة سياسية جماهيرية؟

استقبل بلوخ الصهيونية في البداية باهتمام صادق. في عام 1896، نشر أحد مقالات هرتزل في مجلته الأسبوعية وسهّل له الوصول إلى العالم السياسي النمساوي بتقديمه إلى وزير المالية Bilinski. لكن الخلافات الجوهرية كانت عميقة. بالنسبة لبلوخ، لم يكن بالإمكان تصور الجنسية اليهودية بمعزل عن الدين اليهودي: فصل أحدهما عن الآخر، كما كانت الصهيونية السياسية الهرتزلية تميل إلى فعله من خلال السعي لبناء دولة علمانية، كان يعني خيانة الجوهر ذاته الذي يوحد اليهود عبر القرون. دافع عما أسماه «صهيونية الاستيطان»، التي تؤيد الاستقرار في فلسطين لكن دون قطع مع التقليد الديني ولا مع جنسية اليهود في بلدان إقامتهم.

كان الانقسام كذلك صحفياً. رفض بلوخ أن يحتكر سيهود مجلته الأسبوعية، ورغب في الحفاظ على فضاء للحوار التعددي. هرتزل، المنهمك في بناء حركة سياسية منضبطة، لم يدرك في معركة بلوخ ضد اللاسامية اليومية حليفاً ثميناً بما يكفي. نحو عام 1900، كان الابتعاد قد تم. بلوخ، الذي زار فلسطين قبل وفاته، لم يتصالح أبداً تماماً مع الحركة الصهيونية المنظمة. حافظ حتى النهاية على مثل اندماج مستنير لليهود في المواطنة النمساوية والأوروبية، دافعاً عن تحرر بواسطة الحق بدلاً من بواسطة الانكماش الوطني.

يوضح هذا الحدث التاريخي تعقيد المواقف داخل اليهودية الفيينية في نهاية القرن: بين بلوخ الفقيه-الحاخام-الصحفي، المرتبط بالتعددية والدفاع المدني، وبين هرتزل الناشر-النبي، حامل رؤية وطنية حصرية، يتشكل أمامنا كل البديل المقترح على اليهودية الأوروبية في تلك الحقبة — وفي الخلفية، الكارثة التي لم يكن لأي منهما أن يتخيلها آنذاك.

عمل Bloch المكتوب يشكّل مجموعة متماسكة، تمتد من الجدل القانوني والحجاج حتى الشهادة الذاتية، مرورًا بمقالة في السياسة اليهودية. نشره الأول الملحوظ هو دراسة اجتماعية تلمودية حول إصلاح الإعانة الاجتماعية للفقراء وحق السكن في فيينا (1884)، وهي تندرج في منهج الانفتاح الاجتماعي: كان يتعلق الأمر بإظهار للقارئ غير اليهودي أن القانون الحاخامي يتضمن فكرًا عن التضامن قابل للتطبيق على القضايا المعاصرة. هذا النص، وإن كان أقل شهرة اليوم من الكتابات الجدلية، يكشف البعد الاجتماعي لالتزام لم يكن يقتصر على الدفاع وحده ضد معاداة السامية.

مقالة عام 1886 حول الصراع الوطني واليهود في النمسا تشكل الوثيقة المرجعية لفكره السياسي: فيها يصيغ تصوره لهوية يهودية متوافقة مع المواطنة النمساوية، متمايزة بقدر سواء عن الاستيعاب الثقافي وعن القومية اليهودية الانفصالية. إنه النص الذي يحدد موقعه بأوضح صورة في حقل الأيديولوجيات المتنافسة التي عرضتها عليه عصره.

أنتجت السنوات التالية بشكل أساسي نصوصًا ولدت من القتال الصحفي — مقالات، خبرات، ردود على الافتراءات — أُعظم جزء منها ظهر في أعمدة Oesterreichische Wochenschrift. إنّ تراكم هذه الوثائق، المحررة للرد على اعتداءات محددة، هو ما شكّل الهيكل العظمي للنشرين الرئيسيين في شيخوخته. في عام 1922، وهو في الثانية والسبعين من عمره، نشر Bloch Israel und die Voelker (إسرائيل والشعوب)، وهي مجموعة الخبرات التي أعدها لمحاكمة Rohling والمعارك القضائية اللاحقة: نص حاسم لفهم المنهج الفيلولوجي الذي وضعه في خدمة الدفاع عن اليهودية.

في السنة ذاتها صدر المجلد الأول من مذكراته، Erinnerungen aus meinem Leben، الذي نشرته دار R. Löwit في فيينا، في مجلدين يغطيان الفترة حتى عام 1893. يشكل هذا الشهادة الذاتية أغنى مصدر أولي حول مجمل مساره: يروي فيها سنوات غاليسيا، التكوين الحاخامي، الدخول إلى الحياة الفيينية، قضية Rohling، الولايات البرلمانية الأولى — مع الاهتمام المستمر بربط الحلقات السيرة الذاتية بالتاريخ الأوسع لليهودية في إمبراطورية Habsbourg. صرامة السرد، حيوية النبرة وكثافة الوقائع المبلغ عنها تجعل منها واحدة من الذكريات الكبرى لليهودية النمساوية المجرية.

على الحدود بين الأرشيف والذاكرة المنقولة، تبقى شخصية Bloch منقوشة في أماكن الذاكرة اليهودية في فيينا. يقع قبره في مقبرة فيينا المركزية، Wiener Zentralfriedhof. يمتد الأثر المادي لذاكرته إلى ما وراء ذلك: تمثال نصفي لـ Bloch من منحوتات النحات Gustinus Ambrosi محفوظ في المتحف الوطني بـ Jérusalem، علامة على الاعتراف الذي التصق باسمه داخل العالم اليهودي الدولي، خارج حدود الإمبراطورية التي خدمها.

تكمن الفردية التاريخية لـ Bloch في التزامن، الذي كان نادراً في عصره، بين العلم الحاخامي والمعرفة الفيلولوجية والعمل العام. كان أول نائب برلمان يتولى علناً الدفاع عن مصالح اليهود كمحور رئيسي لولايته، مما جعله شخصية رائدة في سياسة يهودية مستقلة داخل المؤسسات الإمبراطورية. أعطته ولاياته في Reichsrat منبراً رسمياً استخدمه في خدمة قضية اتخذت، في سياق صعود الحركة الاشتراكية المسيحية لـ Karl Lueger، إلحاحاً متزايداً.

غير أن مواقفه وضعته في الاتجاه المعاكس لحركات كانت مقدرة لها مستقبلات عظيمة. معارضاً للصهيونية الهرتزلية، كان يدافع عن طريق للاندماج في المواطنة النمساوية قوامها التنوير المتبادل والحماية القانونية. أصبحت الاتحاد النمساوي الإسرائيلي الذي شارك في تأسيسه، اعتباراً من عام 1921، اتحاد يهود الجرمان النمساويين، وبقي قائماً بعد مؤسسه بجيل. الصحيفة التي أسسها، Oesterreichische Wochenschrift، عبرت هي ذاتها أربعة عقود من الصراعات قبل توقفها عن الصدور في عام 1921. تشهد هذه المؤسسات على ديمومة مشروع لم يكن مختزلاً في شخصية رجل واحد.

إضاءة أخيرة، متناقضة، على ذاكرته: قبل وفاة Rohling في عام 1931 بقليل، زار الكاتب Chaim Bloch — بدون صلة قرابة مع Joseph Samuel — عالم اللاهوت السابق في Salzbourg. ظن Rohling أنه يتعامل مع ابن خصمه القديم. يقول هذا الحادث، المُبلَّغ عنه في الصحافة اليهودية في ذلك الوقت، شيئاً ما عن استمرار تذكر الصراع الدائر بين عامي 1882-1885 في ذاكرة الطرفين، بعد فترة طويلة من تغيير الساحة العامة وجهها. كان يجب أن يُظهر التاريخ الحقاً لأوروبا الوسطى هشاشة رهان الاندماج. لكنه لن يستطيع محو شجاعة رجل استطاع، في قضية Rohling، أن يقلب أسلحة المعرفة ضد احتيال الدراسة المعادية للسامية، ولا حكمة من فهم، منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر، أن الدفاع عن اليهود يتطلب مؤسسات دائمة وصحيفة وتنظيماً وتشكيل رأي عام مستنير.

Joseph Samuel Bloch (20 نوفمبر 1850 – 1 أكتوبر 1923)، بالعبرية יוסף שמואל בלוך. ابن خباز من Dukla في جاليسيا الشرقية، تلقى تكويناً في yechivot Lemberg و Eisenstadt، ثم حصل على درجة دكتوراه في الفلسفة من جامعة Zurich (1875)، عمل Bloch بالتتابع حاخاماً في Rendsburg و Kobylin و Brüx و Floridsdorf، معلماً في Beit ha-Midrash Jellinek في Vienne، نائباً في Reichsrat النمساوي ثلاث مرات (1884–1895) ومؤسساً ل Oesterreichische Wochenschrift (1884–1921). احتدامه الظافر مع August Rohling في السنوات 1882–1885 منحه شهرة أوروبية. ترك مجلدين من المذكرات (Erinnerungen aus meinem Leben، Wien، R. Löwit، 1922) ومجموعة خبرات معارضة للتشهير (Israel und die Voelker، 1922).

Adolf Jellinek (26 يونيو 1821 – 28 ديسمبر 1893)، بالعبرية אהרן יהודה ליב ילינק. واعظ وعالم مورافي، كان Jellinek أحد الشخصيات المركزية لليهودية الفيينية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. مديراً ل Beit ha-Midrash في Vienne، اشتهر بعظاته ذات الثقافة الفيلولوجية والقبالية الملحوظة. استقبل Bloch في مؤسسته التعليمية، مما أدمجه في الأوساط الفكرية اليهودية للعاصمة، ومنحه الصيغة الشهيرة "بطل إسطبل Augias المعادي للسامية"، مما ساهم في الشرعية العامة للحاخام الجاليسي الشاب.

August Rohling (15 يوليو 1839 – حوالي 1931). لاهوتي كاثوليكي ألماني، أستاذ في كلية اللاهوت الكاثوليكي بجامعة Prague، Rohling مؤلف المنشور المعادي للسامية Der Talmudjude (1871)، الذي ادعى إثبات خطورة اليهود على المجتمع المسيحي من خلال اقتباسات تلمودية مشوهة. عرضه المكتوب لتأكيد الواقع الحقيقي للقتل الطقسي تحت اليمين في محاكمة Tiszaeszlár أطلق رد Bloch؛ انسحابه من دعوى التشهير ثلاثة عشر يوماً قبل بدء المحاكمة عام 1885، أدى إلى فقدانه مقعده الجامعي وخروجه من الساحة العامة النمساوية. واصل منشوراته المعادية للسامية في الخارج وتوفي في Salzbourg، يبدو أنه عام 1931.

Theodor Nöldeke (2 مارس 1836 – 25 ديسمبر 1930). متخصص في الدراسات الشرقية ألماني من الدرجة الأولى، أستاذ في جامعة Strasbourg، متخصص في اللغة العربية والسريانية والآداب السامية، كان Nöldeke إحدى السلطتين الأكاديميتين الكبريين اللتين جندهما Bloch للشهادة في محاكمة Rohling. هدمت خبرته ادعاءات Rohling التلمودية ومنحت شهادة الدفاع سلطة فيلولوجية لا يمكن الطعن فيها. مشاركته في القضية توضح كيف استطاع Bloch حشد العالم الأكاديمي غير اليهودي لخدمة الدفاع عن اليهودية.

Karl August Wünsche (1839 – 1913). لاهوتي ومتخصص في الدراسات الشرقية ألماني، متخصص في الأدب الحاخامي ومؤلف عدة ترجمات معلقة للنصوص التلمودية والميدراشية، كان Wünsche الشاهد الخبير الكبير الثاني الذي استدعاه Bloch في محاكمة Rohling. مثل Nöldeke، ساهم في تفكيك حجج Rohling على أرضية العلم التلمودي، باسم معرفة لم يستطع حتى العالم الأكاديمي غير اليهودي الطعن فيها. أعماله في ترجمة الميدراش والتلمود تبقى علامات فارقة في الدراسات الشرقية الألمانية للقرن التاسع عشر.

Paul de Lagarde (2 نوفمبر 1827 – 22 ديسمبر 1891)، اسمه الحقيقي Paul Anton Bötticher. متخصص في الدراسات الشرقية وفيلولوجي ألماني، أستاذ في Göttingen، صاحب شأن في القومية الثقافية الجرمانية ومؤلف Deutsche Schriften (1878–1881)، يرتبط Lagarde بقضية Rohling من خلال إدانته لأعمال الأخير. على الرغم من أنه نفسه يحمل معاداة سامية ثقافية منتشرة، تباعد عن التزييفات الفظة ل Rohling، مما وفر بذلك قضية Bloch حاشية فكرية غير متوقعة من المعسكر المعاكس.

Theodor Herzl (2 مايو 1860 – 3 يوليو 1904)، بالعبرية בנימין זאב הרצל، Benjamin Ze'ev Herzl. صحفي وناشر فيينوي، مؤسس الحركة الصهيونية السياسية الحديثة ومؤلف Der Judenstaat (1896)، عبر Herzl طريق Bloch في الأوساط الفكرية الفيينية لنهاية القرن التاسع عشر. نشر Bloch أحد مقالاته عام 1896 وسهّل عليه الوصول إلى الأوساط السياسية النمساوية بتقديمه لوزير المالية Bilinski. لكن الرجلين اختلفا بسرعة على مفهوم القومية اليهودية ودور الدين في المشروع القومي اليهودي: في حوالي عام 1900، كانت القطيعة قد تمت.

Heinrich Friedjung (18 يناير 1851 – 14 يوليو 1920). مؤرخ وناشر نمساوي، شخصية من شخصيات الليبرالية الجرمانية القومية، أدار Friedjung Deutsche Wochenschrift، حيث صيغت Oesterreichische Wochenschrift ل Bloch صراحة بوصفها نظيرتها المعارضة. عكست المنافسة بين المنشورين خلافاً جوهرياً حول مكان اليهود في الكرة الثقافية والسياسية الجرمانية: حيث دافع Friedjung عن التكامل من خلال الاستيعاب الثقافي في الفضاء الألماني، طالب Bloch بهوية يهودية متميزة متوافقة مع المواطنة النمساوية.

Gustinus Ambrosi (24 فبراير 1893 – 1 يوليو 1975). نحات نمساوي، طالب في أكاديمية الفنون الجميلة في Vienne، اشتهر Ambrosi بنماذجه النحتية لشخصيات فكرية وسياسية من عصره. مؤلف النصب النحتي ل Joseph Samuel Bloch المحفوظ في المتحف الوطني في Jérusalem، شاهد على الاعتراف الدولي الممنوح لشخصية الحاخام النائب الجاليسي. يعبر عمله القرن العشرين النمساوي الأول، من Vienne الإمبراطورية إلى الجمهورية.

Joseph Deckert (لم يتم تحديد التواريخ الدقيقة، نشط في السنوات 1880–1893). كاهن كاثوليكي فيينّي، يرتبط Deckert بحادثة 1893 التي مول فيها شهادة المهتدي Paulus Meyer الذي أفاد بأنه شهد جريمة قتل طقسية في Lentschna. أسفرت الشكوى التي رفعها Bloch باسم أطفال الحاخامات المتهمين عن إدانته بعقوبة السجن في المحاكمة التي جرت في 15 سبتمبر 1893. تم التحقيق في ملف هذه الحادثة وجعله علنياً في أعمدة جريدة Oesterreichische Wochenschrift.

Paulus Meyer (التواريخ غير معروفة). مهتدٍ إلى المسيحية، حصل على أجر من الكاهن Deckert، ونشر Meyer في جريدة Vaterland بتاريخ 11 مايو 1893 رواية كاذبة عن قتل طقسي مزعوم شهده بنفسه في Lentschna على يد مجموعة من الحاخامات الروس. أُدين مع Deckert وناشر الجريدة في المحاكمة التي جرت في 15 سبتمبر 1893، ويجسد استراتيجية تصنيع الشهادات الزائفة التي لجأت إليها الأوساط المعادية للسامية في فيينّا في نهاية القرن التاسع عشر.

مسار جوزيف صموئيل بلوخ، من شتتل Dukla في جاليسيا إلى مقاعد Reichsrat الفيينية، يلخص صفحة كاملة من تاريخ يهود أوروبا الوسطى. حاخام وعالم وصحافي ونائب، فقد جمع بين سجلات عادة ما تكون منفصلة في خدمة قضية واحدة: الدفاع عن كرامة وحقوق اليهودية في مواجهة صعود معاداة السامية. ظل انتصاره على August Rohling من أحد أكثر الحلقات إشراقًا في هذه المقاومة عن طريق المعرفة، حيث أصبحت اللسانيات أداة للعدالة. مؤسس جريدة استمرت قرابة أربعين سنة واتحاد يهودي خلفه من بعده، ترك بلوخ مؤسسات إلى جانب الكتابات.

مواجهًا التيارات القومية والصهيونية في عصره، دافع حتى النهاية عن تصور الانبعاث من خلال الاندماج المستنير، القائم على الإثبات العلني لقيم اليهودية والاستعانة بأدوات دولة القانون. علاقته المتناقضة مع Herzl توضح بطريقة نموذجية التوترات بين الطرق المختلفة التي كان اليهود الأوروبيون يستكشفونها في مواجهة صعود الأخطار. لم يكن بلوخ مندمجًا نقيًا ولا قوميًا، بل جسّد طريقة ثالثة — طريق يهودية مدنية وقتالية وراسخة في التقليد — احتفظت بها المؤسسات التي أنشأها بآثارها.

وإن كانت التاريخ قد كذّب بعض آماله، إلا أنها تحتفظ بصورة رجل وضع المعرفة في صميم النضال المدني، رأى في القلم والمنبر والمحكمة الأسلحة الشرعية لشعب مجبر على الدفاع عن نفسه، وفهم قبل كثيرين آخرين أن النضال ضد معاداة السامية يتطلب ليس فقط الشجاعة الفردية، بل هياكل دائمة وذاكرة منظمة وجمهورًا مستنيرًا بالحقيقة.