Jonathan Eybeschütz

(Renvoyé de HASELBAUER.)

Rabbin allemand et talmudiste; né à Cracovie vers l'année 1690; mort à Altona le 18 septembre 1764. Son père, Nathan (Nata), qui était un petit-fils de l'auteur cabalistique Nathan Spira, fut appelé comme rabbin à Elbenschitz, Moravie, vers 1700, où il mourut vers 1702 dans la fleur de l'âge (sur les rapports contradictoires concernant la date de sa mort voir Dembitzer, "Kelilat Yofi," pp. 118 _et seq._, Cracovie, 1888). Jonathan fut alors envoyé à la yeshivah de Meïr Eisenstadt, qui était alors rabbin de Prossnitz, et ensuite à la yeshivah de Holleschau, où un parent, Eliezer ha Levi Oettingen, était rabbin. Après la mort de ce dernier (1710) Eybeschütz alla à Vienne, où Samson Wertheimer avait l'intention de le marier avec sa fille. Il s'y rendit ensuite à Prague, où il épousa Elkele, fille du rabbin Isaac Spira; et plus tard il résida deux ans à Hambourg dans la maison de Mordecai ha-Kohen, le grand-père maternel de sa femme. Vers 1714 il revint à Prague, où il devint prédicateur, probablement en succession d'Asher Spira, qui mourut cette année-là (Hock, "Die Familien Prags," p. 381, Presbourg, 1892). Là il devint bientôt populaire (voir la lettre de Nehemiah Reischer à Jacob Emden, dans le "Sefat Emet" de ce dernier, p. 11b, Lemberg, 1877); mais il s'attira également l'inimité de certains membres de la famille et admirateurs de l'ancien rabbin, Abraham Broda ("Bene Ahubah," 15b; voir Dembitzer, _ib._ p. 120a), parmi lesquels se trouvaient Jacob Reischer et David Oppenheimer, rabbin en chef de Prague. Ces animosités personnelles furent probablement responsables du fait que vers 1725 Jonathan fut accusé de sympathie avec les adeptes de Shabbethai Ẓebi, qui étaient encore très actifs. Jonathan prêta serment que l'accusation était fausse, et avec les autres membres du rabbinat de Prague signa l'excommunication des adeptes de Shabbethai Ẓebi.

Croyant que ses perspectives à Prague étaient mauvaises, il fit un effort, à la mort de Jacob Reischer (1733), pour obtenir le rabbinat de Metz. À cette occasion il échoua, mais après que Jacob Joshua, qui avait succédé à Reischer, fut allé à Francfort-sur-le-Main, Eybeschütz posa à nouveau sa candidature et fut élu (1741). Mais à Metz, comme à Prague, sa congrégation se divisa en admirateurs enthousiastes et ennemis acharnés. Quand en 1746 il fut élu rabbin par la congrégation de Fürth, la congrégation de Metz refusa de le libérer de son contrat. En 1750 il devint rabbin en chef d'Altona, Hambourg et Wandsbeck.

Jonathan Eybeschütz (avec autographe).(D'après un portrait par Gutekunst.)

À partir de ce moment il devint une figure centrale dans l'histoire juive. Peu après son arrivée à Altona, une rumeur commença à se répandre selon laquelle il croyait toujours à la mission messianique de Shabbethai Ẓebi. À l'appui de cette accusation un certain nombre de "ḳeme'ot" ([voir Amulette](/articles/1445-amulet)) furent produits qui, prétendait-on, il avait donnés à des malades à Metz et Altona, et dont le texte, bien que partiellement en chiffre, ne pouvait admettre d'autre explication que celle donnée par ses ennemis. L'inscription disait essentiellement comme suit: "Au nom de Jahve, le Dieu d'Israël, qui demeure dans la beauté de Sa force, le Dieu de Son oint Shabbethai Ẓebi, qui par le souffle de Ses lèvres tuera le méchant, je décide et ordonne qu'aucun esprit malin, plaie ou accident ne nuise au porteur de cette amulette" (Emden, "Sefat Emet," début). Ces amulettes furent apportées à Jacob Emden, qui prétendait avoir été ignorant des accusations, bien qu'elles eussent été pendant plusieurs mois les commérages de la congrégation. Dans sa synagogue privée, qui était dans sa maison, il déclara que bien qu'il n'accusât pas le rabbin en chef de cette hérésie, l'auteur de ces amulettes était manifestement un croyant en Shabbethai Ẓebi (4 février 1751). Les administrateurs de la congrégation, qui prirent le parti de leur rabbin, donnèrent aussitôt l'ordre de fermer la synagogue de Jacob Emden. Emden écrivit à son beau-frère, Aryeh LoÖb, rabbin en chef d'Amsterdam, et à divers rabbins qui étaient des ennemis déclarés d'Eybeschütz, parmi lesquels Jacob Joshua de Francfort, Samuel Helman (le successeur d'Eybeschütz à Metz), et Nehemiah Reischer, rabbin de Kriechingen en Lorraine, auparavant admirateur d'Eybeschütz, mais maintenant son ennemi le plus acharné. Tous ceux-ci déclarèrent qu'Eybeschütz était un hérétique dangereux, impropre à occuper quelque fonction rabbinique que ce soit.

La Controverse sur les Amulettes.

Cependant, les curateurs de la congrégation d'Altona déclarèrent Emden un perturbateur de la paix, contre lequel des mesures drastiques devraient être prises ; et les partisans d'Eybeschütz adoptèrent une attitude si menaçante qu'Emden fut contraint de fuir à Amsterdam (22 mai 1751). Là, il porta plainte contre ses ennemis devant les tribunaux danois, ce qui eut pour résultat que la congrégation d'Altona reçut l'ordre de cesser toutes les procédures contre lui. À Hambourg, le conflit prit de telles proportions que le Sénat rendit des ordonnances énergiques pour mettre un terme aux troubles, qui troublaient la paix publique (1er mai 1752 et 10 août 1753 ; voir « Allg. Zeit. des Jud. » 1858, pp. 520 _et seq._). Emden revint à Altona le 3 août 1752 ; et en décembre de la même année, les tribunaux ordonnèrent qu'aucune publication ne devrait paraître concernant les amulettes. Pendant ce temps, la popularité d'Eybeschütz avait décliné ; le Sénat de Hambourg le suspendit, et de nombreux membres de cette congrégation demandèrent qu'il soumette son cas aux autorités rabbiniques. « Kurze Nachricht von dem Falschen Messias Sabbathai Zebhi, » etc. (Wolfenbüttel, 1752), par Moses Gershon ha-Kohen (Carl Anton), un converti au christianisme, mais ancien disciple d'Eybeschütz, était manifestement une apologie inspirée. Emden et ses partisans, malgré l'édit royal, publièrent un certain nombre de pamphlets polémiques, et Eybeschütz répondit dans son « Luḥot 'Edut » (1755), qui consiste en une longue introduction de sa main, et un nombre de lettres de ses admirateurs dénonçant comme des calomnies les accusations portées contre lui.

Ses amis, cependant, étaient les plus nombreux en Pologne, et le Conseil des Quatre Terres excommunia tous ceux qui disaient quelque chose de dérogatoire au sujet du rabbin. Un an après la publication du « Luḥot 'Edut », il fut reconnu par le Roi du Danemark et le Sénat de Hambourg comme grand-rabbin des congrégations unies de Hambourg-Altona-Wandsbeck. À partir de ce moment, respecté et aimé, il vécut en paix. Son ennemi Emden témoigne du chagrin sincère de la congrégation à la mort d'Eybeschütz (« Megillat Sefer, » p. 208). Même les extravagances notoires et l'échec subséquent dans les affaires de son plus jeune fils, Wolf, ne semblent pas avoir affecté la haute estime dans laquelle le père était tenu.

La mémoire d'Eybeschütz fut vénérée non seulement par ses disciples, dont certains, comme Meshullam Zalman ha-Kohen, rabbin de Fürth, devint des rabbins et auteurs éminents, mais aussi par ceux qui n'étaient pas sous des obligations personnelles envers lui, comme Mordecai Benet, qui parle en termes des plus enthousiastes de lui dans son approbation au « Bene Ahubah, » et Moses Sofer, qui essaie de le défendre dans un cas où il commit une très grave erreur (atam Sofer, Yoreh De'ah, No. 69). En ce qui concerne l'attitude réelle d'Eybeschütz envers l'hérésie de Shabbethai Ẓebi, il est difficile de dire jusqu'à quel point les soupçons de ses ennemis étaient justifiés. D'une part, il ne peut être nié que les amulettes qu'il écrivit contiennent des expressions suggérant une croyance à la Messianité de Shabbethai Ẓebi ; mais d'autre part, il est étrange que les accusations ne vinrent que d'ennemis jaloux. Jacob Emden lui-même parle d'une rumeur selon laquelle même avant qu'Eybeschütz n'aille à Altona, lui (Emden) aurait exprimé des termes qui montraient une détermination à persécuter le successeur de son père dans la charge de grand-rabbin (« Megillat Sefer, » p. 176) ; et bien qu'il nie indignement cette rumeur, il parle en un autre endroit du grand-rabbinat d'Altona comme « l'héritage de mes pères » (_ib._ p. 209).

Amulette préparée par Jonathan Eybeschütz.(Dans la collection d'Albert Wolf, Dresde.)

Les œuvres d'Eybeschütz, données dans l'ordre de leur publication, sont les suivantes :

- 1755\. Luhot 'Edut. Altona. - 1765\. Kereti u-Peleti, novellæ sur le Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah. Altona.Taryag Miẓwot, les 613 commandements en acrostiches rimés. Prague. - 1773\. Tif'eret Yisrael, notes sur les lois rabbiniques concernant la menstruation, avec additions de l'éditeur, Israel, petit-fils de l'auteur et rabbin de Lichtenstadt. - 1775\. Urim we-Tummim, novellæ sur le Shulḥan 'Aruk, Ḥoshen Mishpaṭ. Carlsruhe. - 1779-82. Ya'arot Debash, sermons, édités par son neveu Jacob ben Judah Löb de Wojslaw. Carlsruhe. - 1796\. Binah la-'Ittim, notes sur la section du « Yad » traitant des jours saints, éditées par le disciple de l'auteur Hillel de Stampfen. Vienne. - 1799\. Hiddushim 'al Hilkot Yom-Ṭob, édités par Joseph de Troppau. C'est en substance la même chose que l'ouvrage nommé en dernier, mais en diffère dans la formulation, et contient en plus le texte de Maïmonide. Tous deux ne présentent donc pas une œuvre de l'auteur, mais des notes prises de ses conférences. Berlin. - 1817\. Sar ha-Alef, novellæ sur le Shulhan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim. Varsovie. - 1819\. Bene Ahubah, sur les lois matrimoniales du « Yad, » édités par son petit-fils Gabriel Eybescütz. Prague. - 1825\. Tif'eret Yehonatan, homélies sur le Pentateuque (s.d., bien que 1825 soit probablement correct). Zolkiev. - 1862\. Perush 'al Pisḳa Ḥad Gadya, une interprétation homilétique du « Ḥad Gadya. » Lemberg. - 1869\. Notes sur la Haggadah, éditées par Moses Zaloshin. Presbourg. - 1891\. Shem 'Olam, lettres sur la Cabale, éditées par A. S. Weissmann. Vienne.

Un commentaire sur les Lamentations sous le titre « Allon Bakut, » et des homélies sur le Pentateuque sous le titre « Ḳesheṭ Yehonatan, » existent sous forme de manuscrits à la Bodleian Library (Neubauer, « Cat. Bodl. Hebr. MSS. » pp. 50 _et seq._).

(Redirigé de EIBENSCHÜTZ, JONATHAN.)

Rabbin allemand et talmudiste ; né à Cracovie vers l'année 1690 ; mort à Altona le 18 septembre 1764. Son père, Nathan (Nata), qui était le petit-fils de l'auteur cabalistique Nathan Spira, fut appelé comme rabbin à Elbenschitz, Moravie, vers 1700, où il mourut vers 1702 en jeune âge (sur les rapports contradictoires concernant la date de sa mort voir Dembitzer, "Kelilat Yofi," pp. 118 et seq., Cracovie, 1888). Jonathan fut alors envoyé à la yeshibah de Meïr Eisenstadt, qui était alors rabbin de Prossnitz, et plus tard à la yeshibah de Holleschau, où un parent, Eliezer ha Levi Oettingen, était rabbin. Après la mort de ce dernier (1710), Eybeschütz se rendit à Vienne, où Samson Wertheimer avait l'intention de le marier à sa fille. Il se rendit ensuite à Prague, où il épousa Elkele, fille du rabbin Isaac Spira ; et plus tard il résida deux ans à Hambourg dans la maison de Mordecai ha-Kohen, grand-père maternel de sa femme. Vers 1714, il revint à Prague, où il devint prédicateur, probablement en succession d'Asher Spira, qui mourut cette année-là (Hock, "Die Familien Prags," p. 381, Presbourg, 1892). Il devint bientôt populaire ici (voir la lettre de Nehemiah Reischer à Jacob Emden, dans la "Sefat Emet" de ce dernier, p. 11b, Lemberg, 1877) ; mais il s'attira aussi l'inimité de certains membres de la famille et admirateurs du rabbin précédent, Abraham Broda ("Bene Ahubah," 15b ; voir Dembitzer, ib. p. 120a), parmi lesquels se trouvaient Jacob Reischer et David Oppenheimer, grand-rabbin de Prague. Ces animosités personnelles étaient très probablement responsables du fait que vers 1725 Jonathan fut accusé de sympathie avec les partisans de Shabbethai Ẓebi, qui étaient encore très actifs. Jonathan prêta serment que l'accusation était fausse, et avec les autres membres du rabbinat de Prague signa l'excommunication des partisans de Shabbethai Ẓebi.

Croyant que ses perspectives à Prague étaient médiocres, il fit un effort, lors de la mort de Jacob Reischer (1733), pour obtenir le rabbinat de Metz. À cette occasion, il échoua, mais après que Jacob Joshua, qui avait succédé à Reischer, soit allé à Francfort-sur-le-Main, Eybeschütz posa à nouveau sa candidature et fut élu (1741). Mais à Metz, comme à Prague, sa congrégation se divisa en admirateurs enthousiastes et ennemis amers. Quand en 1746 il fut élu rabbin par la congrégation de Fürth, la congrégation de Metz refusa de le libérer de son contrat. En 1750 il devint grand-rabbin d'Altona, Hambourg et Wandsbeck.

Jonathan Eybeschütz (avec autographe). (D'après un portrait par Gutekunst.)

À partir de ce moment-là, il devint une figure centrale dans l'histoire juive. Peu de temps après son arrivée à Altona, une rumeur commença à se propager selon laquelle il croyait toujours à la mission messianique de Shabbethai Ẓebi. Pour étayer cette accusation, un certain nombre de "ḳeme'ot" ([voir Amulette](/articles/1445-amulet)) furent produits, dont il était allégué qu'il les avait donnés à des malades à Metz et Altona, et dont le texte, bien que partiellement en chiffre, n'admettait pas d'autre explication que celle donnée par ses ennemis. L'inscription disait substantiellement ce qui suit : « Au nom de Jahve, le Dieu d'Israël, qui demeure dans la beauté de sa force, le Dieu de son oint Shabbethai Ẓebi, qui par le souffle de ses lèvres tuera les méchants, je décide et je commande qu'aucun esprit mauvais, peste ou accident ne nuise au porteur de cet amulette » (Emden, "Sefat Emet," début). Ces amulettes furent portées à Jacob Emden, qui prétendait avoir ignoré les accusations, bien qu'elles fussent depuis plusieurs mois les on-dit de la congrégation. Dans sa synagogue particulière, qui était dans sa maison, il déclara que tandis qu'il n'accusait pas le grand-rabbin de cette hérésie, l'auteur de ces amulettes était évidemment un croyant de Shabbethai Ẓebi (4 février 1751). Les syndics de la congrégation, qui étaient du côté de leur rabbin, donnèrent aussitôt l'ordre de fermer la synagogue de Jacob Emden. Emden écrivit à son beau-frère, Aryeh LoÖb, grand-rabbin d'Amsterdam, et à divers rabbins qui étaient des ennemis déclarés d'Eybeschütz, parmi lesquels Jacob Joshua de Francfort, Samuel Helman (successeur d'Eybeschütz à Metz), et Nehemiah Reischer, rabbin de Kriechingen en Lorraine, autrefois admirateur d'Eybeschütz, mais maintenant son ennemi le plus amer. Tous ces derniers déclarèrent qu'Eybeschütz était un hérétique dangereux, impropre à occuper quelque charge rabbinique que ce soit.

La Controverse sur les Amulettes.

Cependant, les syndics de la communauté d'Altona déclarèrent Emden un perturbateur de la paix, contre lequel il fallait prendre des mesures énergiques ; et les partisans d'Eybeschütz adoptèrent une attitude si menaçante qu'Emden fut contraint de s'enfuir à Amsterdam (22 mai 1751). Là, il porta plainte contre ses ennemis devant les tribunaux danois, avec pour résultat que la communauté d'Altona reçut l'ordre de cesser toute procédure contre lui. À Hambourg, le conflit prit des proportions telles que le Sénat émit des ordres stricts pour mettre fin aux troubles qui troublaient la paix publique (1er mai 1752 et 10 août 1753 ; voir « Allg. Zeit. des Jud. » 1858, pp. 520 _et seq._). Emden revint à Altona le 3 août 1752 ; et en décembre de la même année, les tribunaux ordonnèrent que rien ne devrait être publié concernant les amulettes. Pendant ce temps, la popularité d'Eybeschütz avait diminué ; le Sénat de Hambourg le suspendit, et nombreux étaient les membres de cette communauté qui exigeaient qu'il soumît son cas aux autorités rabbiniques. « Kurze Nachricht von dem Falschen Messias Sabbathai Zebhi, » etc. (Wolfenbüttel, 1752), de Moses Gershon ha-Kohen (Carl Anton), un converti au christianisme, mais ancien disciple d'Eybeschütz, était manifestement une apologie inspirée. Emden et ses partisans, malgré l'édit royal, publièrent un certain nombre de pamphlets polémiques, et Eybeschütz répondit dans son « Luḥot 'Edut » (1755), qui consiste en une longue introduction de sa main et un certain nombre de lettres de ses admirateurs dénoncant comme calomnies les accusations portées contre lui.

Ses amis cependant étaient très nombreux en Pologne, et le Conseil des Quatre Terres excommunia tous ceux qui diraient quelque chose de dérogateur au rabbi. Un an après la publication du « Luḥot 'Edut » il fut reconnu par le roi du Danemark et le Sénat de Hambourg comme grand rabbi des communautés unies de Hambourg-Altona-Wandsbeck. À partir de ce moment, respecté et aimé, il vécut en paix. Son ennemi Emden témoigne de la sincère affliction de la communauté à la mort d'Eybeschütz (« Megillat Sefer, » p. 208). Même les extravagances notoires et l'échec subséquent en affaires de son plus jeune fils, Wolf, ne semblent pas avoir affecté l'estime élevée dans laquelle le père était tenu.

La mémoire d'Eybeschütz fut vénérée non seulement par ses disciples, dont certains, comme Meshullam Zalman ha-Kohen, rabbi de Fürth, devinrent des rabbis et des auteurs éminents, mais aussi par ceux qui n'étaient pas sous des obligations personnelles envers lui, tels que Mordecai Benet, qui parle de lui en des termes très enthousiastes dans son approbation au « Bene Ahubah, » et Moses Sofer, qui essaie de le défendre dans un cas où il commit une très mauvaise erreur (atam Sofer, Yoreh De'ah, No. 69). En ce qui concerne l'attitude réelle d'Eybeschütz envers l'hérésie de Shabbethai Ẓebi, il est difficile de dire jusqu'à quel point les suspicions de ses ennemis étaient justifiées. D'une part on ne peut nier que les amulettes qu'il écrivit contiennent des expressions suggestives de la croyance à la Messianité de Shabbethai Ẓebi ; mais d'autre part il est étrange que les accusations ne vinssent que d'ennemis jaloux. Jacob Emden lui-même parle d'une rumeur selon laquelle, même avant qu'Eybeschütz n'allât à Altona, il (Emden) s'était exprimé en des termes qui montraient une détermination à persécuter le successeur de son père à la charge de grand rabbi (« Megillat Sefer, » p. 176) ; et bien qu'il nie indignamment cette rumeur, il parle en un autre endroit de la charge rabbinique d'Altona comme « l'héritage de mes pères » (_ib._ p. 209).

Amulette préparée par Jonathan Eybeschütz.(Dans la collection d'Albert Wolf, Dresde.)

Les ouvrages d'Eybeschütz, donnés dans l'ordre de leur publication, sont les suivants :

- 1755. Luhot 'Edut. Altona. - 1765. Kereti u-Peleti, novellæ sur le Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah. Altona.Taryag Miẓwot, les 613 commandements en acrostiches rimés. Prague. - 1773. Tif'eret Yisrael, notes sur les lois rabbiniques concernant la menstruation, avec additions de l'éditeur, Israel, petit-fils de l'auteur et rabbi de Lichtenstadt. - 1775. Urim we-Tummim, novellæ au Shulḥan 'Aruk, Ḥoshen Mishpaṭ. Carlsruhe. - 1779-82. Ya'arot Debash, sermons, édités par son neveu Jacob ben Judah Löb de Wojslaw. Carlsruhe. - 1796. Binah la-'Ittim, notes sur la section du « Yad » traitant les jours saints, éditées par le disciple de l'auteur Hillel de Stampfen. Vienne. - 1799. Hiddushim 'al Hilkot Yom-Ṭob, édités par Joseph de Troppau. C'est essentiellement le même que le dernier ouvrage nommé, mais en diffère dans la formulation, et contient en outre le texte de Maïmonide. Tous deux donc présentent non un ouvrage de l'auteur, mais des notes tirées de ses lectures. Berlin. - 1817. Sar ha-Alef, novellæ sur le Shulhan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim. Varsovie. - 1819. Bene Ahubah, sur les lois matrimoniales dans le « Yad, » édité par son petit-fils Gabriel Eybescütz. Prague. - 1825. Tif'eret Yehonatan, homélies sur le Pentateuque (s.d., bien que 1825 soit probablement exact). Zolkiev. - 1862. Perush 'al Pisḳa Ḥad Gadya, une interprétation homilétique du « Ḥad Gadya. » Lemberg. - 1869. Notes sur la Haggadah, éditées par Moses Zaloshin. Presbourg. - 1891. Shem 'Olam, lettres sur la Cabale, éditées par A. S. Weissmann. Vienne.

Un commentaire sur les Lamentations sous le titre « Allon Bakut, » et des homélies sur le Pentateuque sous le titre « Ḳesheṭ Yehonatan, » existent en manuscrit à la Bodleian Library (Neubauer, « Cat. Bodl. Hebr. MSS. » pp. 50 _et seq._).

Rabbin allemand et talmudiste ; né à Cracovie vers l'année 1690 ; mort à Altona le 18 septembre 1764. Son père, Nathan (Nata), qui était le petit-fils de l'auteur cabalistique Nathan Spira, fut appelé comme rabbin à Elbenschitz, Moravie, vers 1700, où il mourut vers 1702 au début de sa vie (sur les rapports contradictoires concernant la date de sa mort, voir Dembitzer, « Kelilat Yofi », pp. 118 _et seq._, Cracovie, 1888). Jonathan fut alors envoyé à la yeshibah de Meïr Eisenstadt, qui était alors rabbin de Prossnitz, et plus tard à la yeshibah de Holleschau, où un parent, Eliezer ha Levi Oettingen, était rabbin. Après la mort de ce dernier (1710), Eybeschütz se rendit à Vienne, où Samson Wertheimer avait l'intention de le marier à sa fille. Il se rendit ensuite à Prague, où il épousa Elkele, fille du rabbin Isaac Spira ; et plus tard il résida deux ans à Hambourg dans la maison de Mordecai ha-Kohen, le grand-père maternel de sa femme. Vers 1714, il retourna à Prague, où il devint prédicateur, probablement en succession d'Asher Spira, qui mourut cette année-là (Hock, « Die Familien Prags », p. 381, Presbourg, 1892). Il devint bientôt populaire ici (voir la lettre de Nehemiah Reischer à Jacob Emden, dans le « Sefat Emet » de ce dernier, p. 11b, Lemberg, 1877) ; mais il s'attira aussi l'inimité de certains membres de la famille et admirateurs de l'ancien rabbin, Abraham Broda (« Bene Ahubah », 15b ; voir Dembitzer, _ib._ p. 120a), parmi lesquels se trouvaient Jacob Reischer et David Oppenheimer, grand-rabbin de Prague. Ces inimitiés personnelles furent très probablement responsables du fait que vers 1725 Jonathan fut accusé de sympathie envers les disciples de Shabbethai Ẓebi, qui étaient encore très actifs. Jonathan prêta serment que l'accusation était fausse, et avec les autres membres du rabbinicalat de Prague, il signa l'excommunication des disciples de Shabbethai Ẓebi.

Croyant que ses perspectives à Prague étaient faibles, il fit un effort, à la mort de Jacob Reischer (1733), pour obtenir le rabbinicalat de Metz. À cette occasion, il échoua, mais après que Jacob Joshua, qui avait succédé à Reischer, se fut rendu à Francfort-sur-le-Main, Eybeschütz se présenta à nouveau comme candidat, et fut élu (1741). Mais à Metz, comme à Prague, sa communauté se divisa en admirateurs enthousiastes et ennemis amers. Quand en 1746 il fut élu rabbin par la communauté de Fürth, la communauté de Metz refusa de le libérer de son contrat. En 1750, il devint grand-rabbin d'Altona, Hambourg et Wandsbeck.

À partir de ce moment, il devint une figure centrale de l'histoire juive. Peu après son arrivée à Altona, une rumeur commença à se répandre selon laquelle il croyait encore à la mission messianique de Shabbethai Ẓebi. À l'appui de cette accusation, un certain nombre de « ḳeme'ot » ([voir Amulet](/articles/1445-amulet)) furent produits qui, prétendait-on, il avait donnés à des malades à Metz et Altona, et dont le texte, bien que partiellement en chiffre, n'admettait pas d'autre explication que celle donnée par ses ennemis. L'inscription se lisait substantiellement comme suit : « Au nom de Jahvé, le Dieu d'Israël, qui habite dans la beauté de sa force, le Dieu de son oint Shabbethai Ẓebi, qui par le souffle de ses lèvres frappera les méchants, je décrète et j'ordonne qu'aucun esprit mauvais, plaie ou accident ne nuise au porteur de cet amulet » (Emden, « Sefat Emet », début). Ces amulettes furent apportées à Jacob Emden, qui prétendait ignorer les accusations, bien qu'elles aient été pendant plusieurs mois le sujet des conversations de la communauté. Dans sa synagogue privée, qui était dans sa maison, il déclara que bien qu'il n'accusât pas le grand-rabbin de cette hérésie, le rédacteur de ces amulettes était manifestement un croyant en Shabbethai Ẓebi (4 février 1751). Les administrateurs de la communauté, qui se rangèrent du côté de leur rabbin, donnèrent aussitôt l'ordre de fermer la synagogue de Jacob Emden. Emden écrivit à son beau-frère, Aryeh LoÖb, grand-rabbin d'Amsterdam, et à divers rabbins qui étaient des ennemis déclarés d'Eybeschütz, parmi lesquels Jacob Joshua de Francfort, Samuel Helman (le successeur d'Eybeschütz à Metz), et Nehemiah Reischer, rabbin de Kriechingen en Lorraine, autrefois admirateur d'Eybeschütz, mais désormais son ennemi le plus amer. Tous ces rabbins déclarèrent qu'Eybeschütz était un hérétique dangereux, inapte à occuper une fonction rabbinique quelconque.

La Controverse au sujet des Amulettes.

Cependant, les administrateurs de la congrégation d'Altona déclarèrent Emden un perturbateur de la paix, contre lequel des mesures drastiques devraient être prises ; et les partisans d'Eybeschütz adoptèrent une attitude si menaçante qu'Emden fut contraint de fuir à Amsterdam (22 mai 1751). Là, il porta plainte contre ses ennemis devant les tribunaux danois, ce qui eut pour résultat que la congrégation d'Altona reçut l'ordre de cesser toute procédure contre lui. À Hambourg, le conflit prit des proportions telles que le Sénat édita des ordres stricts pour mettre fin aux troubles, qui perturbaient la paix publique (1er mai 1752 et 10 août 1753 ; voir "Allg. Zeit. des Jud." 1858, pp. 520 _et seq._). Emden retourna à Altona le 3 août 1752 ; et en décembre de la même année, les tribunaux ordonnèrent que rien ne soit publié concernant les amulettes. Entre-temps, la popularité d'Eybeschütz avait décliné ; le Sénat de Hambourg le suspendit, et de nombreux membres de cette congrégation exigèrent qu'il soumette son cas aux autorités rabbiniques. "Kurze Nachricht von dem Falschen Messias Sabbathai Zebhi," etc. (Wolfenbüttel, 1752), par Moses Gershon ha-Kohen (Carl Anton), un converti au christianisme, mais un ancien disciple d'Eybeschütz, était évidemment une apologie inspirée. Emden et ses partisans, malgré l'édit royal, publièrent un nombre d'opuscules polémiques, et Eybeschütz répondit dans son "Luḥot 'Edut" (1755), qui consiste en une longue introduction par lui-même, et un nombre de lettres de ses admirateurs dénonçant comme des calomnies les accusations portées contre lui.

Ses amis, cependant, étaient les plus nombreux en Pologne, et le Conseil des Quatre Terres excommunia tous ceux qui diraient quelque chose de dérogeant au rabbi. Un an après la publication du "Luḥot 'Edut", il fut reconnu par le Roi du Danemark et le Sénat de Hambourg comme grand-rabbi des congrégations unies de Hambourg-Altona-Wandsbeck. À partir de ce moment, respecté et aimé, il vécut en paix. Son ennemi Emden témoigne du chagrin sincère de la congrégation à la mort d'Eybeschütz ("Megillat Sefer," p. 208). Même les extravagances notoires et l'échec ultérieur en affaires de son plus jeune fils, Wolf, ne semblent pas avoir affecté la haute estime dans laquelle le père était tenu.

La mémoire d'Eybeschütz était vénérée non seulement par ses disciples, dont certains, comme Meshullam Zalman ha-Kohen, rabbi de Fürth, devinrent des rabbis éminents et des auteurs, mais aussi par ceux qui n'étaient pas sous des obligations personnelles envers lui, tels que Mordecai Benet, qui parle en termes des plus enthousiastes de lui dans son approbation au "Bene Ahubah," et Moses Sofer, qui s'efforce de le défendre dans un cas où il commit une très grave erreur (atam Sofer, Yoreh De'ah, No. 69). Concernant l'attitude réelle d'Eybeschütz envers l'hérésie de Shabbethai Ẓebi, il est difficile de dire jusqu'à quel point les soupçons de ses ennemis étaient justifiés. D'une part, il ne peut être nié que les amulettes qu'il a écrites contiennent des expressions suggestives de croyance à la messianité de Shabbethai Ẓebi ; mais d'autre part, il est étrange que les accusations ne vinrent que de rivaux jaloux. Jacob Emden lui-même parle d'une rumeur selon laquelle même avant qu'Eybeschütz n'aille à Altona, lui (Emden) s'était exprimé en des termes montrant une détermination à persécuter le successeur de son père dans la fonction de grand-rabbi ("Megillat Sefer," p. 176) ; et bien qu'il dément indignement cette rumeur, il parle dans un autre endroit du grand-rabbinat d'Altona comme "l'héritage de mes pères" (_ib._ p. 209).

Amulette préparée par Jonathan Eybeschütz. (Dans la collection d'Albert Wolf, Dresde.)

Les œuvres d'Eybeschütz, données dans l'ordre de leur publication, sont les suivantes :

- 1755. Luhot 'Edut. Altona. - 1765. Kereti u-Peleti, novellæ sur Shulḥan 'Aruk, Yoreh De'ah. Altona. Taryag Miẓwot, les 613 commandements dans des acrostiches rimés. Prague. - 1773. Tif'eret Yisrael, notes sur les lois rabbiniques concernant la menstruation, avec additions par l'éditeur, Israel, petit-fils de l'auteur et rabbi de Lichtenstadt. - 1775. Urim we-Tummim, novellæ sur Shulḥan 'Aruk, Ḥoshen Mishpaṭ. Carlsruhe. - 1779-82. Ya'arot Debash, sermons, édités par son neveu Jacob ben Judah Löb de Wojslaw. Carlsruhe. - 1796. Binah la-'Ittim, notes sur la section du "Yad" traitant des jours saints, éditées par le disciple de l'auteur Hillel de Stampfen. Vienne. - 1799. Hiddushim 'al Hilkot Yom-Ṭob, édités par Joseph de Troppau. C'est en substance le même que l'œuvre précédemment nommée, mais en diffère par la rédaction, et contient en addition le texte de Maïmonide. Les deux présentent donc non une œuvre de l'auteur, mais des notes prises de ses lectures. Berlin. - 1817. Sar ha-Alef, novellæ sur Shulhan 'Aruk, Oraḥ Ḥayyim. Varsovie. - 1819. Bene Ahubah, sur les lois matrimoniales dans le "Yad," édité par son petit-fils Gabriel Eybescütz. Prague. - 1825. Tif'eret Yehonatan, homélies sur le Pentateuque (s.d., bien que 1825 soit probablement correct). Zolkiev. - 1862. Perush 'al Pisḳa Ḥad Gadya, une interprétation homilétique du "Ḥad Gadya." Lemberg. - 1869. Notes sur la Haggadah, éditées par Moses Zaloshin. Presburg. - 1891. Shem 'Olam, lettres sur la Cabale, éditées par A. S. Weissmann. Vienne.

Un commentaire sur les Lamentations sous le titre "Allon Bakut," et des homélies sur le Pentateuque sous le titre "Ḳesheṭ Yehonatan," existent en manuscrit à la Bodleian Library (Neubauer, "Cat. Bodl. Hebr. MSS." pp. 50 _et seq._).