Emmanuel Berl

وُلد Emmanuel Berl في Le Vésinet، في الضاحية السكنية الفاخرة والراقية غرب باريس، في 2 أغسطس 1892، في داخل عائلة من البرجوازية اليهودية العليا المستيعبة. يقول هذا المولد في مكان اصطياف برجوازي بالفعل الأساسي: انتمت السلالة Berl إلى تلك الوسط التي كانت تُسمّى آنذاك «إسرائيلية»، عميقة الاندماج في الأمة الفرنسية، وطنية، غالباً صناعية أو تجارية، متعلقة بالقيم الجمهورية الناشئة من التحرر سنة 1791.

تقول التقاليد العائلية، كما أفادها Berl ذاته في مذكراته، بأنه كان قريباً من شبكة استثنائية من الشخصيات الكبرى في الثقافة الفرنسية. كان، حسب رواياته الخاصة، ابن عم الفيلسوف Henri Bergson وقريباً لـ Marcel Proust — قرابات صحيحة أو مزينة بالذاكرة، تقول بكثافة نسيج عائلي حيث كانت الامتياز الفكري ينتقل كتراث. لا تخلو هذه القرب من Bergson من الأهمية لتاريخ الفكر اليهودي: جسّد فيلسوف L'Évolution créatrice، الحاصل على جائزة نوبل للآداب، في عيون جيله الطريقة التي يمكن لروح ناشئة من اليهودية أن ترتقي إلى الكوني بدون إنكار — إغراء وتوتر عرفته السلالة Berl من الداخل.

في هذه الوسط، كانت الفضيلة الأساسية هي المعرفة — المعرفة الأدبية والفلسفية والعلمية — أكثر بكثير من المعرفة التلمودية، التي تخلّت عنها إلى حد كبير برجوازية جعلت من مدرسة الجمهورية معبدها الجديد. الذاكرة الجماعية لإسرائيل، هنا، لم تعد تعبّر عن نفسها بدراسة الشريعة بل بتقوى علمانية نحو الثقافة والمطالب الفكري والاستحقاق. إنه شكل، علماني لكنه حقيقي، لتلك الفجور للمعرفة التي حملتها التقاليد اليهودية عبر القرون؛ نجده، متحولاً، عند المفكرين الذين، مثل Emmanuel Levinas، سيعرفون كيف يذكّرون بأن الدراسة والعلاقة بالنص تبقى قلب الحياة اليهودية.

اتسمت شباب Emmanuel Berl بهشاشة صحته — السل الذي أبعده عن الجبهة بعد فترة من التجنيد — وبالحرب العالمية الأولى، حيث خدم وتعرض للغاز. جربة 1914-1918، التي أنزفت جيله، شكلت لديه، كما لدى عدد من المحاربين القدماء اليهود الفرنسيين، قناعة: التضحية الموافق عليها للوطن ختمت نهائياً الانتماء للأمة. كان يهود فرنسا قد ماتوا من أجل فرنسا مثل الآخرين؛ هذا الدم المراق كان لهم الختم الذي لا يمكن الرجوع عنه للمواطنة.

وُلد من هذه التجربة لدى Berl معاداة عسكرية واضحة وسلمية ستخترق كل عمله. العلاقة بالحرب — إحدى الأسئلة الأخلاقية الكبرى التي لم تتوقف التقاليد اليهودية عن طرحها، بين واجب الدفاع وعمق الدم المراق — يجد عنده إجابة أخلاقي: عدم الثقة بالخطابات البطولية، رفض الحماسات الحربية، الاهتمام بالحياة الملموسة للرجال ضد التجريدات التي ترسلهم للموت. في ما بين الحربين، دخل Berl في الأدب والصحافة، متردداً على الأوساط السريالية والطليعة، مرتبطاً لفترة بـ Louis Aragon وبـ Pierre Drieu la Rochelle، قبل أن يسلك طريقه الخاص كمجادل ومقالي مستقل.

ظهرت عام 1929 الأطروحة التي جعلت من Emmanuel Berl صوتًا معروفًا: موت الفكر البرجوازي، تلتها عام 1930 موت الأخلاق البرجوازية — مقالتان يضمهما اليوم مجموعة المخطوطات المرتبطة بذاكرته. المفارقة مذهلة وهي التي تكشف عمق الشخصية: رجل من أصول برجوازية راسخة يلفظ المرافعة الأكثر قسوة ضدها. ينتقد Berl فيها المطابقة والنفاق والجفاف الروحي لطبقة خانت، في رأيه، الفكر بوضعها في خدمة الراحة.

هذا العمل من الوضوح ضد عالمه يعكس فضيلة تضعها التقليد اليهودي في أعلى المراتب: متطلب العدل والحقيقة الممتد إلى فحص الذات، بدون تساهل تجاه أقربائه. الأخلاقي الذي يرفض تملق قبيلته، الذي يفضل الحقيقة المؤلمة على الأمان المحصور في الدائرة الضيقة، يستمر بطريقته الخاصة صوت أنبياء إسرائيل، الذين وجهوا أقسى انتقاداتهم ليس للأمم الأجنبية بل لشعبهم. هناك في Berl تواضع متناقض — متواضع لمن يعلم أنه شريك فيما ينتقده — وشكل من أشكال الصرامة الفكرية الجذرية. هذه الطريقة في اعتبار الفكر مسؤولية وليس زينة، تتجاوب مع المفهوم الليفيناسي للذاتية كمسؤولية تجاه الآخر، حيث الذات لا تكون أبدًا بريئة وتكتشف نفسها دائمًا محاسبة.

سنة 1940 تشكل العقدة المأساوية والغامضة في حياة Emmanuel Berl، وبالتالي اللحظة التي يتقاطع فيها تاريخ الششلة بأكثر طريقة مؤلمة مع تاريخ الأمة. في أسابيع الكارثة، كان Berl، القريب في ذاك الوقت من الأوساط الحكومية والسلامي المقتنع، قد صاغ اثنين من أولى خطابات المارشال Pétain، بينها الخطاب الذي احتوى على الصيغة الشهيرة عن الأرض التي لا تكذب. يهودي فرنسي يكتب خطابات الرجل الذي كان سيصدر، بعد أسابيع قليلة، النظام الأساسي لليهود: لا يمكن أن تكون سخرية التاريخ أكثر قسوة.

هذه الحركة، التي بررها Berl بسلاميته وبالوهم، المشترك بين الكثيرين، بأن Pétain سيحمي فرنسا من الحرب، تستدعي ليس الثناء بل الفحص الأمين — الفحص ذاته الذي يجب أن يتحمله السرد العائلي دون تجميل. لأن التاريخ سرعان ما أدرك Berl: القوانين المناهضة لليهود في فيشي طردته خارج المجتمع الوطني الذي أعطت قلمها له. مصاب بالاضطهاد الذي لم يتمكن من توقعه، اضطر إلى الاختباء تحت الاحتلال، في كان ثم في Argentat في Corrèze، للهروب من الترحيل. كان المندمج الأكثر نجاحاً يعود، في نظر القانون، إلى يهودي يجب تتبعه.

هذه التجربة — تلك الخاصة بوهم التكامل المفضوح بقسوة — تقع في قلب الذاكرة الجماعية لإسرائيل في القرن العشرين. تعطي، بأثر رجعي، ثقلها للسؤال الذي كانت جيل كاملة من المفكرين اليهود، المؤشرين بالحريق، سيطرحها: ما الذي يبقى من اليهودية عندما يفشل الاندماج في الحماية؟ سيجعل Levinas، الناجي من الأسر، من هذه التجربة نقطة انطلاق للتأمل حيث يصبح الاضطهاد، بشكل متناقض، الكشف عن المسؤولية والاختيار الأخلاقي. Berl، بدوره، لم ينظِّر؛ لقد نجا، وتذكر.

بعد أن نجا من الحرب، عاش Emmanuel Berl عقوده الأخيرة في عزلة شبه أكاديمية، محاطاً بزوجته، المغنية والشاعرة Mireille — شخصية محبوبة من الأغنية الفرنسية —، يكتب التاريخ ويفحص زمنه الخاص. قدم أعمالاً تاريخية وبخاصة كتب ذكريات ذات حدة نادرة: Sylvia (1952)، Rachel et autres grâces، وInterrogatoire par Patrick Modiano الشهير (1976)، حوار-وصية جمعها الكاتب الشاب قبل وفاته بأشهر قليلة، التي حدثت في باريس في 21 سبتمبر 1976.

في هذه الصفحات المتأخرة، أتم Berl عمل الشاهد: نقل التراث. المذكراتي الذي يرفض النسيان، الذي يدون للذين سيأتون، يشارك في إحدى أعظم الفضائل في اليهودية — zakhor، النداء للذاكرة. التذكر هنا ليس حنيناً بل واجب: إنقاذ الوجوه والأخطاء المفهومة والبيئات المختفية من العدم. بإسناد كلمته إلى Modiano — كاتب بنفسه يطارده شبح الذاكرة اليهودية للاحتلال —، ختم Berl نقل الأجيال، فعل يهودي بامتياز تسميه التقاليد messorah، سلسلة الناقلين. وضوحه على أخطاؤه الخاصة عام 1940، رفضه الاعتذار بسهولة، يشهد على تواضع وأمانة تشرف ذاكرة النسب أكثر بكثير مما كان يمكن للصمت أن يفعله.

لم تترك سلالة Berl عملاً دينياً ولا مدرسة تلمودية؛ جسدت شكلاً آخر من مصير يهود أوروبا: ذلك الاندماج الذي حُمل إلى أعلى درجة من النجاح الثقافي، وتعريضه للاختبار بالمأساة. وبذلك، تقدم مرآة ثمينة للتساؤل الكبير الذي يخترق الفكر اليهودي المعاصر. لأن المفكرين المجتمعين في مجموعة المراجع لهذا الكتاب — Levinas، Scholem، Abécassis، Askénazi — قد كرسوا بالفعل عملهم للإجابة على السؤال الذي تضعه حياة Berl دون أن تصيغه: ماذا يبقى من اليهودية عندما تختفي الإيمان والشريعة؟

تساءل Gershom Scholem، مؤرخ التصوف، عن مآزق الاندماج الألماني وعما كان باستطاعة اليهود أن يتوقعوه بعد من تقليدهم الخاص. عمل Léon Askénazi و Armand Abécassis، كل بطريقته، على إعادة تأصيل الفكر في الأصل العبري، إعادة فتح النص الذي أغلقته البرجوازية المندمجة. و Levinas، أكثر من أي شخص آخر، أظهر أن الأخلاق — المسؤولية تجاه وجه الآخر — تشكل قلب يهودية تبقى على قيد الحياة حتى بعد محو الطقس، وأن إنسانية الإنسان تُقاس برعايته للغريب والضعيف. بهذا النور، السلمية Berl، عدم ثقته من الأيديولوجيات القاتلة، اهتمامه بالناس الملموسين ضد التجريدات، تبدو — بدون أن يعرفها أو يقصدها — كالأثر العلماني لأخلاق كانت التقاليد اليهودية حارستها على مدى آلاف السنين.

من الفيلا الفاخرة في Vésinet إلى المخابئ في Corrèze، من صالون Bergson و Proust إلى آخر لقاء مع Modiano، سيعبر نسب Berl، في حياة نموذجية بوضوحها وظلالها، كل الدراما اليهودية الفرنسية في القرن العشرين : وعد التمثيل الثقافي، نجاحه الساحر، ثم تكذيبه المأساوي. لم تنقل هذه العائلة معرفة تلمودية ولا تقوى ملتزمة؛ نقلت شيئاً آخر، ليس أقل شأناً.

ما ستعبر عنه نسب Berl أفضل ما، من بين جميع الفضائل، هو متطلب الحقيقة — هذا الصدق الفكري الذي، عند Emmanuel Berl، انقلب على عالمه نفسه في Mort de la pensée bourgeoise، ثم على نفسه في الاعتراف المتأخر بأخطائه من سنة 1940. فضيلة نبوية إن وُجدت : قول الحق أولاً للأقربين والى النفس، رفض تبرير النفس، اعتبار الفكر مسؤولية وليس امتيازاً. وإلى هذا المتطلب تضاف الوفاء بـ zakhor، الواجب الذي يرعاه، الذي يقوم به المؤرخ الحافظ بتسليم كلمته إلى أصغر منه، حلقة في سلسلة تأبى، من شاهد إلى شاهد، الطاعة. بهذا، عائلة آمنت أنها ذابت في الأمة ستكون، بغير قصد، طوّلت واحدة من أقدم مهام إسرائيل : التذكر، وقول الحق.