عائلة Semah

يكمن قلب لغز Semah في انتماؤه الثنائي الإتيمولوجي، الذي تسجله الأعمال المرجعية بعناية. يقود الطريق الأول إلى العربية samâh، المشتقة من الجذر s-m-ḥ، الذي يعبر عن مفاهيم العفو والمسامحة والكرم والتسامح. هذا الجذر خصب في اللغة العربية الفصحى ويعطي مشتقات الاستعمال الشائع — samḥ (كريم، عظيم النفس)، musâmaḥa (المسامحة المتبادلة، المصالحة) — التي نجدها في اللهجات المغاربية حيث كانت الجماعات اليهودية تستقي بسخاء معجمها.

يقودنا الطريق الثاني إلى العبرية tsemah (צֶמַח)، اسم يعني « برعم، نبتة، فسيلة، ما ينمو ». يمتلك هذا المصطلح حمولة دلالية وألوهية ضخمة في التقاليد اليهودية : يظهر في الأنبياء بوصفه تسمية مسيحانية — « برعم » (tsemah) داود في أسفار إرميا وزكريا —، ويرد في الليتورجيا اليومية، لا سيما في بركة Amida التي تستحضر « برعم داود عبدك ». اسم عائلي مؤسس على tsemah سيندرج بالتالي في التقليد الطويل للأسماء العبرية الحاملة لآمال الاستمرارية والنسل والخلاص. هذه الحمولة الرمزية ليست مجردة : كما سنرى، Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ، القبالي العظيم من القرن السابع عشر الذي حمل هذا الاسم كاسم أول، كرس أساس عمله لآمال التحرر المسيحاني التي تكثفها التقاليد اللوريانية — كأن الاسم كان يستدعي الدعوة.

التعايش بين هاتين الإتيمولوجيتين ليس استثنائياً : إنه يميز عدداً من ألقاب اليهود المغاربة، التي كان يمكن لرسمها ونطقها أن ينزلقا من لغة إلى أخرى بحسب الكتاب والسجلات الإدارية والعصور. تقرب الحروف الأخيرة — ḥ عربية أو ḥ عبرية — الكلمتين صوتياً، مما يفضي إلى الانزلاقات وإعادة التفسير. تدعو الأنساب العالمة لشمال أفريقيا إلى عدم الحسم بشكل مصطنع : من المرجح أن Semah هو اسم تلتقي فيه التقليدان [أسماء عائلات يهود شمال أفريقيا وأصلها — Dafina؛ Laredo، أسماء يهود المغرب].

تؤكد التحليلات اللسانية ليهودا Blau حول العربية اليهودية للمغرب أن هذا النوع من التداخل المعجمي كان بنيوياً : كان اليهود المغاربة يكتبون العربية بالأحرف العبرية ويدمجون عناصر عبرية في عربيتهم المنطوقة، مما يشوش على الحدود بين السجلات [Blau، 1999]. في بيئة كهذه، كان يمكن لاسم أن يُسمع من قبل البعض بوصفه إجلالاً للفضيلة التسامح، وبوصفه من قبل آخرين استحضاراً للفسيلة المسيحانية. وهذا التعادد، بعيداً عن إضعاف اللقب، كان يزيد من صداه عشرة أضعاف : كان يتحدث بالتزامن إلى الوعي الاجتماعي والآمال الدينية لمن كانوا يحملونه.

---

لفهم كيف يمكن لاسم عائلي مثل Semah أن يُولَد وينتقل عبر الأجيال، يجب إعادة وضعه في الحضارة اليهودية العربية التي شكّلت، من العصور الوسطى العليا إلى العصر المعاصر، الحياة الفكرية والاجتماعية للجاليات اليهودية في بلاد الإسلام. ظهور العربية اليهودية كلغة أدبية، التي درسها Haggai Ben-Shammai، يشكّل نقطة تحول: ابتداءً من القرن التاسع، اعتنق يهود البلاد العربية اللغة العربية ليس فقط للحياة اليومية بل أيضاً للفلسفة والتفسير والعلم، مع الحفاظ على العبرية للطقوس والشعر [Ben-Shammai, 2004].

هذا التشكيل ثنائي اللغة — بل ثلاثي اللغة إذا أضفنا الآرامية من نصوص التلمود — يشرح نفاذية الأسماء الخاصة. كان بإمكان الفرد أن يحمل اسماً دينياً عبرياً واسماً عربياً للاستخدام المدني، أو اسماً يختزل، مثل Semah، الكونين معاً. الأدب اليهودي العربي من تونس والجزائر والمغرب، الذي رسم Joseph Chetrit صورة بانورامية واسعة له، يشهد على هذا الإبداع اللغوي حيث امتزجت الشعر والسجلات العائلية والكتابات الليتورجية [Chetrit, 2007].

في هذا السياق، كانت القيمة الدلالية للاسم Semah — سواء قرأناه كـ «التسامح» أو كـ «الفسيلة/الغصن» — تشارك في فن التسمية القيّم. كانت الأسماء التي تعبّر عن فضيلة أخلاقية (الكرم، التسامح، العدل) أو بركة (النمو، الخصوبة، النسل) مرغوبة بشكل خاص، لأنها حملت أمنية موجهة للحامل ونسله. غالباً ما كانت إسناد اسم كهذا ينطوي على نية رمزية تُنقل من جيل إلى آخر. تجدر الإشارة إلى أن مخطوطة من مجموعة Ṣemaḥ، محفوظة في جامعة Columbia وكُتبت بخط مغربي منحنٍ على ورق، تشهد على انتشار نصوص Jacob Ṣemaḥ بعيداً عن المجال الأشكنازي أو الشرقي : دليل على أن الاسم والعمل كانا يعبران الحدود الجغرافية، ينتقلان ضمن الشبكات المخطوطة التي كانت توحد الجاليات اليهودية المشتتة.

يجب أن نكون حذرين بشأن التوطين الدقيق للحاملين الأوائل. تربط المؤلفات المرجعية Semah بالمنطقة شمال أفريقية، لكن أشكالاً قريبة توجد أيضاً في الشرق الأدنى — في العراق وسوريا ومصر — حيث قدمت العربية اليهودية الشرقية خصائص مميزة عن المغرب، مع مشاركتها نفس المصدر المعجمي [Blau, 1999]. انتشار الاسم في عدة مراكز من الشتات الناطق بالعربية محتمل إذاً، دون أن نتمكن من ردّه إلى منشأ جغرافي واحد.

يجب أيضاً أن نذكر، في هذه الخريطة لحاملي الاسم، شخصية جاؤونية أقدم: Ṣemaḥ ben Ḥayyim، جاؤون سورا من 889 إلى 895، ردّه على يهود القيروان بشأن مسألة Eldad ha-Dani يظل شهادة قيّمة على الترابط بين الجاليات اليهودية في المغرب وتلك في بابل. كان هذا الجاؤون يحمل الاسم Tsemah كاسم أول، استخدام كان شائعاً آنذاك في البيئة التلمودية البابلية، وهذا يؤكد القدم والرفعة في الجذر العبري tsemah ضمن قائمة الأسماء الخاصة اليهودية.

---

يدعو المعنى العربي لـ Semah — التسامح، التساهل — إلى استحضار، مع التحفظ الذي يفرض نفسه تجاه أي إعادة بناء تذكاري، التراث الإسباني القروسطي، تلك convivencia التي طالما اعتزت بها التقاليد السفاردية كعصر ذهبي. وصفت María Rosa Menocal ببراعة هذه الفترة عندما، في الإسبانية الإسلامية، شارك اليهود والمسيحيون والمسلمون في خلق ثقافة مشتركة، حيث شكل التسامح — دقيقاً الحقل الدلالي لـ samâh — مثالاً اجتماعياً، وإن كان غير كامل ومتقطعاً [Menocal, 2002].

كان هذا العصر الذهبي أيضاً ذلك الازدهار الاستثنائي للشعر العبري في إسبانيا، الذي جمع Peter Cole وترجم أرقاه. كان الشعراء الكبار لـ Cordova و Granada و Toledo — Samuel ha-Nagid و Salomon ibn Gabirol و Juda Halévi — يكتبون عبرية فخمة تغذيها أشكال وثيمات الشعر العربي، ممثلة بروعة هذا التعايش الثقافي [Cole, 2007]. يؤكد البحث الحديث، الذي لخصته Oxford Bibliographies، كم كانت هذه الإنتاجية الشاعرية نتاج تلامس حميم بين اللغات والجماليات [Oxford Bibliographies, « Hebrew Poetry in Spain », 2020].

هل يجب ربط الاسم Semah بهذا التراث الأندلسي؟ تحب التقاليد السفاردية أن تعيد أسماء عائلاتها إلى إسبانيا قبل 1492، ولا شيء يمنع أن تكون سلالة Semah قد عبرت فعلاً شبه الجزيرة الإيبيرية قبل أن تتجه نحو المغرب أو الشرق بعد الطرد. لكن هذا افتراض يندرج ضمن الذاكرة المنقولة بدلاً من الأرشيف الثابت. ما هو موثق بالمقابل هو أن Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ، الحامل الأكثر شهرة لهذا الاسم في التاريخ الفكري اليهودي، كان بالضبط من أصل برتغالي — من عائلة conversos من شمال البرتغال عاشت لأجيال عديدة في إخفاء الإيمان قبل أن تستعيد، في النفي، الطريق الواضحة للممارسة المكشوفة [JewishEncyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. يجسد مساره بالتالي، في كل تعقيده، مسار الطرد الإيبيري: القطعة مع إيبيريا التي لم تعرف أن تكون متسامحة ولا مرحبة، والعودة، عبر Salonique و Safed و Damascus و Jerusalem، إلى منابع تقليد ظل مختبئاً زمناً طويلاً.

تذكرنا أعمال David Wacks حول الأدب الهسباني العبري في السياق الروماني بأن الثقافة السفاردية امتدت بعيداً عن 1492، تحملها المنفيون إلى أراضيهم الجديدة [Wacks, 2010]. الاسم Semah، إذا كان يستحضر التسامح الذي تحتفي به الذاكرة الأندلسية، ينضم إذن إلى خيال جماعي تجب قياس مداه الرمزي بقدر ما تجب قياس صدقه الموثق.

الأصول الثانية، العبرية، تستحق تطويراً خاصاً بها، لأنها تربط اسم Semah بأكثر المفردات كثافة في التقليد اليهودي. المصطلح tsemah ليس كلمة عادية: إنه يحمل شحنة مسيانية موثقة جيداً في الكتاب المقدس. عند النبي زكريا، ينعي الله بإرسال خادمه «البرعم» (tsemah)؛ وعند إرميا، يتعلق الأمر ب«البرعم الصالح» الذي يُثار لداود. هذا الشكل من الفسيل — ما ينبت وينمو ويثمر — يصبح في الطقس الكنيس تعبيراً عن الرجاء الفدائي ذاته، وتُكرره يومياً البركة الخامسة عشرة من الأميدا.

حمل اسماً مبنياً على هذا الجذر معناه إدراج النسب تحت علامة النمو والوعد بالمستقبل. نقل الأدب الأخلاقي العبري في العصور الوسطى، الذي درسه Joseph Dan، يدل على مدى تعلق الجماعات اليهودية بهذه القيم — الاستمرارية والإخلاص والرجاء — التي نُقلت من المعلِّم إلى التلميذ ومن الأب إلى الابن عبر مجموعة أخلاقية واسعة [Dan, 1996]. اسم عائلة مثل Semah كان بإمكانه أن يعمل كتذكير دائم بهذا الأفق.

هذا البعد الأخلاقي يلتقي، عبر طريق غير متوقعة، مع المعنى العربي للاسم. التسامح (samâh) وبرعم الرجاء (tsemah) يتقاربان نحو رؤية واحدة: رؤية للوجود موجهة نحو العظمة النفس والخصوبة الروحية. فكرت الفكر اليهودي المعاصر بهذا المصدر العبري للأخلاقيات؛ أظهرت Catherine Chalier، في تحليل أعمال إيمانويل لفيناس، كيف تغذي التقاليد العبرية فلسفة المسؤولية واستقبال الآخر — مواضيع تعكس الصور ذاتها التي يبدو أن اسم Semah يكثفها [Chalier, 2002].

يمكن للمرء بالتالي أن يقيس أن مثل هذا الاسم العائلي، بعيداً عن أن يكون مجرد علامة، كان بإمكانه أن يحمل كثافة روحية حقيقية، موصلاً بين الفضيلة الاجتماعية للتسامح والرجاء اللاهوتي للنمو. هذا التقارب ليس عفوياً: إنه يعكس الطريقة التي التقت فيها الثقافات اليهودية والعربية، في مسيرة قرون، حتى انتهت بمشاركة نفس مخزون القيم، معبراً عنها بلغتين لهما جذور قريبة.

في مدينة أورشليم، في قلب القرن السابع عشر، أنتج رجل كان اسمه Tsemah — الجرم — واحداً من أكثر تركيبات القبالة اللوريانية حسماً، ليصبح بذلك الشخصية الموثقة بشكل أكثر واحتمالاً الأكثر إضاءة التي حملتها سلالة Semah في تاريخ الفكر اليهودي.

وُلد Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ في البرتغال، في عائلة من conversos الشمال — هؤلاء اليهود المرغمون على المعمودية القسرية منذ 1497 والذين حافظوا في الخفاء على الإيماءات والذكريات من ممارسة محظورة. متعلماً في الطب في هذا الوسط المراني، يمارس أولاً كطبيب، قبل أن يترك شبه الجزيرة الأيبيرية نحو 1619 — فراراً ليس فقط من محاكم التفتيش بل استجابة لنداء داخلي نحو الممارسة المفتوحة لليهودية. يتوقف في سلوفيقة، حيث يبدأ في دراسة التوراة والتلمود، ثم يتجه إلى صفد، في الجليل العثماني، الذي كان لا يزال منغمساً في ذكرى المدرسة اللوريانية. يكرس نفسه هناك للتلمود والـ posekim — السلطات الهلاخية — حتى حوالي 1625، قبل أن يتجه نحو دمشق.

كان في دمشق أن عرف Jacob Ṣemaḥ تكوينه الكبالي الحقيقي. طوال ثماني عشرة سنة، يدرس هناك القبالة بدءاً من Zohar وكتابات اثنين من الأساتذة الرئيسيين: Isaac Luria (القديس Ari، المتوفى في صفد عام 1572) وتلميذه الرئيسي Ḥayyim Vital. لكن عمل Vital كان يطرح مشكلة كبيرة: كان قد دفن Vital نفسه أو شتّت جزءاً كبيراً من مخطوطاته قبل مغادرته صفد نحو دمشق، وكانت النصوص تتداول في حالات متنوعة جداً — ناقصة، مفكّكة، منسوخة من عدة أيدٍ. جعل Jacob Ṣemaḥ من مهمته أن يجمعها ويقابل نصوصها ويعممها. يتلقى بعض هذه المخطوطات في حالات تحلل متقدم ويعيد تشكيلها برعاية لا يمكن إلا أن تسمى فضيلة عالمة: العناية بالآخر، هنا، تتخذ شكل العناية بكلام المعلم.

من بين الأعمال التي يؤلفها Jacob Ṣemaḥ أو يجميعها على مدى هذه السنوات من العمل، عدة منها تستحق الذكر. Nagid u-Metsavveh، المنشور في أمستردام عام 1712، هو مختارات من العادات اللوريانية التي خدمت كأساس لـ Shulḥan Arukh shel ha-Ari وجعلت، من خلال إعاداتها المتكررة، الممارسات الطقسية لمدرسة Luria مألوفة لجمهور واسع. Ḳol ba-Ramah، تعليق على Idrot من Zohar، منشور في Korets عام 1785. Leḥem min ha-Shamayim، تجميع للعادات اللوريانية، يكشف منذ طبعته الأولى (Munkacs, 1905) عن الفجوة بين النص المطبوع والمخطوطات الأصلية، شاهداً على الثراء الذي لم يُستكشف بعد من العمل. وأسس في أورشليم yeshiva مكرسة لدراسة Zohar والأعمال القبالية، كان David Conforte في وقت ما واحداً من طلابها — حقيقة موثقة من خلال Qore ha-Dorot له. هذه yeshiva ليست مجرد مقر للدراسة: إنها عمل لإعادة التكوين المجتمعي، طريقة لتجميع الأرواح المتشتتة حول очаg من النور.

في هذا السياق يجب قراءة Ṣemaḥ Ṣaddiq — "الجرم العادل" أو "الفرع العادل" — المنشور بعد وفاته في Korets، في أوكرانيا، عام 1785، أي أكثر من قرن بعد وفاة مؤلفه. العنوان نفسه استشهاد كتابي: فهو يشير إلى هذا "الجرم العادل" (tsemah tsaddiq) الذي ينبئ به إرميا كملك مستعيد من داود، والذي، في التقليد القبالي، يمثل الروح العادلة القادرة على فداء وإنماء الشعب. باختياره هذا العنوان لتفسيرات قبالية، يتموضع Jacob Ṣemaḥ بوعي في المعنى الثنائي لاسمه الخاص: فهو tsemah، الجرم، وعمله يطمح إلى أن يكون tsaddiq، عادلاً. طباعة المجلد في Korets — واحد من المراكز الرئيسية للطباعة العبرية في أوروبا الشرقية في تلك الحقبة، المرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالأوساط الحسيدية الناشئة — يقترح أن عمل Ṣemaḥ كان قد عبر الحدود الجغرافية وأوساط المبتدئين ليمس جمهوراً أوسع، حمله تيارات التجديد الصوفي التي كانت تحرك العالم اليهودي الأشكنازي في القرن الثامن عشر.

توفي Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ في أورشليم في النصف الثاني من القرن السابع عشر — تاريخ تقريبي، كما يليق برجل كانت حياته موجهة أكثر نحو داخل النصوص من نحو الأحداث الخارجية. الموسوعات المرجعية تصنفه بين أعظم القبالييّن من عصره [JewishEncyclopedia.com ; Encyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. ما يكشفه مساره أولاً هو إخلاص نموذجي للمعرفة التلمودية والقبالية، المكتسبة في ألم المنفى والهوية المخفية، ثم المحررة في العمل الشاق للنقل. عمله هو عمل ḥesed — الطيبة، الرعاية — تجاه الأجيال التي سبقته وتلك التي تعقبه.

---

المعنى المرتبط بـ "التسامح" في اسم Semah يوفر فرصة للتأمل في الموضع الفعلي لهذا المفهوم في تاريخ العلاقات بين اليهود وغير اليهود. قام Jacob Katz، في دراسته الكلاسيكية عن العلاقات بين اليهود والوثنيين في العصور الوسطى والعصر الحديث، بتحليل دقيق لآليات الاستبعاد والتسامح التي حكمت التعايش بين المجتمعات [Katz, 1961]. أظهر أن التسامح في العصور الوسطى لم يكن تسامحاً بالمعنى الحديث للمصطلح، بل مجموعة من التسويات العملية، تأطرها القانون الديني والضرورات الاقتصادية.

يدعو هذا المنظور إلى التحفظ على تمجيد التسامح الذي يبدو أن اسم Semah يعكس صداه. استفادت المجتمعات اليهودية في أرض الإسلام من الوضع المحمي للـ ذمي، الذي ضمن سلامتهم والممارسة الحرة لعبادتهم مقابل قيود معينة. كانت السماح — الرحمة — تعين إذاً واقعاً معاشاً مثلما تعين مثالاً غالباً ما كذبته تقلبات التاريخ. وهكذا يمكن لاسم عائلي يحتفي بالتسامح أن يعبر عن أمنية، أو طموح، أو حتى ذاكرة ممتنة لفترات السلام النسبي.

يوضح المسار الذي سلكه Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ بالفعل هذا الالتباس بطريقة ملموسة. إن عدم التسامح — محاكم التفتيش البرتغالية ومحارقها — هو الذي يجبره على النفي ويرميه على طرق المتوسط الشرقية. لكن التسامح النسبي للإمبراطورية العثمانية هو الذي يسمح له بالاستقرار في صفد ثم في دمشق، وبالدراسة فيهما دون عوائق، وبفتح يشيفا في القدس. لا تشكل قيمة السماح في هذا التاريخ، إذاً، مجرد تجريد: فهي شرط إمكانية العمل نفسه. بدون ضيافة بلاد الشام العثمانية، لما كُتب أبداً Ṣemaḥ Ṣaddiq.

من المعقول، وإن لم يكن قابلاً للإثبات على ضوء المصادر الحالية بخصوص عموم حاملي الاسم، أن اسم العائلة Semah قد استقر في بيئات لعبت فيها قيم الرحمة والوفاق دوراً خاصاً — بيئات الوسطاء، والتجار المعتادين على التعامل مع مجتمعات متنوعة، أو الشخصيات المحترمة لصلاحهم وحسهم بالتوفيق. كثيراً ما نشأت الأسماء التي تعبر عن صفة شخصية من لقب مدح ينسب لسلف ما، قبل أن تتحول إلى اسم عائلة وراثي. يبقى هذا الافتراض، المتسق مع الآليات المعروفة لتكوين أسماء العائلات اليهودية في شمال أفريقيا، إعادة بناء حذرة [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina].

نقل اسم عائلة عبر الشتات يصحبه حتماً تنويعات رسومية وصوتية. اسم Semah عرف أشكالاً متقاربة — Sema و Semmah و Zemah و Tsemah — تبعاً للغات الاستقبال وقواعد النسخ. عند الانتقال من الكتابة العبرية إلى الكتابة العربية، ثم إلى الأبجديات اللاتينية للإدارة الاستعمارية وما بعد الاستعمارية، تعرّض الاسم أحياناً لتعديلات في رسمه دون أن تُمسّ هويته العميقة. السجلات المدنية بالمغرب العربي، المنشأة في الفترة الاستعمارية، ثبّتت أملاءات لم تُعكس دائماً النطق الأصلي.

تاريخ ذرية Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ يوضح بشكل مثير هذا الانتشار الجغرافي لعمل مرتبط باسم. نصوصه دارت في شبكات مخطوطة تجاوزت بكثير حدود الأرض المقدسة. نسخة من Sefer Qehilat Yaʿaqov — مجموعة تعاليم قبّالية من Jacob Ṣemaḥ مبنية على عظات Ḥayyim Vital — محفوظة بجامعة Columbia، مكتوبة بخط مغربي منحن على ورق: دليل على أن عمل الحكيم القبّالي البرتغالي وصل إلى الجماعات شمال أفريقية، التي أعادت نسخها في تقاليدها الكتابية الخاصة. المخطوط، الذي يضم لا سيما Shaʿar ha-Nevuah و Ruaḥ ha-Qodesh، وساهمت فيه عدة أيدٍ، يجسّد نقل حيّ جماعيّ وعالمي لمجموعة روحية. لا تقتصر هذه الحقيقة على حادثة ببليوغرافية: فهي تُظهر أن اسم Tsemah لم يكن محصوراً في فرع إيبيري معزول بل كان يرويها، عبر نصوصه، جماعات مبعثرة من Jerusalem إلى المغرب العربي، من Amsterdam إلى Korets.

استحقّ نشر Ṣemaḥ Ṣaddiq في Korets سنة 1785 أن يُعاد وضعه في سياقه التحريري. كانت Korets — Korzec بالبولندية — إذّاك إحدى أكثر الطباعات العبرية نشاطاً في أوروبا الشرقية، وثيقة الصلة بشبكة الحسيديّة الناشئة وانتشار النصوص الروحية. النشر الطبعة الأولى، بعد أكثر من قرن على وفاة المؤلف، يقول شيئاً أساسياً عن عمر الأفكار في التقليد اليهودي: الجرثومة، وفقاً لمنطق الاسم ذاته، لا تموت بل تنتظر اللحظة الملائمة للإنبات. المحررون في Korets، باختيارهم طبع العظات القبّالية لـ Jacob Ṣemaḥ في بؤرة أشكنازية، أسهموا في دمج الإرث السفارادي اللورياني في تيار التجديد الروحي الذي اجتاح العالم اليهودي في القرن الثامن عشر.

الموجات الهجرية الكبرى للقرن العشرين — رحيل اليهود من البلدان العربية نحو إسرائيل وفرنسا والأمريكتين — شتّتت حاملي اسم Semah عبر العالم، مع إعادة تفعيل ذاكرة الأصول. في هذه البؤر الجديدة، استمرّ الاسم في الدوران، تارة مُفرنساً، وتارة مُعبرياً، وتارة محفوظاً في صيغته اليهودية-العربية. البحث الجينيالوجي السفارادي المعاصر يسعى اليوم إلى إعادة بناء هذه المسارات، بالجمع بين الأرشيفات المجتمعية والوثائق الحاخامية والذاكرات العائلية. كتاب الإحالة لـ Abraham I. Laredo عن أسماء يهود المغرب يشكّل من هذا الصدد أداة ثمينة لتحديد الأسماء العائلية في سياقها الإقليمي ولتمييز الطبقات الإتيمولوجية المتراكمة عبر القرون [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. بمواجهة هذه المصادر العلمية بالتقاليد الشفهية، وبالمجموعات المخطوطة المكتشفة حديثاً الآن، يمكننا أن نأمل الاقتراب، دون استنزاف أبداً، من حقيقة اسم.

---

في نهاية هذا المسار، يبدو اسم Semah كمختصر لتاريخ اليهود في أرض الإسلام وعموماً للحوار الألفي بين الحضارات العبرية والعربية. ازدواجية أصلها — تسامح العربية samâh والرعشة العبرية tsemah — ليست تناقضاً مراد حلّه بل غنى يجب تأمّله [أسماء عائلات يهود شمال أفريقيا وأصولها — Dafina]. إنها تقول بتجذّر نسب في عالم كانت فيه اللغات تتحادث مع بعضها، حيث يمكن لصوت واحد أن يحمل ذاكرتين.

لقد رأينا أن الحقل الدلالي للتسامح انفتح على الإرث الأندلسي للـ convivencia [Menocal, 2002] وعلى تأمّل معاير حول واقع العلاقات بين الجاليات [Katz, 1961]؛ وأن جذر الرعشة نقشت الاسم في الأمل الميسياني والأخلاقيات اليهودية للنمو [Dan, 1996]؛ وأن الحضارة اليهودية-العربية، بلغتها وأدبها الخاص، أمدّت بـ حوضاً صهر فيه مثل هذه الأسماء العائلية [Ben-Shammai, 2004 ; Chetrit, 2007].

لكن إدراج Ṣemaḥ Ṣaddiq سمح لهذا الكتاب أن يستند إلى لحم التاريخ: Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ، القبّالي البرتغالي، المارّاني العائد إلى اليهودية بالمنفى والدراسة، مجمّع الدراسة اللاريانية بلا كلل، مؤسّس yeshiva في أورشليم، مؤلّف عظات نُشرت قرناً بعد وفاته في قلب أوروبا الأشكنازية، هو الشخصية التي تجسّد في آن واحد كل القيم التي يحملها الاسم Semah. التسامح — samâh — وهبها إياه الإمبراطورية العثمانية التي منحته مساء ميلاده. الرعشة — tsemah — كان هو أكثر تعابيرها حرفية: خرج من الإخفاء المارّاني كما تخرج برعم من الأرض، أنبت، في معاهد صفد ودمشق وأورشليم، الأثر الروحي الأكثر مطالبة في عصره. الاهتمام بالآخر مارسه تجاه سلفه بإنقاذ المخطوطات المتحللة وإعادة تكوين كلام الأسياد المختفين. التقوى عاشها كاسترجاع مؤلم وكامل بعد أجيال من الاختفاء. والمعرفة — التلمودية والقبّالية والطبية — وضعها في خدمة الإرسال، ولم يبقِها لنفسه وحده.

هذا النسب، من بين كل الأنساب، عبّر أفضل ما يعبّر عن فضيلة الإرسال: هذا الفعل الذي به تُعاد تقليد مهدّد بالانقراض، وُرث في المعاناة والسّر، إلى الأجيال اللاحقة بشكل أغنى ممّا وُرث. الإرسال، لحاملي اسم Semah، هو أن ينبت — tsemah — ما بدا ميتاً، وأن يُقدّم للآخر — samâh — الصبر والعظمة التي بدونها لا يمكن لأي معرفة أن تمرّ من روح إلى روح. لعلّ هذا الكتاب الكبير يكون علامة فارقة لمن يحمل هذا الاسم ويود يوماً ما متابعة استكشافه.