عائلة Mohylewer

لقب Mohylewer هو اسم موضعي للسكن، فئة رئيسية في الأنماط الاسمية اليهودية الأشكنازية. عندما فرضت السلطات الإمبراطورية الروسية والنمساوية والبروسية على اليهود، بين أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، اعتماد ألقاب ثابتة وموروثة — تدبير مالي وإداري قبل كل شيء —، استقبلت أو اختارت أسر كثيرة أسماءً مشتقة من مدينة أصلهم. اللاحقة -er، المستخدمة في الألمانية والييدية، تعمل بالضبط كما في الألمانية Hamburger (« من هامبورغ »): إنها توضع موضع الفعل الانتماء. Mohylew + -er = « رجل Mohylew ».

يجب عدم الخلط بين المدينة المرجعية، Mogilev-sur-Dniepr، و Mogilev-Podolski، في أوكرانيا (Podolie). الأولى، رئيسة حكومة الإقليم المسمى على اسمها، كانت منذ القرن السادس عشر مركزاً حضرياً ملحوظاً في روسيا ثم في الاتحاد البولندي-الليتواني، قبل ضمها من قبل روسيا عند التقسيم الأول لبولندا عام 1772. اختبرت جماعتها اليهودية، القديمة والعديدة، الرخاء التجاري في نفس الوقت مع نكسات منطقة الإقامة: القيود المهنية، موجات من معاداة السامية وفيما بعد موجة الاضطرابات التي تلت اغتيال القيصر ألكسندر الثاني عام 1881. وهي بالضبط هذه الظروف الأزمة، التي سنعود إليها، التي أعطت للقب Mohilever رنينه التاريخي.

يجب التأكيد على أن الاسم الموضعي للسكن لا يستلزم بالضرورة إقامة معاصرة في المدينة المسماة على اسمها: إنه يثبت في الأغلب أصل سلفي. وهكذا، كان يمكن لحامل لقب Mohilever في القرن التاسع عشر أن يعيش في Vilna أو Bialystok أو Radom دون أن يكون هو نفسه قد أقام في Mogilev — اللقب يشهد على هجرة سابقة. هذه السمة، المشتركة في كل الأنماط الاسمية للشتات، تدعو للحذر: الاسم يروي أصلاً، لا عنوان إقامة. يثبت النقل الموروث للاسم لقطة هجرة بطريقة ما.

تستحق أزمة نسب الألقاب في الإمبراطورية الروسية دقة إضافية. اضطرت القوانين 1804 و 1835 الجماعات اليهودية على التمتع بأسماء عائلية دائمة، غالباً على عجل وتحت إشراف موظفي سجل مدني لم يتقنوا دائماً علم الصوتيات الييدي أو العبري. نتج عن ذلك وفرة من الكتابات المتغيرة لنفس الاسم: الصيغة Mohilewer تجاور Mohilever، Mogilewer، Mogilevski، وحتى Mohilevsky في النقولات الروسية. هذا عدم الاستقرار الإملائي، بعيداً عن كونه حادثة إدارية بسيطة، يشهد على وضع السكان تحت الوصاية الذي فرضه النظام القيصري على يهود منطقة الإقامة لأكثر من قرن.

لفهم نسب Mohylewer، يجب أن نضع مهده الاسمي في إيكولوجيا اليهودية في أوروبا الشرقية. بيلاروسيا — "Lite" اليهودية، ليتوانيا التاريخية بالمعنى الواسع — كانت أحد المراكز الرئيسية للعالم الأشكنازي. تميزت بثقافة دينية بكثافة خاصة: كانت أرض mitnagdism، هذا التيار من المعارضة العقلانية والتلمودية للحسيديism، الممثلة بـ Gaon of Vilna وشبكة yeshivot الليتوانية الكبرى — Volozhin و Mir و Slobodka. احتل الحاخام العالم، سيد التلمود وحكم Halakha، مكان سمعة اجتماعية اعتبارية كبيرة.

كانت مدينة Mogilev، بكنائسها وبيوت دراستها ومؤسساتها المجتمعية، تشارك في هذا العالم. كانت يهودية المنطقة تعيش في إطار منطقة الاستيطان المقيدة، الإقليم الذي حصر النظام القيصري فيه ما يقارب مجمل سكانه اليهود. كان اليهود خاضعين لنظام استثنائي: وصول محدود للمهن والتعليم العالي والملكية الأرضية؛ ضرائب معينة؛ التجنيد العسكري في ظروف قاسية بشكل خاص في عهد نيقولا الأول. في هذا المناخ، وُلدت في أواخر القرن التاسع عشر الحركات الكبرى للهجرة نحو الغرب وأمريكا، لكن أيضاً الأشكال المنظمة الأولى للقومية اليهودية.

كانت للتقليد الليتواني الذي كانت تغطس فيه المنطقة طريقة خاصة في مفهوم التقوى: ليس كإثارة صوفية، بل كصرامة الدراسة، والإخلاص الدقيق لـ Halakha والمسؤولية الجماعية تجاه الجالية. كان الحاخام أقل وسيطاً كاريزماتياً وأكثر كونه حكماً عالماً، كانت سلطته المعنوية تعتمد على عمق معرفته بالقانون اليهودي. في هذا المثال الأعلى تكوّن Samuel Mohilever، وإلى هذه مدرسة المطلب الصامت يعود الصفاء في كتاباته والتعقل في مواقفه العامة.

حددت الفتوات من 1881-1882، التي أطلقت عقب اغتيال الكسندر الثاني، انقطاعاً حاسماً. أقنعت جزء من الذكوات والحاخامين بأن التحرر والاندماج في المجتمع الروسي كانا طريقاً مسدودة، وأن الخلاص يكمن في مشروع جماعي للعودة الوطنية. من هذا الوعي وُلدت Hovevei Zion ("محبو صهيون")، الجمعيات الصهيونية الأولى قبل تعريفها، كان Samuel Mohilever أحد أشكالها المؤسسة [Laqueur، 1973] [Shapira، 2012]. قدمت اليهودية البيلاروسية بهذا لا الاسم فقط، بل أيضاً التربة التاريخية والروحية للنسب.

تجدر الإشارة إلى أن مدينة Bialystok، حيث مارس Mohilever حاخاميته من 1883 إلى وفاته، شهدت في أوائل القرن العشرين أحد أكثر الفتوات فتكاً في كل تاريخ روسيا القيصرية — في 1906، أي بعد ثماني سنوات من وفاة الحاخام. تذكّر هذه الكرونولوجيا بأن الاستعجالية التي شعر بها Mohilever منذ أوائل الثمانينيات لم تكن وقتية: كانت تتوقع كارثة ما أن أكدتها العقود التالية وفاته.

Samuel Mohilever وُلد سنة 1824 في Głębokie، في منطقة Vilna، في أسرة حاخامية من تقاليد ليتوانية. تلقى تكويناً في إطار صارم لدراسات التلمود، ورسم حاخاماً، ومارس عمله بالتتابع في عدة جماعات قبل أن يشغل، ابتداءً من سنة 1883، منصب حاخام Bialystok، وهو منصب احتفظ به حتى وفاته سنة 1898. رجل اتسم بسعة علمية في الهالاخاه معترفٌ بها، وكان يتمتع بالسلطة التي يوفرها، في العالم mitnagdique، إتقان التلمود والفقه الحاخامي.

حادثة معينة من بدايات حياته الحاخامية تستحق أن تُذكر، لأنها تكشف عن بُعد الرجل قبل حتى انخراطه الصهيوني. أثناء إقامته في Suwałki، في السنوات التي تلت الانتفاضة البولندية سنة 1863، ألقت السلطات الروسية القبض على أعضاء من الجماعة اليهودية المحلية، مريبة في تعاطفهم مع الثوار، وهددتهم بالإعدام. تدخل Mohilever شخصياً لدى القائد الروسي، فحصل على تحرير جميع المحكومين. هذا الفعل من الشجاعة الملموسة — الدفاع عن الأرواح أمام سلطة عسكرية معادية — يقول شيئاً جوهرياً عن طبع الرجل: كانت نظرته للمسؤولية الحاخامية تتجاوز بكثير المجال الطقسي وحده. العدل، بمعناه الأكثر مباشرة وحسياً، كان له التزام بالفعل.

ما يميز Mohilever عن نظرائه هو الانعطاف الوطني الذي طبعه على حياته العامة ابتداءً من 1881-1882. مصدوماً بالمذابح وبتيار اللاجئين الذي رمتهم على الطرقات، أصبح أحد أول الحاخامات البارزين الذين أعلنوا أن العودة إلى أرض إسرائيل (Eretz Israël) وتأسيس المستوطنات الزراعية اليهودية يشكلان رداً ديناً شرعياً، بل هو واجب، على محنة الشعب. هذا الموقف، الجريء في بيئة أرثوذكسية غالباً ما تتردد أمام أي توقع "نشط" للخلاص، جعله شخصية محورية: كان يشرعن المشروع الوطني في عيون اليهود الورعين [Avineri, 1981].

سنة 1882، ذهب Mohilever إلى Paris للقاء البارون Edmond de Rothschild، حيث حصل على دعمه المالي لصالح أولى المستوطنات الزراعية في فلسطين العثمانية. يُعتبر هذا الفعل من الأعمال المؤسسة للمكانة rothschildienne التي كانت ستدعم مستوطنات مثل Rishon LeZion وEkron وPetah Tikva. سعى الحاخام بشكل خاص إلى حال المستوطنين الورعين، حارساً على أن تُحفظ الحياة الدينية في القرى الجديدة. يمكن قراءة في هذه اليقظة تعبيراً ملموساً عن قيمة kiddouch hachhem — تقديس اسم الله بالممارسة المعاشة، حتى في أخاديد أرض جديدة. لم ينوِ أن يتم التجديد الوطني بثمن التخلي عن التقليد.

نحو نهاية ثمانينيات القرن التاسع عشر، تدخل Mohilever في الجدل الهالاخي حول Shemita (السنة السبتية 1888-1889)، التي كانت تهدد البقاء الاقتصادي للمستوطنات الزراعية. تحرّم الشريعة اليهودية من حيث المبدأ العمل في الأرض خلال السنة السبتية؛ غير أن تعليق الأعمال الزراعية في فلسطين في هذه المرحلة الجنينية كان قد يخاطر بإفلاس مستوطنين كادوا يستقرّون. اعتُبر Mohilever من بين السلطات المؤيدة لحل توفيقي، heter mechira (نقل مؤقت وهمي للأرض إلى غير يهودي يسمح بمتابعة الأعمال)، داعماً بذلك قراءة للـ Halakha مهتمة بالحفاظ على الحياة الملموسة للجماعة [Laqueur, 1973]. يوضح هذا الحادث تصوراً للشريعة اليهودية ليس بالصلابة بل بالتمييز: الـ Halakha كأداة حية، قادرة على الاستجابة لحالات بلا سابقة.

انتُخب شخصية فخرية في Hovevei Zion في المؤتمر التأسيسي في Kattowitz سنة 1884، جسّد Mohilever، إلى وقت وفاته في Bialystok سنة 1898، التحالف الممكن بين الوفاء للتقليد والالتزام بالتجديد الوطني.

لا يقتصر إسهام Mohilever على السيرة الذاتية؛ بل يتناول تاريخ الأفكار. الصهيونية، كما تَبَلْوَرت مع Theodor Herzl والمؤتمر الأول لبازل سنة 1897، كانت في البداية تحمل من قبل فاعلين علمانيين، غالباً في قطيعة مع الدين التقليدي. لكن أحد التحديات الكبرى للحركة كان معرفة ما إذا كان يمكن للتقوى الأرثوذكسية أن تندمج فيها دون أن تنكر نفسها. كان Mohilever، من هذه الناحية، رائداً حاسماً.

تقوم أطروحته، كما صِيغت في كتاباته ومراسلاته، على فكرة قوية: يجب أن تكون البناء الوطني ركيزة مشتركة للمؤمنين وغير المؤمنين، بحيث يسود وحدة الشعب على الانقسام الأيديولوجي. لم يقلل من شأن الاحتكاكات؛ بل قبلها بوصفها ثمن التضامن الوطني. يفترض هذا الموقف شكلاً نادراً من التواضع الفردي: وضع معتقدك الديني جانباً لتحتضن قضية أعظم من ذاتك — لا بالتخلي، بل برؤية شاملة لإسرائيل كليّة.

في 1893، اقترن Mohilever بمجموعة من الحاخامات يتشاركون معه معتقداته — من بينهم Mordekhaï Eliasberg و Yitzhak Nissenbaum و Yitzhak Reines — لوضع أساس مركز روحي صهيوني أطلقوا عليه Merkaz Ruchani (« المركز الروحي »)، اختصار اُنقِص إلى Mizrahi. أَضْفَى الصيغة الرسمية على المنظمة الحاخام Reines سنة 1902، بعد وفاة Mohilever بأربع سنوات، وهو الذي اعترفت الجماعة بأجمعها بأنه مؤسسها والمشرف الروحي الملهم [Steele, Times of Israel, 2021]. أَفْرَخ حركة Mizrachi على مدى العقود عن عائلة سياسية وروحية واسعة داخل الحركة الصهيونية، يشكل Bneï Akiva إلى اليوم فرعها الشبابي المعروف عالمياً.

تستحق العلاقة بين Mohilever و Theodor Herzl انتباهاً خاصاً، لأنها تشير إلى الحلقة الوصل بين عهدين من الصهيونية: الصهيونية الأولية لـ Hovevei Zion، المتجذرة في الممارسة المجتمعية والدين، والصهيونية السياسية العلمانية الدبلوماسية لـ Herzl. منذ صدور Der Judenstaat سنة 1896، تراسل الحاخام المسن من Bialystok مع Herzl وأبدى دعمه، متجاوزاً التحفظات التي عارضها الكثير من نظرائه الأرثوذكس بسبب الطابع العلماني الصريح للمشروع الهرتزلي. تدل هذه الانفتاحة، لدى رجل بلغ الثانية والسبعين وصحته تتدهور، على قدرة على الاعتراف في الآخر — حتى لو كان مفكراً فيينياً بعيداً عن الممارسة — بأنه أداة لأمل واحد.

قيّمت كتابة التاريخ هذا التوليف بطرق متباينة. أكد بعض المؤرخين، على عقب قراءة نقدية للمشروع الوطني، على التوترات الداخلية التي يحتويها — بين المسيانية والسياسة، بين التقليد والحداثة، بين المنفى والسيادة [Raz-Krakotzkin, 2007]. آخرون، مثل Anita Shapira، أضاءوا الطريقة التي هيّأ بها هؤلاء الرواد الدينيون الأرضية الأيديولوجية لدولة في طور التكوين [Shapira, 2012]. Tom Segev، الذي درس فترة الانتداب البريطاني، أظهر مدى ثقل الأساسات الموضوعة منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر على العقود التالية [Segev, 2000]. في جميع الأحوال، تظل شخصية Mohilever نقطة مرجعية: شخصية حاخام لم يتنازل عن إخلاصه الهلاخي، لكنه استطاع الاعتراف في الحركة الوطنية بأداة خلاص جماعي.

---

الموت كان يقترب عندما بدأ الحاخام العجوز من Bialystok التحضير للمؤتمر الصهيوني الأول في Bâle، في آب 1897. كان Samuel Mohilever قد خطط في البداية للظهور شخصياً، بصفته رئيس الصهاينة الروس — تمييز كبير، كان يقيس السلطة التي اكتسبها في حوالي خمسة عشر سنة من الالتزام الثابت. لكن حالة صحته منعته من ذلك. فقام بصياغة رسالة مكتوبة بالعبرية، موجهة إلى مندوبي المؤتمر، وأسند إلى ابنه Joseph Mohilever — وهو نفسه حاخام وصهيوني مقتنع — مهمة التوجه إلى Bâle لقراءتها باسمه أمام الجمعية.

هذا الخطاب بالنيابة يقول، في صيغته ذاتها، شيئاً عن النقل: الأب يتحدث بصوت الابن، الماضي يتحدث بلسان المستقبل. أما النص نفسه، فيُوصفه معلقوه بأنه «مليء بآراء حكيمة وعملية»، وحُفظت أسطره الختامية في ذاكرة التقليد الصهيوني الديني. كان محتواه اعترافياً وبرنامجياً في آن معاً: أعاد Mohilever التأكيد على إيمانه بالمشيحية — سيأتي المسيح، سيجتمع المنفيون، سيبقى إسرائيل على أرضه — مع إدراج هذا الأمل في إطار عمل سياسي فوري. لم تكن هذه المزيجة بلاغية: فقد عكست اقتناعاً عميقاً بأن الدين والقومية لم يستبعد أحدهما الآخر، بل كملا بعضهما البعض كوجهين لالتزام واحد تجاه الشعب اليهودي [1901 Jewish Encyclopedia].

رسالة Bâle لم تكن الكلمة الأخيرة من Mohilever. قبل يوم من وفاته، في 1898، أملى أو كتب رسالة دورية إلى جميع أصدقاء Sion — وثيقة وصفتها وكالة Jewish Telegraphic Agency وموسوعة Jewish Encyclopedia عام 1901 بإجماع بأنها وصيته الحقيقية [JTA, 1932 ; 1901 Jewish Encyclopedia]. في هذه الرسالة الأخيرة، أوصى الحاخام بشيئين ملموسين وقاطعين: أولاً تأسيس ما كان سيصبح Jewish Colonial Trust (Jüdische Kolonialbank)، الأداة المالية للحركة الصهيونية التابعة لـ Herzl؛ ثانياً، مواصلة الاستيطان الزراعي في فلسطين. أعاد التأكيد فيها، للمرة الأخيرة، على نداؤه للوحدة — تلك الفضيلة التي وضعها في قلب التزامه منذ الساعات الأولى لـ Hovevei Zion.

تشكل مجموعة رسالة Bâle والرسالة الوصية أثمن مجموعة وثائق مباشرة أن نقلتها لنا سلالة Mohylewer. وهي الوثائق الوحيدة حيث نسمع صوت الحاخام بدون وسيط من المؤرخين من الغير، وحيث تعطي أفكاره نفسها بكامل اتساقها: الإيمان بالوعد الإلهي، الحس الحاد بالواقعيات الاقتصادية والمؤسسية، أولوية وحدة إسرائيل على أي نزاع عقائدي. نصان من 1897، يفصل بينهما بضعة أشهر فقط، يشكلان معاً قوساً بين السماء والأرض — بين الأمل بالمشيحية والبنك الاستيطاني.

ما تكشفه هذه الكتابات أيضاً، بشكل ضمني، هو مفهوم Mohilever للـ tsedaka — العدالة-الصدقة، الفضيلة الأساسية في اليهودية. بالنسبة إلى Mohilever، مساعدة المستوطنين في فلسطين لم تكن من أعمال الخيرية المجردة بل كانت عملاً من أعمال العدالة تجاه شعب مضطهد ومحروم. التوصية بإنشاء بنك استيطاني ليست خطوة بحتة مالية: بل هي تؤسس الصيغة المؤسسية للتضامن، الصيغة الجماعية لالتزام أخلاقي كان يحمله كل يهودي بشكل فردي. بهذا المعنى، تندرج الرسالة الوصية في التقليد اليهودي الطويل الذي يجعل من tsedaka ليس إيماءة من إيماءات الكرم الطوعي بل واجباً من واجبات العدالة الذي لا يستطيع أحد أن يتملص منه.

شوشלת Mohylewer لا تنقطع مع Samuel. ابنه، الحاخام Joseph Mohilever، حمل الاسم والإرث إلى الجيل التالي بأمانة موثقة. وهو الذي مثّل والده في أغسطس 1897 في المؤتمر الصهيوني الأول في بازل — عمل من أعمال الحلول الابني الذي يشكل أيضاً عملاً من أعمال الاستمرارية الأيديولوجية. قرار الائتمان بهذا الدور للابن وليس لتلميذ أو سكرتير — رغم أن سكرتير إسحاق Nisenbaum كان أيضاً حاضراً في محيط الحاخام العجوز — يقول شيئاً عن الفهم الذي كان عند Samuel Mohilever للنقل: الابن يرث ليس فقط اسماً، بل كلمة والتزاماً [JTA, 1932].

تم تنصيب Joseph Mohilever حاخاماً وخلف والده على رأس الحاخامية في Bialystok في 1902، أي بعد وفاة Samuel بأربع سنوات. هذا الخلاف لم يكن بديهياً في عالم كانت فيه الحاخامية منصباً مجتمعياً خاضعاً للانتخاب وليس مكتباً وراثياً. إذا اختارت جماعة Bialystok الابن لمتابعة الأب، فذلك لأن Joseph قد أثبت جدارته الخاصة، لا سيما في التزامه الصهيوني. كان حضوره في بازل عام 1897 بمثابة تفويض مجتمعي.

الحول ذاته 1902 شهد الحاخام Isaac Reines تشكيل الحركة Mizrachi التي كان Samuel Mohilever قد ساهم في تأسيسها سنة 1893. ورث Joseph Mohilever إذاً استمراراً مزدوجاً: استمرار المنصب الحاخامي في جماعة Bialystok، واستمرار الالتزام بالصهيونية الدينية التي كان Mizrachi يؤسسها مؤسسياً. يمكن بشكل معقول أن نفترض — وإن كانت الأرشيفات المفصلة لفعله الشخصي لا تزال بانتظار الاستكشاف — أنه ساهم في تثبيت في الواقع المجتمعي المحلي ما كان والده قد رسمه على مستوى الحركة اليهودية القومية.

تجبر شخصية Joseph Mohilever على التفكير فيما تعني «النقل» في شوشلت حاخامية. لا يتعلق الأمر بتكرار الأب، بل بمتابعة، في سياق جديد، العمل الذي بدأه. كانت الحركة الصهيونية قد توسعت مؤسسياً مع Herzl؛ وقد وجد Mizrachi صيغته النهائية؛ وقد نمت مستعمرات فلسطين. دوّن Joseph Mohilever اسم الشوشلت في عصر كانت فيه الأحجار الحدودية التي وضعها Samuel لم تعد رهانات بل واقعيات يجب تثبيتها. هذه القدرة على العيش بالإرث دون الغرق فيه — أن تكون مستمرها بدلاً من كونها نسخة منها — ربما تكون إحدى أكثر أشكال الانخراط في الحياة الجماعية التي يقدرها اليهودية كفضيلة مجتمعية تميزاً وثباتاً.

ذاكرة اسم Mohylewer تندمج إلى حد كبير، في الوعي الجماعي اليهودي، بذاكرة حاخام بيالستوك. إن إشهاره التذكاري ملموس: في أرض إسرائيل، تكريم مستعمرة Mazkeret Batya — التي تأسست عام 1883 تحت اسم Ekron — دوره، وعدد من المؤسسات والمعابد والشوارع تحمل اسمه اليوم في دولة إسرائيل، لا سيما في تل أبيب والقدس. في بيالستوك ذاتها، تمت تسمية معبد Beth Samuel تكريماً لذاكرته، وفي عام 1932، اجتمع الناجون من حركة Hovevei Zion — من بينهم Isaac Nisenbaum، سكرتير الحاخام السابق، والسناتور Rubinstein رئيس الحاخامين لفيلنا، وممثلو الاتحاد الصهيوني البولندي — في بيالستوك للاحتفال بالذكرى الخمسين للحركة حول شخصية مؤسسها [JTA, 1932]. على أي حال، تم نقل رفاته إلى إسرائيل في القرن العشرين ودُفن في Mazkeret Batya، وهي خطوة ذات رمزية عالية جداً ختمت مكانته كبطريرك للصهيونية الدينية.

تجسد ذاكرة Mohilever سمة خاصة بالتقليد اليهودي: zikaron، الذاكرة، هي فعل جماعي وواجب. إن تذكر الصالحين والحكماء والرواد ليس مجرد تقوى حنين؛ بل هو الطريقة التي يمنح بها المجتمع نفسه نسباً أخلاقياً ويحتفظ بالاستمرارية مع قيمه. أن يقوم الناجون المسنون برحلة إلى بيالستوك عام 1932 — في وقت كان فيه النازية تصعد في أوروبا وكانت الصهيونية أكثر ضرورة من أي وقت مضى — للتأمل عند قبر Mohilever يشير إلى شدة هذا الفعل التذكاري.

غير أنه من الضروري التمييز بين النسب الاسمي — مجموع حاملي اسم العائلة Mohilever/Mohylewer، المشتتين في الشتات الإشكنازي وغالباً بدون رابط قرابة ثابت مع الحاخام — والنسب التذكاري، الذي يجمع كل من يدعون موروثه الروحي. الأول يندرج ضمن علم الأسماء والنسب التوثيقي؛ والثاني، ضمن الانتقال والمثالية. نظراً لعدم توفر أرشيفات نسبية شاملة، سيكون من غير الحكمة تأكيد نسب مباشر بين حامل معين معاصر للاسم والحاخام من بيالستوك: الحذر التاريخي يفرض معاملة الاسم والنسب بشكل منفصل.

وأخيراً، يجب الحذر من عدم الخلط بين نسب Mohylewer الإشكنازي والعائلات الحاخامية الكبرى السفاردية المذكورة في بعض المجموعات المجاورة — Encaoua و Ankawa في المغرب العربي، التي تاريخها، رغم أنه مزدهر، يختلف اختلافاً كاملاً، ينتمي إلى عالم جغرافي وثقافي آخر [Encaoua, 2023] [Kountrass, 2015] [Yabiladi, 2022]. التقارب، إن ظهر في قواعد البيانات النسبية، يرجع إلى التعايش التوثيقي، وليس إلى قرابة حقيقية. نسب Mohylewer هو إشكنازي وليتواني وبيلاروسي؛ هنا يكمن هويته.

---

اسم Mohylewer يكثف في أربع مقاطع تاريخاً متعدد الطبقات. يقول أولاً عن جغرافيا : Mogilev على نهر Dniepr، مركز اليهودية البيلاروسية ونقطة انطلاق هجرة أسلافية ثبتتها الأسماء الإمبراطورية. ويقول ثانياً عن عصر : عصر منطقة الإقامة والمذابح والانقلاب الكبير لليهودية الشرقية نحو الهجرة والقومية. ويقول أخيراً عن رجال : Samuel Mohilever، حاخام Bialystok الذي جعل التزامه الاسم العائلي علماً في تاريخ الصهيونية الدينية، وابنه Joseph الذي حمل المشعل حتى السنوات الأولى من القرن العشرين.

من القاعدة الجغرافية المؤسسة إلى الذاكرة الحية لحامله الأكثر شهرة، توضح نسبة Mohylewer الطريقة التي يمكن بها لاسم الشتات أن يصبح اسماً من أسماء التاريخ. حيث تتحدث الأرشيفات — المدينة، السيرة الذاتية للحاخام، دوره بجانب البارون de Rothschild و Hovevei Zion، رسالته إلى مؤتمر Bâle، رسالته الوصية التي أملاها في شفير الموت — تحدثنا عن المؤسس. حيث تمدد الذاكرة الحقيقة، تحدثنا عن النقل والاحتمالية.

ما هي، من بين جميع الفضائل، القيمة التي جسدتها هذه النسبة على نحو أفضل ؟ فحص الوقائع الموثقة لا يترك مجالاً للشك كبير : إنها وحدة إسرائيل كأفق أخلاقي — وهذا ما تسميه التقاليد العبرية ahdout — محمولة برعاية حادة للمسؤولية الجماعية تجاه الشعب برمته. لم يتوقف Samuel Mohilever قط عن وضع وحدة إسرائيل فوق الانقسام الديني أو الأيديولوجي : هذا، يكرره في كتاباته، في رسالته من Bâle، في رسالته الوصية. لم يتخلَّ قط عن إيمانه الأرثوذكسي الخاص به، لكنه رفض أن يجعل منه جداراً بينه وبين اليهود العلمانيين الذين، مثله، أرادوا أن يعيش الشعب. هذه الجمع بين الولاء الداخلي والانفتاح الخارجي — أن تكون بكل تمام ما أنت عليه مع المشاركة مع من ليس كذلك — قد تكون الدرس الأكثر ديمومة الذي تقدمه نسبة Mohylewer للذاكرة الجماعية لإسرائيل.

إنها تندرج بذلك في فضيلة حملتها التقاليد اليهودية عبر القرون والقارات : القدرة على الحفاظ على وحدة الشعب في تنوع تعبيراته، على رفض أن تغلب المجادلة العقائدية على التضامن الحيوي. من Bialystok إلى Bâle، من الرسالة إلى البارون de Rothschild إلى الرسالة التي قرأها ابن أمام جمعية الأمم، لعبت نسبة Mohylewer دورها في هذا التاريخ الطويل — بتمييز، بشجاعة، وبدون إدخار [Laqueur, 1973] [Avineri, 1981].