Les Juifs d'Izmir—Romaniotes

La présence juive dans l'Asie Mineure occidentale est fort ancienne. Les épîtres pauliniennes, les Actes des Apôtres et surtout l'Apocalypse de Jean, qui mentionne l'assemblée de Smyrne parmi les sept Églises d'Asie, témoignent d'une vie religieuse dense dans la région dès le Ier siècle de notre ère, où se croisaient communautés juives et communautés judéo-chrétiennes naissantes. Les inscriptions découvertes à Sardes, à Priène, à Milet et dans d'autres cités ioniennes attestent l'enracinement d'un judaïsme hellénophone, intégré au tissu urbain gréco-romain, disposant de synagogues monumentales et jouissant de privilèges reconnus. [Encyclopaedia Judaica]

À Smyrne même, des sources chrétiennes des IIe et IIIe siècles — dont les récits du martyre de Polycarpe — mentionnent l'existence d'une communauté juive active. Des inscriptions grecques du IIe et du IIIe siècle confirment cette présence. Ces Juifs hellénophones de l'Antiquité tardive constituèrent, avec ceux des autres cités ioniennes, le terreau du futur monde romaniote : ils parlaient grec, lisaient l'Écriture dans la Septante, et s'intégraient profondément dans le tissu urbain méditerranéen tout en maintenant leurs institutions propres. [eSefarad, The Jewish Community of Izmir]

Ce judaïsme d'Asie Mineure devint, avec la christianisation de l'Empire et la constitution de l'Empire byzantin, la matrice du monde romaniote. Les Juifs de la Romania vécurent sous un statut souvent précaire, soumis à des mesures discriminatoires et à des tentatives périodiques de conversion forcée, mais ils maintinrent leurs institutions, leur langue grecque et leur rite distinct sur près d'un millénaire. Leur diaspora s'étendait de Constantinople à la Grèce continentale, des îles de l'Égée à la Macédoine et à l'Épire, où des foyers comme Ioannina, Chalcis, Trikala ou Arta conservèrent longtemps une identité romaniote vivace. [Encyclopaedia Judaica]

Pour Smyrne elle-même, la documentation médiévale est étonnamment maigre. Les mentions d'un établissement juif dans la ville aux siècles qui précèdent l'expansion ottomane sont rares et fragmentaires. Il est même possible que la communauté juive de Smyrne ait connu une interruption ou une réduction extrême pendant une partie du Moyen Âge. La ville, après avoir appartenu à l'Empire byzantin, passa aux mains de l'émirat d'Aydın au XIVe siècle — c'est le bey Umur d'Aydın qui la prit aux Génois de la famille Zaccaria en 1329, avant que les Hospitaliers de Saint-Jean ne s'emparent du port en 1344. Après une longue période de contestation militaire, Smyrne fut finalement annexée par les Ottomans en 1424, sous le règne de Murad II, au terme des démêlés avec le dernier bey aydınide, Junayd. C'est précisément ce statut urbain disputé et ce peuplement discontinu, entre le Ve et le XVe siècle, qui expliquent la modestie du fonds romaniote local : contrairement à Constantinople ou Salonique, Smyrne n'était pas, à la veille de l'époque moderne, une grande métropole juive. [eSefarad, The Jewish Community of Izmir]

Le cas particulier de Ioannina est éclairant pour comprendre par contraste ce qu'était une communauté romaniote authentique et durable. Comme l'a montré Yosef Matsas dans son étude sur la communauté juive de cette ville, Romaniotes et Séfarades y coexistèrent sans jamais fusionner complètement, le fonds romaniote y demeurant identifiable et actif bien plus longtemps qu'ailleurs, conservant ses noms de famille grecs, ses coutumes matrimoniales et sa liturgie propre. [Matsas, 2000] C'est ce contre-exemple — parmi d'autres foyers comme Chalcis, Trikala ou Arta — qui permet, par contraste, de mesurer l'ampleur de la disparition romaniote à Smyrne, où rien de comparable ne subsista.

---

L'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, puis celle du Portugal en 1497, provoqua l'un des plus vastes déplacements de population de l'histoire juive. Des dizaines de milliers d'exilés séfarades gagnèrent l'Afrique du Nord, l'Italie et surtout l'Empire ottoman, dont les sultans les accueillirent volontiers, y voyant un apport économique et technique précieux. Comme l'ont analysé Esther Benbassa et Aron Rodrigue, la diaspora judéo-espagnole reconstitua dans les terres ottomanes des foyers d'une vitalité exceptionnelle, notamment à Constantinople, à Salonique et, plus tardivement, à Smyrne. [Benbassa & Rodrigue, 2002]

Le cas d'Izmir présente ici une chronologie particulière. Contrairement à Salonique, qui reçut les exilés dès les années 1490, Smyrne ne devint un grand centre juif qu'au tournant des XVIe et XVIIe siècles. Les premiers Juifs séfarades s'y installèrent à partir des années 1530, souvent dans le cadre de transferts de population — le sürgün ottoman — venus notamment de Belgrade, d'où les habitants furent chassés en 1521 lors de la conquête de la ville par Soliman le Magnifique, et sans doute aussi, après 1541, de Buda, dont les registres ottomans attestent la présence de « Juifs de Buda » à Salonique dans les décennies qui suivirent la prise définitive de la ville cette même année. [eSefarad, The Jewish Community of Izmir] Ces déplacements s'effectuaient également par migration spontanée depuis d'autres foyers ottomans où la concurrence économique était devenue vive.

C'est dans ce contexte que les rares témoignages des Séfarades arrivant à Smyrne au XVIe siècle évoquent l'existence d'une petite communauté juive romaniote locale, préexistante à leur venue. Cette mention, précieuse par sa rareté, confirme la persistance d'un noyau romaniote à la veille de la refondation séfarade de la ville. Mais ce noyau était numériquement faible et institutionnellement fragile, en regard de la vague séfarade qui allait déferler. [Jewish Virtual Library]

La transformation fut spectaculaire. En l'espace de quelques générations, Smyrne devint l'un des grands ports du Levant, animé par le commerce avec Venise, Livourne, Amsterdam et la France. Les marchands juifs, souvent liés aux réseaux séfarades de la diaspora occidentale et aux communautés de « nouveaux chrétiens » revenus au judaïsme, y jouèrent un rôle de premier plan. La communauté juive s'étoffa, se dota de synagogues, d'écoles talmudiques et d'institutions de bienfaisance, et acquit une physionomie résolument judéo-espagnole. La langue judéo-espagnole — le ladino, ou djudezmo — devint la langue vernaculaire de l'ensemble de la communauté, et le rite séfarade s'imposa dans les synagogues. [Quintana, 2010]

La tradition séfarade apportait un corpus liturgique riche, une science halakhique renommée, une poésie sacrée abondante et une langue vernaculaire prestigieuse. Ce patrimoine, forgé dans les grands centres d'al-Andalus et de l'Espagne chrétienne médiévale, puisait à un héritage intellectuel et juridique brillant. [Zafrani, 1983] Face à cet ensemble, le rite romaniote, dépourvu à Smyrne d'un centre d'étude puissant et d'un réseau institutionnel étendu, ne put maintenir son autonomie. La composante romaniote, minoritaire, se trouva enveloppée puis progressivement dissoute dans cet ensemble dominant.

---

Le XVIIe siècle marqua l'âge d'or de la Smyrne juive. La prospérité commerciale du port attira des érudits, des rabbins et des imprimeurs, et la ville devint un centre de savoir talmudique reconnu dans tout le monde séfarade. Des figures rabbiniques éminentes y exercèrent leur magistère, produisant une abondante littérature de responsa, de commentaires et de traités halakhiques. La vie synagogale se structura autour de plusieurs congrégations, souvent organisées selon les villes ou régions d'origine des fondateurs, selon un modèle que l'on retrouvait dans toutes les grandes communautés séfarades de l'Empire. [Benbassa & Rodrigue, 2002]

La synagogue Etz Hayim — dont la tradition locale rattache la fondation à une très haute époque, bien que les premières attestations documentaires remontent au XVIIe siècle — est, à cet égard, un cas d'espèce particulièrement instructif. Elle représente le plus ancien édifice synagogal encore debout à Izmir, et la mémoire communautaire lui prête une antiquité qui dépasse ce que les archives confirment. Qu'elle soit ou non d'origine ancienne, elle cristallise la conscience d'une continuité que la tradition séfarade a jugé utile de revendiquer, incorporant ainsi, symboliquement, une antériorité dans son propre récit fondateur. [The Times of Israel, Izmir Synagogue Restoration Project]

C'est aussi à Smyrne que se noua l'un des épisodes les plus retentissants de l'histoire juive moderne : la carrière de Sabbataï Tsevi, né dans la ville en 1626. Ce personnage, qui se proclama messie et souleva un immense mouvement d'espérance messianique à travers l'ensemble de la diaspora avant sa conversion forcée à l'islam en 1666, était fils de la Smyrne séfarade. Son parcours illustre l'effervescence spirituelle et l'imprégnation kabbalistique de la communauté au XVIIe siècle. Il mourut en exil à Dulcigno, dans l'actuel Monténégro. Son nom inscrivit durablement Smyrne dans la mémoire collective juive, et les débats théologiques nés du sabbataïsme alimentèrent une production rabbinique qui, de Jacob Emden à Nehemia Hayon, traversa le XVIIIe siècle tout entier. [Encyclopaedia Judaica] [zakhor-online.com, Rabbi Jacob Emden]

Dans cette effervescence, la trace romaniote est presque entièrement absente. Aucune institution romaniote autonome ne semble avoir survécu à cette période comme entité distincte reconnue. Tout au plus peut-on supposer que des familles d'ascendance romaniote furent intégrées aux congrégations séfarades, adoptant leur rite et leur langue. Ce qui à Ioannina demeura une composante identifiable devint à Smyrne un souvenir dilué, absorbé dans le grand courant judéo-espagnol qui donnait désormais le ton à la vie communautaire. [Matsas, 2000]

---

Comment expliquer que le fonds romaniote de Smyrne se soit effacé si radicalement, alors qu'ailleurs — à Ioannina, à Chalcis, à Trikala, dans certaines îles de la mer Égée — il persista des siècles durant ? Plusieurs facteurs convergent vers cette disparition, que la confrontation de la tradition et de l'archive permet d'esquisser.

Le premier facteur est démographique. Le noyau romaniote smyrniote était numériquement faible avant l'arrivée des Séfarades, dont la vague fut, en comparaison, massive. Là où la communauté d'accueil est nombreuse et structurée, elle peut assimiler l'arrivant ; à Smyrne, la relation fut inverse. La composante ancienne, minoritaire, fut submergée par une immigration bien plus nombreuse, mieux organisée et porteuse d'un prestige culturel considérable. [Jewish Virtual Library] Les Romaniotes de Constantinople, d'Edirne ou de Salonique cédèrent de même sous la pression des exilés ibériques ; seuls les foyers géographiquement plus protégés ou démographiquement plus enracinés — Ioannina, Chalcis, Trikala — résistèrent à cette dynamique d'absorption.

Le deuxième facteur est culturel et liturgique. Les piyyoutim et la littérature liturgique propres à chaque tradition constituaient le cœur de l'identité rituelle, et l'adoption du rite dominant scellait l'assimilation. [Zafrani, 1983] Les mariages mixtes entre familles romaniotes et séfarades accélérèrent l'homogénéisation, la coutume dominante l'emportant généralement. Là où une institution forte — une école, une confrérie, un rav reconnu — maintint le cadre romaniote, la tradition survécut ; à Smyrne, aucun de ces leviers n'était suffisamment puissant.

Le troisième facteur est linguistique. L'abandon du grec vernaculaire au profit du judéo-espagnol scella l'effacement. La langue étant le vecteur premier de l'identité communautaire, sa substitution entraîna la perte des repères romaniotes. Comme le montrent les études sur le ladino, cette langue devint le ciment identitaire de l'ensemble du judaïsme ottoman occidental, reléguant les parlers antérieurs à l'oubli. [Quintana, 2010] [Díaz-Mas, 1992]

C'est ici que le contre-exemple de Ioannina prend toute sa valeur analytique, et que la collection Giordano acquiert une dimension documentaire dépassant le seul intérêt pittoresque. Les photographies de Vincent Giordano consacrées à la Kehila Kedosha Janina de New York et à sa ville-mère grecque donnent à voir précisément ce que l'effacement smyrniote a détruit : les objets rituels propres à la tradition romaniote, les cérémonies aux accents judéo-grecs, les inscriptions en grec mêlé d'hébreu, l'architecture d'une synagogue qui n'a jamais adopté le modèle séfarade. Le détail de ces archives est développé au chapitre consacré à la diaspora romaniote ; il suffit ici de noter que leur existence permet de concevoir, au moins par analogie érudite, ce que la tradition smyrniote avait pu connaître avant son effacement. [Collection Vincent Giordano, Queens College CUNY Special Collections and Archives, 2022]

La mémoire séfarade a conservé le souvenir d'une petite communauté romaniote « qui était là avant », mais elle n'en a préservé ni la liturgie, ni la langue, ni les noms. L'archive, de son côté, ne livre que des mentions éparses. La convergence des deux registres autorise une conclusion prudente : l'assimilation fut réelle, précoce et quasi totale, mais elle laissa dans la mémoire collective une trace ténue, celle d'une antériorité reconnue sans être documentée. C'est cette trace que le présent chapitre s'efforce de restituer, tout en assumant la part de conjecture qu'elle comporte. [Ben-Ur, 2009]

---

Aux XVIIIe et XIXe siècles, la communauté juive d'Izmir, désormais pleinement séfarade dans sa culture, connut des fortunes contrastées. La ville demeurait l'un des grands ports du Levant, ouvert sur l'Europe, et sa population juive y joua un rôle économique notable dans le commerce, l'artisanat et l'intermédiation. Les incendies, les épidémies et les tensions périodiques affectèrent la communauté, mais celle-ci conserva une vitalité institutionnelle et démographique importante, faisant d'Izmir l'un des principaux foyers du judaïsme ottoman. [Benbassa & Rodrigue, 2002]

Le XIXe siècle vit l'arrivée des influences occidentales, notamment à travers l'action de l'Alliance israélite universelle, fondée en 1860, qui ouvrit des écoles enseignant le français et les savoirs modernes. Cette modernisation transforma les élites juives, les ouvrant aux langues et aux modèles européens, tout en suscitant des débats sur la préservation de la tradition. Le judéo-espagnol demeurait la langue du foyer, mais le français gagnait du terrain dans l'instruction et la bourgeoisie. [Benbassa & Rodrigue, 2002] Cette dynamique de renaissance et de reconfiguration culturelle, qui traversa alors l'ensemble des judaïsmes européens et méditerranéens, prit à Izmir une coloration propre, adossée à l'héritage séfarade. [Bechtel, 2002]

De la composante romaniote, il ne restait à cette époque plus rien d'institutionnellement identifiable. La physionomie du judaïsme smyrniote était intégralement judéo-espagnole : ses synagogues, ses coutumes, ses chants, sa cuisine, ses rites de passage relevaient tous de la tradition séfarade. Tout au plus certains patronymes ou certaines expressions ont-ils pu conserver, à l'insu même de ceux qui les portaient, un lointain écho du fonds byzantin, mais cette hypothèse relève de l'inférence et non de la démonstration. [Ben-Ur, 2009]

La mémoire séfarade d'Izmir, riche en récits de familles, en généalogies et en traditions transmises de génération en génération, absorba ainsi jusqu'au souvenir des Romaniotes. Le travail des archives séfarades et des collections généalogiques permet aujourd'hui de reconstituer les lignées judéo-espagnoles de la ville, mais il se heurte, dès qu'il s'agit du fonds romaniote, à un mur de silence documentaire. Ce silence est lui-même un fait historique : il mesure l'ampleur de l'effacement.

---

Le XXe siècle fut celui du déclin démographique de la communauté juive d'Izmir. La grande catastrophe de 1922, qui vit l'incendie et la destruction d'une large part de la ville lors de la fin de la guerre gréco-turque, bouleversa l'ensemble des populations non musulmanes de Smyrne. Bien que le quartier juif ait été moins directement touché que les quartiers grec et arménien, l'effondrement du monde cosmopolite ottoman et l'avènement de la République turque modifièrent profondément les conditions de vie de la communauté. [Encyclopaedia Judaica] La catastrophe gréco-turque de 1919–1922, qui précipita l'exode de plus d'un million de réfugiés grecs d'Anatolie, emporta aussi les derniers liens vivants entre la rive ottomane et la Grèce hellénophone dont les Romaniotes avaient jadis été la composante juive. [Benbassa & Rodrigue, 2002]

L'émigration s'accéléra dans les décennies suivantes, en direction de la France, des Amériques, et surtout, après 1948, de l'État d'Israël. La communauté d'Izmir, qui avait compté plusieurs dizaines de milliers d'âmes à son apogée, se réduisit peu à peu à quelques milliers, puis à quelques centaines de membres. Aujourd'hui, seule une petite communauté subsiste dans la ville, veillant sur un patrimoine synagogal remarquable — un ensemble de synagogues anciennes concentrées dans le quartier historique de Kemeraltı — dont la restauration constitue l'un des rares témoignages tangibles de la longue histoire juive de la cité. [Jewish Virtual Library]

Ce patrimoine survivant est intégralement séfarade. Les synagogues d'Izmir, leurs dispositions architecturales, leurs inscriptions et leurs rites incarnent la tradition judéo-espagnole. De structure romaniote, il ne subsiste aucun édifice autonome, aucun rouleau identifié, aucune coutume attestée comme distinctement romaniote à Izmir. La mémoire de l'antériorité romaniote ne survit plus que dans les études savantes et dans la conscience historique, non dans une pratique vivante. [Ben-Ur, 2009] [The Times of Israel, Izmir Synagogue Restoration Project]

C'est dans ce contexte que la collection Giordano — dont le contenu, le processus de catalogage et le dépôt à Queens College sont exposés en détail au chapitre suivant — prend une signification mémorielle particulière pour les Juifs d'Izmir et leurs descendants. Les émigrants grecs d'Ioannina qui fondèrent à New York, en 1906, la congrégation Kehila Kedosha Janina emportèrent avec eux une tradition que leurs cousins smyrniotes avaient perdue depuis des siècles. Ce que Smyrne ne put conserver, New York l'a gardé — et c'est ce paradoxe que les archives Giordano fixent pour la postérité.

Ainsi s'achève une trajectoire singulière : celle d'une communauté qui fut d'abord grecque et byzantine, puis fut recouverte au point de disparaître, avant que la composante qui l'avait supplantée ne connaisse elle-même, des siècles plus tard, son propre crépuscule. Izmir offre le spectacle d'un double effacement — celui du fonds romaniote par le flot séfarade, puis celui du monde séfarade par les convulsions du XXe siècle — qui fait de son histoire juive une méditation sur la permanence et la disparition.

---

L'histoire des Romaniotes d'Izmir ne peut se lire aujourd'hui sans son pendant diasporique : celle des Romaniotes qui, dans plusieurs foyers grecs, résistèrent à l'absorption séfarade et transmirent leur tradition jusqu'au XXe siècle. Cette comparaison n'est pas un détour anecdotique : elle permet de saisir concrètement ce qui fut perdu à Smyrne en rendant visible ce qui fut sauvé ailleurs.

La communauté de Ioannina, installée dans cette ville d'Épire depuis une époque qu'on peut raisonnablement situer dans les premiers siècles de l'ère commune, constitue le cas le mieux documenté de survivance romaniote prolongée. Elle conserva ses patronymes grecs, sa liturgie propre, ses chants en judéo-grec, ses alephs — certificats de naissance enluminés à la main, absolument caractéristiques de la tradition janine —, et une identité communautaire distincte même après l'arrivée de Séfarades dans la ville. [Matsas, 2000] Au XIXe siècle encore, les deux traditions coexistaient à Ioannina sans fusion complète.

La ville de Trikala, en Thessalie, offre un éclairage complémentaire et désormais enrichi d'une pièce documentaire nouvelle. Sa communauté juive, dont les origines remontent à la période romano-byzantine, connut elle aussi la stratification des vagues d'installation. Le quartier juif de la ville comptait historiquement trois synagogues distinctes — la Kahal Kadosh Yavanim (des Juifs grecs, romaniote), la Kahal Kadosh Sephardim et la Kahal Kadosh Sicilianim (des Juifs venus de Sicile) —, attestant une coexistence prolongée de traditions différentes que Smyrne, elle, n'eut jamais les moyens de maintenir. [Jewish Heritage Europe, Greece: Trikala, 2022] [GreekReporter, Restored Synagogue Opens in Trikala, 2022]

De ces trois synagogues d'avant-guerre, une seule a survécu : la Kahal Kadosh Yavanim, édifice de rite romaniote construit entre 1925 et 1930. Sa restauration, achevée en octobre 2021 après deux années de travaux conduits entre 2017 et 2019, fut couronnée par une réinauguration solennelle le 16 octobre 2022, sur trois jours de célébrations qui réunirent des membres de communautés juives du monde entier, des autorités municipales et diplomatiques. Noam Katz, ambassadeur d'Israël en Grèce, souligna lors de la cérémonie que l'édifice symbolise la présence et l'histoire du peuple juif en Grèce depuis plusieurs centaines d'années. Le financement avait été assuré par le gouvernement allemand, via le consulat allemand de Thessalonique, par le Conseil central des communautés juives de Grèce (KISE) sous la direction de David Saltiel, et par des dons de communautés juives grecques et de la diaspora. Jacob Venuzio, président de la communauté israélite de Trikala, supervisa l'ensemble du projet. La restauration intégra la création d'un musée et d'une bibliothèque consacrés à l'histoire de la communauté juive locale. [JNS, Greek Synagogue Restored to its Former Glory, 2022] Avant la Seconde Guerre mondiale, environ cinq cents Juifs vivaient à Trikala ; quelques dizaines seulement y résident aujourd'hui, sur les quelque quatre-vingt-sept pour cent des Juifs de Grèce exterminés durant la Shoah.

Cet événement n'est pas un simple fait patrimonial local. Pour l'historien d'Izmir, il a une résonance particulière : à Trikala comme à Ioannina, la synagogue romaniote a physiquement survécu — abîmée, abandonnée, parfois désacralisée, mais survivante — et ses restaurateurs ont pu lui rendre son usage et sa dignité. À Smyrne, cette possibilité n'existe pas. Aucun bâtiment romaniote identifié n'a traversé les siècles : non parce qu'il aurait été détruit, mais parce que la dissolution de la tradition romaniote dans le tissu séfarade l'a rendu invisible avant même que les catastrophes du XXe siècle ne viennent faire leur œuvre. La Kahal Kadosh Yavanim de Trikala rouverte en 2022 est donc aussi, pour l'histoire smyrniote, une borne négative : elle rend sensible l'absence de tout équivalent possible dans la ville du golfe. [Jewish Heritage Europe, Greece: Trikala, 2022]

La migration vers New York, amorcée à la fin du XIXe siècle et accélérée au tournant du XXe, transporta l'héritage janin dans le monde nouveau. Les immigrants de Ioannina fondèrent leur propre congrégation en 1906 et construisirent leur synagogue au 280 Broome Street, sur le Lower East Side, en 1927. Cette maison de prière, classée monument de la ville de New York en 2005, demeure aujourd'hui la seule synagogue romaniote de l'hémisphère occidental. [New York Landmarks Conservancy, Kehila Kedosha Janina] Les fondateurs et leurs héritiers parlaient le judéo-grec, un dialecte ancien incorporant des éléments grecs, hébraïques et turcs. Les prières spéciales, les poèmes liturgiques et les chants de fête étaient composés et récités dans cette langue, conférant à l'office un caractère sonore radicalement distinct des synagogues séfarades et ashkénazes voisines. [B'nai B'rith International, Kindling the Flame of Romaniote Jewish Heritage]

C'est dans ce contexte que l'œuvre documentaire de Vincent Giordano acquiert sa pleine portée. Entré pour la première fois à la Kehila Kedosha Janina en 1999 lors d'une promenade dans le Lower East Side, il fut saisi par ce qu'il y trouva : une tradition presque inconnue du monde, sur le point de s'éteindre faute de nouveaux membres. À partir de 2001, guidé par les membres de la communauté, il documenta systématiquement la synagogue, ses objets rituels, ses cérémonies et ses fêtes de l'année liturgique, y compris les célébrations tenues à Ioannina en 2006, le tout par la photographie, le film et l'enregistrement sonore. Son projet, qu'il intitula Before the Flame Goes Out — Avant que la flamme ne s'éteigne —, demeurait inachevé à sa mort en 2010. En 2019, la famille Giordano fit don de l'ensemble de l'archive à Queens College, où elle intègre le Hellenic American Project et est conservée dans les Special Collections and Archives de la bibliothèque Benjamin S. Rosenthal. Au printemps 2022, grâce à une bourse du Centre d'études juives de Queens College, plus de huit cents numérisations furent traitées, cataloguées et téléversées sur la plateforme JSTOR. En janvier 2021, une première exposition en ligne avait été montée — Romaniote Memories, a Jewish Journey from Ioannina, Greece, to Manhattan —, commissariée par le docteur Samuel Gruber, dont l'organisation International Survey of Jewish Monuments avait sponsorisé les travaux de Giordano de son vivant. [Collection Vincent Giordano, Queens College CUNY Special Collections and Archives, 2022] [B'nai B'rith International, Kindling the Flame of Romaniote Jewish Heritage]

Pour l'historien d'Izmir, cette collection joue un rôle documentaire indirect mais précieux : en montrant ce qu'une tradition romaniote préserve dans ses formes matérielles — le bimah central, les tentures distinctives, les alephs manuscrits, les mélodies judéo-grecques —, elle permet de concevoir, ne serait-ce qu'en imagination érudite, ce que le quartier juif de Smyrne avait pu connaître dans les décennies qui suivirent la conquête ottomane, avant que la vague séfarade n'engloutisse jusqu'au dernier vestige de cette culture. La formule du titre de Giordano résonne différemment pour les héritiers de la Smyrne romaniote : là-bas, la flamme s'était éteinte plusieurs siècles plus tôt.

---

Sabbataï Tsevi (1626–1676) — Né à Smyrne dans une famille séfarade, Sabbataï Tsevi se proclama messie et souleva à partir des années 1650 un mouvement d'espérance messianique sans précédent dans l'histoire juive moderne, entraînant dans son sillage des communautés de Constantinople à Amsterdam, de Venise à la Pologne. Après son arrestation par les autorités ottomanes et son incarcération à Gallipoli, il se convertit à l'islam en 1666 sous la contrainte, provoquant un traumatisme collectif dont le retentissement fut mondial. Il mourut en exil à Dulcigno, dans l'actuel Monténégro. Son parcours demeure le marqueur le plus emblématique de la Smyrne séfarade du XVIIe siècle, et les controverses théologiques qui en découlèrent alimentèrent une production rabbinique abondante pendant plusieurs générations.

Yosef Matsas (dates inconnues, actif dans la seconde moitié du XXe siècle) — Historien et membre de la communauté juive de Ioannina, Yosef Matsas est l'auteur de l'étude de référence sur la communauté juive de cette ville, parue en 2000, qui reconstruit sur plusieurs siècles la coexistence et la distinction entre Romaniotes et Séfarades à Ioannina. Son travail constitue la source principale pour comprendre par contraste le destin romaniote de Smyrne : là où Ioannina résista, Smyrne céda. L'enquête de Matsas a fourni au présent livre l'un de ses repères méthodologiques essentiels, en montrant ce qu'une communauté romaniote durable a préservé dans ses institutions, sa liturgie et ses patronymes.

Vincent Giordano (1952–2010) — Photographe et documentariste américain, Vincent Giordano est entré par hasard en 1999 à la synagogue Kehila Kedosha Janina du Lower East Side de Manhattan et y a découvert la tradition romaniote, qu'il a consacré la décennie suivante à documenter. De 2001 à sa mort, il a constitué un corpus de tirages photographiques, de négatifs, d'enregistrements audiovisuels et de dossiers de projet couvrant aussi bien la vie de la congrégation new-yorkaise que les célébrations tenues à Ioannina en 2006. Son projet inachevé, Before the Flame Goes Out, a été donné par sa famille au Queens College en 2019 et rendu accessible via JSTOR, représentant la plus vaste archive visuelle jamais constituée sur une communauté romaniote vivante. Pour l'historien d'Izmir, cette œuvre constitue un miroir en creux de ce que la ville a perdu.

Jacob Venuzio (dates inconnues, actif au début du XXIe siècle) — Président de la communauté israélite de Trikala, Jacob Venuzio a supervisé la restauration de la synagogue romaniote Kahal Kadosh Yavanim, conduite entre 2017 et 2019 et aboutissant à la réinauguration solennelle du 16 octobre 2022. En portant ce projet à terme malgré la petitesse numérique de sa communauté — quelques dizaines de membres au moment des travaux —, il a permis que le seul édifice synagogal romaniote ayant survécu à Trikala soit préservé, doté d'un musée et d'une bibliothèque, et rendu à la vie liturgique. Son action illustre la capacité de communautés très réduites à maintenir un patrimoine dont la valeur dépasse de loin leur nombre.

David Saltiel (dates inconnues, actif au début du XXIe siècle) — Président du Conseil central des communautés juives de Grèce (KISE) au moment de la restauration de la synagogue de Trikala, David Saltiel a piloté la collecte de fonds qui rendit le projet possible, coordonnant les apports du gouvernement allemand, de son institution et des donateurs de la diaspora juive grecque. Sa fonction le place au centre de la préservation institutionnelle du patrimoine juif en Grèce, dont la synagogue romaniote de Trikala constitue l'un des témoignages les plus éloquents.

Esther Benbassa (née en 1950) — Historienne française, professeure à l'École pratique des hautes études (EPHE), Esther Benbassa est, avec Aron Rodrigue, l'autrice de l'ouvrage Sephardim and Ashkenazim, devenu, dans ses éditions française et anglaise, une référence incontournable pour l'étude des communautés judéo-espagnoles de l'Empire ottoman. Ses travaux fournissent le cadre analytique dans lequel s'inscrit le destin des Juifs d'Izmir : la dynamique de la diaspora ibérique, la reconstitution des communautés dans les terres ottomanes, la modernisation sous l'Alliance israélite universelle. La rigueur de son approche socio-historique a orienté plusieurs des interprétations proposées dans ce volume.

Aviva Ben-Ur (dates inconnues) — Historienne américaine, professeure à l'Université du Massachusetts Amherst, Aviva Ben-Ur est l'autrice de Sephardic Jews in America : A Diasporic History (New York University Press, 2009), l'une des études de référence sur l'identité séfarade aux États-Unis et sur les marges de la tradition judéo-espagnole. Ses recherches éclairent la question de la trace que le fonds romaniote a pu laisser — ou n'a pas laissée — dans la mémoire communautaire des Juifs d'Izmir et de leurs descendants américains, et nourrissent les réflexions du présent livre sur les mécanismes de l'effacement et de la survivance.

---

L'histoire des Juifs d'Izmir dans leur dimension romaniote est, paradoxalement, l'histoire d'une absence. Le fonds byzantin, hellénophone et de rite grec, qui précéda l'arrivée des Séfarades, ne nous est connu que par des mentions rares, presque incidentes, dans les témoignages des exilés ibériques du XVIe siècle. De sa vie propre — ses synagogues, ses rabbins, ses coutumes, sa langue —, presque rien n'a survécu. Ce silence contraste avec la richesse documentaire de la Smyrne séfarade, et c'est de ce contraste même que l'historien doit partir pour comprendre ce qui s'est joué. [Encyclopaedia Judaica]

La leçon de Smyrne est celle des rapports de force culturels au sein du monde juif. Là où le fonds romaniote put s'appuyer sur une masse démographique suffisante et un réseau institutionnel dense — comme à Ioannina, à Chalcis ou à Trikala —, il survécut des siècles, parfois jusqu'à notre époque. La réinauguration, le 16 octobre 2022, de la synagogue Kahal Kadosh Yavanim de Trikala en est la démonstration la plus récente et la plus concrète : cet édifice de rite romaniote, le seul des trois synagogues d'avant-guerre de la ville à avoir subsisté, accueille à nouveau des offices et abrite désormais un musée et une bibliothèque consacrés à la mémoire de la communauté juive locale. [JNS, Greek Synagogue Restored to its Former Glory, 2022] [Jewish Heritage Europe, Greece: Trikala, 2022] Là où le fonds romaniote était faible et isolé — comme à Izmir —, il fut absorbé sans retour par la tradition séfarade, plus nombreuse, plus prestigieuse et porteuse d'une langue et d'une liturgie conquérantes. [Benbassa & Rodrigue, 2002] L'effacement romaniote de Smyrne n'est donc pas un accident, mais l'effet d'une dynamique culturelle que l'on peut reconstituer, même en l'absence de traces directes.

La collection Giordano, en rendant visible ce que la tradition romaniote de Ioannina a su garder, apporte au livre d'Izmir une pièce documentaire de nature nouvelle : non pas une archive sur Izmir, mais un miroir tendu à Izmir. Elle donne un corps, une image et un son à ce que les Juifs grecs de Smyrne portaient en eux avant que le djudezmo ne remplace leur yévanique. Elle permet de comprendre, par une sorte d'archéologie du regard, ce dont la ville s'est défaite et ce qu'elle n'a pas su — parce qu'elle n'était pas assez nombreuse, pas assez forte — préserver. [Collection Vincent Giordano, Queens College CUNY Special Collections and Archives, 2022]

Restituer cette histoire, c'est accepter de travailler sur le seuil de l'archive, en pesant la vraisemblance là où manque la preuve, en distinguant scrupuleusement ce qui est établi de ce qui est probable ou conjecturé. C'est aussi rendre justice à une communauté disparue, dont le seul héritage certain est d'avoir existé avant les autres, et d'avoir cédé la place à un judaïsme qui, à son tour, s'est presque entièrement retiré des rives du golfe de Smyrne. Le Grand Livre d'Izmir est ainsi celui d'une double mémoire : celle, éteinte, des Romaniotes, et celle, encore vacillante, des Séfarades qui furent leurs héritiers involontaires.

---