Juifs d'Amazonie (Iquitos)

وصول اليهود إلى Iquitos يندرج في إطار حركة هجرة أوسع، انطلقت من مدن شمال المغرب — Tanger، Tétouan، Rabat، Fès. في منتصف القرن التاسع عشر، غادر شبان سفارديون، كثيرون منهم عزاب، تلك الجاليات بحثاً عن الثروة في أسواق العالم الجديد الناشئة. إن التزامن بين هجرتهم والانفجار الاقتصادي لمطاط الأمازون يمثّل الحدث التأسيسي لهذه الجالية. تبدأ قصة يهود الأمازون مع طفرة المطاط عام 1880، حين وصل سفارديون مغاربة إلى Iquitos عبر Manaus في البرازيل.

الطريق التي سلكوها ذات دلالة بالغة: لم يصل هؤلاء المهاجرون إلى Iquitos مباشرةً، بل عبروا الميناء البرازيلي الكبير Manaus، العاصمة الأخرى للمطاط، قبل أن يشقّوا طريقهم صعوداً بمحاذاة النهر. كان تجارة "الذهب الأبيض" — اللاتكس المستخرج من أشجار المطاط البرية — تستلزم وجود وسطاء قادرين على ربط مناطق التجميع الأمازونية بدور التصدير الأوروبية. فوجد التجار السفارديون، المتعددو اللغات والمندمجون في شبكات تجارية عبر الأطلسي، لأنفسهم موقعاً طبيعياً بوصفهم سماسرة (regatones) ومصدّرين.

المرجع العلمي الأساسي في هذا الموضوع هو كتاب Ariel Segal، Jews of the Amazon : Self-Exile in Earthly Paradise [Segal، Jews of the Amazon، Jewish Publication Society، 1999]، الذي يظل الدراسة التاريخية والأنثروبولوجية الأشمل حول هذه الجماعة. يوثّق Segal في هذا الكتاب تشكّل هذا الشتات التجاري وتجذّره التدريجي في مجتمع Iquitos. ويُثبَت وجود مؤسسة جماعية حقيقية منذ مطلع القرن العشرين: إذ أسّس Victor Israel الجمعية اليهودية في المدينة عام 1911.

بعيداً عن البقاء في هامش المجتمع، ارتقى كثير من هؤلاء المهاجرين وذريّتهم إلى مراتب اجتماعية رفيعة داخل هذه المدينة الأمازونية. ويوثّق تاريخ Iquitos المحلي توثيقاً راسخاً اندماج الأسر اليهودية في حياتها المدنية، إذ تتردد أسماؤهم في محطات هذا التاريخ. ومن أبرز يهود Iquiteños: Victor Israel، الذي أسّس الجمعية اليهودية في المدينة عام 1911، وSaloman Joseph Dreyfus، عمدةً للمدينة من 1952 إلى 1956، وDora Toledano Godier، التي فازت بلقب Miss Pérou عام 1963.

تجسّد هذه المسارات نجاح نخبة تجارية تحوّلت إلى وجاهة مدينية: من مؤسس الجماعة إلى القاضي البلدي، مروراً بالشخصيات البارزة في الحياة العامة. وقد نقشت الألقاب العائلية — Israel وDreyfus وToledano وBensimon وEdery وPinto وCohen وLevy — حضورها الراسخ في النسيج الاجتماعي لـ Iquitos وسائر منطقة Loreto، شاهدةً على تجذّر هذه الأسر العميق في هذه الأرض.

غير أن هذا الاندماج كان له وجه آخر بالغ الأثر على الاستمرارية الدينية. إذ كان الغالبية العظمى من المهاجرين من الرجال العزاب، فتزوّجوا من نساء محليات كاثوليكيات في أغلب الأحيان. وعبر الأجيال المتعاقبة، انقطع نقل الشريعة اليهودية — القائمة على الانتساب عبر الأم — فيما تقلّصت الممارسة الدينية إلى بعض الطقوس المنزلية وذاكرة الانتساب إلى هذا الأصل. وهذه الخصوصية بالذات هي التي ترى Ariel Segal أنها تضع الجماعة على حافة الهوية اليهودية المعيارية، وتُشكّل في آنٍ واحد منبع تعقيد تاريخها اللاحق [Segal, Jews of the Amazon، 1999].

إذا كانت الذاكرة الشفهية قد تآكلت، فقد نجا شاهد مادي: مقبرة Iquitos اليهودية، التي تُعدّ من أثمن المصادر الوثائقية لإعادة تركيب تكوين المجتمع. هذا الموقع، المُدرَج ضمن International Jewish Cemetery Project (برنامج تابع للجنة الدولية للمقابر اليهودية)، يحفظ مدافن الرواد الأوائل السفارديين وذريتهم [International Jewish Cemetery Project — JewishGen, Iquitos, Peru].

تُثبّت النقوش الجنائزية، المكتوبة أحياناً بالعبرية وأحياناً بالإسبانية أو الفرنسية، المذاكرةَ العائليةَ وتُدقّقها في آنٍ واحد: فهي تُحدّد الأصول المغربية، وتواريخ الوصول والوفاة، والروابط الزوجية. يعمل المقبرة بذلك بوصفه أرشيفاً من حجر، تجد فيه التقاليد التي توارثتها الأسر تحقّقها — أو تصويبها — في الوثيقة الجنائزية. وهو يشهد شهادةً مادية على الوجود المتواصل لسكان يعرّفون أنفسهم بأنهم يهود، حتى في الحقب التي توقفت فيها الممارسة الدينية المنتظمة. وبهذا الاعتبار، يمثّل نقطة لقاء مميّزة بين المذاكرة والتاريخ.

وقد غدا الحفاظ على هذا الموروث، منذ أواخر القرن العشرين، رهاناً هوياتياً كبيراً لدى الأحفاد المنخرطين في مسار التجديد الجماعي، إذ يُوظَّف المقبرة دليلاً ملموساً على مشروعية انتمائهم اليهودي.

خلال القرن العشرين، وعقب انهيار طفرة المطاط — التي أفضى إليها تنافس مزارع أشجار المطاط في جنوب شرق آسيا —، أخذ المجتمع اليهودي في Iquitos يتراجع. أُغلق المعبد، وشحّت الطقوس، وبدت الهوية اليهودية في طريقها إلى الذوبان في المحيط الكاثوليكي السائد. غير أنّ الوعي بالأصل اليهودي ظلّ حيًّا في كثير من الأسر، يُتناقل كإرث خافت الملامح.

جاء المنعطف في أواخر الثمانينيات ومطلع التسعينيات، حين تنظّمت حركة إعادة اكتشاف الهوية وإعلانها من جديد حول عدد من الشخصيات الفاعلة. وفي غياب حاخام مقيم، اجتمعت الجماعة للعبادة في فضاء منزلي: إذ لا يتوفّر لجماعة Iquitos حاخام، وتجتمع للصلاة في بيت Abramovitz. وقد غدا هذا «البيت-المعبد» مركزًا للحياة الدينية التي عاودت نبضها.

وكانت التوارثُ نفسه يحمل في طيّاته ندوبَ الانقطاع الطويل. فقد أهدى إليهم زوجٌ ثريّ من New York رَقًّا لـ Torah بصندوقه الخشبي عام 2009، في حين لم يكن أحد في Iquitos يُجيد الكلام بالعبرية أو قراءتها بطلاقة. يُلخّص هذا الحادثُ الوضعَ المفارِق للنهضة: اعتزازٌ ديني راسخ، لكنّه مجرَّدٌ من الإلمام بأدوات الطقس التقليدية، مما اضطرّ الجماعةَ إلى إعادة بنائه من الخارج، بمساعدة داعمين من شتّى أنحاء العالم.

لأن اليهودية كانت تُنقَل أساساً عبر النسب الأبوي، اصطدم المجتمع المتجدد بمسألة الوضع الديني: فبحسب أحكام الهالاخا، لم يكن كثيرٌ من أعضائه يهوداً. وكان الحلّ الذي اعتُمد هو إجراء تحوّلات دينية رسمية، أحياناً جماعية، تحت إشراف محاكم حاخامية قدِمت من الخارج. جرت هذه الاحتفاليات في Iquitos ذاتها، وجذبت كذلك مرشحين من مدن أمازونية أخرى. وهكذا تهوّدت شقيقتان من Pucallpa في Iquitos عام 2011.

فتحت هذه التحوّلات الدينية الباب أمام الاعتراف الرسمي من قِبَل السلطات الإسرائيلية، وهو شرطٌ لا غنى عنه للهجرة. وقد اعترفت وزارة الداخلية الإسرائيلية بـIquitos بوصفها مجتمعاً يهودياً وبأعضائه باعتبارهم مؤهلين للعليا، غير أن ذلك لم يتحقق إلا في نهاية معركة طويلة. بيد أن هذا الاعتراف لم يكن فورياً ولا شاملاً، إذ ميّزت الإدارة الإسرائيلية بين المجتمعات «المعترف بها» وقت إجراء التحوّل الديني وسائر المجتمعات. وقد تذرّعت وزارة الداخلية بأن مجتمع Pucallpa لم يكن مجتمعاً «معترفاً به» في حينه، فرفضت الاعتراف بأعضائه على الرغم من أن التحوّل الديني أُجري في Iquitos.

رُفعت هذه النزاعات أمام القضاء الإسرائيلي. وقد لجأ مركز المساعدة القانونية للعليا، وهو مشروعٌ تابع لحركة الإصلاح الإسرائيلية، إلى المحكمة العليا للنظر في قضية الشقيقتين من Pucallpa. وتجسّد هذه الخلافات الصعوبةَ المتواصلة في انتزاع الاعتراف بيهودية مُعاد بناؤها بعد انقطاع طويل.

تَوَّج هذا التجدُّدَ الرحيلُ إلى إسرائيل، الذي أفضى تدريجيًا إلى تهجير الأعضاء الأصغر سنًّا من الجماعة. «غادرت الغالبية العظمى من Iquiteños للإقامة في إسرائيل»، ويكاد يكون جميع الشباب راغبين في المغادرة، إذ تبقى فرص التقدم المهني والاجتماعي شحيحةً للغاية في تلك المنطقة. وهكذا يجمع دافع العَليّاه بين الطموح الديني والسعي وراء الفرص، في سياقٍ يُضيِّق فيه العزلةُ الأمازونيةُ آفاقَ المستقبل.

تمركز olim Iquitos في بقعةٍ بعينها من الأراضي الإسرائيلية، مُشكِّلين نواةً سكانيةً يمكن التعرف عليها. فمعظم olim Iquitos يقطنون Ramla، حيث رحَّب بهم عمدةُ المدينة مبتهجًا؛ وقد استفادوا من برامج اجتماعية وبرامج توظيف رُسمت لتيسير اندماجهم.

غير أن وتيرة هذه الهجرة لم تبقَ ثابتة. فوفقًا لمدير الجمعية الحاخامية في إسرائيل، تباطأ إيقاع العَليّاه حتى لم يعُد سوى تدفقٍ خافت، بسبب شتى الذرائع الإدارية. ويستند الأساس الديموغرافي لهذا الأهلية إلى استمرار النسب؛ إذ يدرك السكان أنهم الجيل الثالث المنحدر من جدٍّ أو جدة يهودية، وبالتالي فهم مؤهَّلون للعَليّاه. وهكذا ينغلق الدائرة التي فُتحت في زمن المطاط: يعود أحفاد التجار المغاربة من عام 1880، بعد أكثر من قرن، إلى الشرق الأوسط المتوسطي الذي كان أجدادهم قد ارتحلوا منه.

تصف تاريخ يهود Iquitos مساراً دائرياً متكاملاً: انطلقوا من المغرب السفاردي نحو الأمازون في زمن المطاط، واندمجوا بعمق عبر الزيجات المختلطة، وكادوا يُمحون بوصفهم جماعةً دينية، ثم نهضوا من جديد في أواخر القرن العشرين ليهاجروا في نهاية المطاف إلى إسرائيل. تجسّد هذه الديامسبورا بصورة نموذجية مرونةَ الهوية اليهودية وقوةَ الذاكرة الأنسابية، القادرة على الصمود عبر أجيال عديدة من الانقطاع الطقسي.

تتجلى ثلاثة دروس من هذه التجربة. أولاً، الدور المحوري للاقتصاد: إذ كانت تجارة المطاط هي التي أوجدت الجماعة، وكان انهيارها هو الذي حكم عليها بالأفول. ثانياً، مركزية المسألة الأمومية التي حوّلت النهضة الدينية إلى مسار من التهوُّد والاعتراف القانوني. ثالثاً، البُعد العابر للحدود لتاريخٍ لا ينتهي في Tanger ولا في Iquitos، بل في Ramla، في الضاحية الإسرائيلية التي أعادت فيها شريحة بارزة من هذه الجماعة تشكيل نفسها. بين الذاكرة التي تتوارثها العائلات والأرشيف — من شواهد قبور وسجلات وأعمال علمية — يظل تاريخ يهود الأمازون موضوعاً حياً لا يزال يُكتب.