Bene Ephraim (Juifs télougous)

Pour comprendre l'émergence des Bene Ephraim, il faut d'abord situer leur ancrage géographique et social dans ce qu'il a de le plus concret. La communauté se recrute parmi les Madiga — et, dans une moindre mesure, parmi les Mala —, deux des grands groupes dalits du pays télougou, dont la majorité est de confession chrétienne. Les Bene Ephraim vivent principalement dans le village de Kotha Reddy Palem, situé non loin de Chebrolu, dans le district de Guntur, en Andhra Pradesh, près du delta de la Krishna, ainsi qu'à Machilipatnam, dans le district de Krishna voisin. Ce terroir côtier, traversé par les bras inférieurs de la Krishna et de la Godavari, fut historiquement le foyer de nombreuses missions protestantes qui, au XIXe et au début du XXe siècle, recrutèrent massivement parmi les communautés dalits. Selon la déclaration même de la communauté, les missionnaires baptistes américains les auraient évangélisés il y a environ deux cents ans, plongeant le groupe dans le christianisme baptiste pendant plusieurs générations avant que le mouvement de réidentification ne s'amorce dans les années 1980.

Les membres de la communauté sont dans leur très grande majorité des laboureurs agricoles. Cette réalité matérielle — pauvreté rurale, dépendance à la terre et aux propriétaires fonciers, accès limité aux ressources — colore tout ce que l'on peut observer de leur vie collective. La pratique du judaïsme s'y est construite sans infrastructure préalable, sans rabbin résidant, sans école confessionnelle, sans boucher casher à proximité : uniquement des familles engagées dans l'apprentissage de textes et de rituels venus d'un ailleurs radicalement éloigné de leur quotidien.

La double appartenance — caste dalit et passé chrétien — n'est pas accessoire ; elle est constitutive. Les Madiga, traditionnellement associés au travail du cuir et à des tâches considérées comme impures dans l'ordre des castes, ont connu d'importantes conversions au christianisme, portées par les missions actives dans la région. C'est dans ce contexte que les parents de Shmuel et Sadok Yacobi, selon leur propre témoignage, s'identifiaient en privé comme descendants des Tribus perdues d'Israël tout en pratiquant publiquement le christianisme comme leurs voisins. La communauté madiga d'où sont issus les Bene Ephraim fut donc christianisée environ deux siècles avant que le groupe ne proclame ouvertement son identité juive.

Le système des castes et les politiques publiques de discrimination positive — les reservations — constituent l'arrière-plan permanent de cette histoire. Les scheduled castes bénéficient de quotas dans l'administration, l'enseignement supérieur et la représentation politique ; une identité religieuse non-hindoue peut, selon les configurations légales, affecter l'éligibilité à ces avantages. La recherche savante a souligné que le phénomène de « judaïsation » ne peut être lu indépendamment de la hiérarchie sociale et des politiques étatiques de quotas, comme l'a montré l'essai consacré à la « communauté Bnei Ephraim : judaïsation, hiérarchie sociale et réservation de caste » [The Journal of Indo-Judaic Studies, 2017]. Ainsi, la quête d'une identité juive s'inscrit dans un horizon où l'émancipation religieuse et la mobilité sociale s'entrelacent profondément.

Un détail révélateur illustre la façon dont la communauté articule héritage dalit et appartenance juive revendiquée : les Bene Ephraim citent leur pratique de l'inhumation de leurs morts — distincte de la crémation propre aux Hindous de caste — comme une preuve supplémentaire de leur origine hébraïque, la réinterprétant comme une tradition transmise par leurs ancêtres israélites. Dans la tradition des Bene Ephraim, être juif signifie aussi être madiga : manger du bœuf, enterrer ses morts, dénoncer l'inégalité et combattre la discrimination de caste. Cette identité composite est précisément ce qui distingue leur judaïsme de toute importation exogène.

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L'acte fondateur de la communauté est attribuable à deux personnalités précises. Selon le témoignage transmis par la communauté elle-même, c'est dès 1981 que certains membres décidèrent sincèrement de rejoindre le judaïsme et de renouer avec ce qu'ils présentaient comme leur histoire originelle. Shmuel Yacobi, figure intellectuelle du mouvement, avait été formé dans un milieu baptiste et exerçait comme ministre chrétien avant de conduire ce processus de réidentification. Son frère Sadok fut l'organisateur pratique de la vie communautaire. Le groupe proclama formellement son appartenance religieuse en 1991, lorsque les deux frères établirent à Kothareddypalem la première salle de prière juive jamais consacrée dans l'histoire de l'Andhra Pradesh.

Cette décennie inaugurale fut marquée par des contacts extérieurs décisifs. En 1994, le rabbin Eliyahu Avihail, figure israélienne connue pour son engagement auprès des communautés des Tribus perdues à travers le monde, visita les Bene Ephraim et, selon le témoignage de la communauté, « comprit leur zèle ». Des problèmes politiques qu'il rencontra par la suite en Israël l'empêchèrent toutefois de concrétiser un soutien plus structuré. Cette visite demeure néanmoins un moment important dans l'histoire du groupe : elle constitue le premier contact documenté avec un représentant rabbinique israélien.

Le noyau initial demeura restreint : une cinquantaine de familles madiga répondirent à l'appel des Yacobi au sein du village. La communauté entretint très tôt des liens avec l'extérieur, à la fois pour obtenir une légitimation religieuse et pour faire connaître sa cause. Dan Yacobi, l'un des fils de Shmuel, bénéficia du parrainage du rabbin Marvin Tokayer pour étudier dans une yeshiva à New York pendant un an, puis se rendit en Israël en 1999 pour y poursuivre ses études talmudiques durant deux années supplémentaires. Cette trajectoire illustre le double registre du mouvement : apprendre le judaïsme de l'intérieur, tout en cherchant à être reconnu de l'extérieur.

Shmuel Yacobi ne se contenta pas d'organiser la communauté : il en devint aussi le théologien. Il rédigea un ouvrage personnel intitulé The Cultural Hermeneutics, sous-titré « Introduction to the Cultural Translation of the Hebrew Bible among the Ancient Nations of the Thalmulic Telugu Empire of India ». Ce livre, qui cherche à établir des correspondances entre la civilisation dravidienne et l'héritage hébraïque, représente l'effort intellectuel le plus abouti du fondateur pour articuler une doctrine propre aux Bene Ephraim — un texte qui relève davantage de la théologie communautaire que de la linguistique comparée, mais dont l'existence témoigne de la profondeur de l'engagement de Shmuel Yacobi dans sa propre cause.

Shmuel Yacobi et ses fils organisèrent le 30 décembre 2012 une conférence internationale consacrée aux Bnei Ephraim à Vijayawada, démontrant la capacité de la communauté à mobiliser des réseaux académiques, religieux et médiatiques bien au-delà de leur village. Quelques années auparavant, une chaîne de télévision israélienne avait diffusé un documentaire sur la communauté, et en 2012 l'artiste Irene Orleansky s'y était rendue pour enregistrer un disque de musique des tribus hébraïques. Ces contacts répétés avec Israël et la diaspora juive internationale scandent l'histoire institutionnelle du groupe.

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Le récit d'origine des Bene Ephraim appartient pleinement au registre de la mémoire transmise oralement, et c'est en tant que tel qu'il doit être consigné et respecté. Selon l'histoire orale rapportée par les frères et chefs de communauté Shmuel et Sadok Yacobi, les Bene Ephraim se réclament de la Tribu d'Éphraïm, l'une des Dix Tribus perdues d'Israël, et affirment que leurs ancêtres ont voyagé depuis Israël à travers l'Asie occidentale — Perse, Afghanistan, Tibet, Chine — pendant seize cents ans avant d'atteindre le sud de l'Inde il y a plus de mille ans. La page d'archive de Kulanu qui retranscrit le témoignage direct de la communauté précise que celle-ci trace ses origines jusqu'en Afghanistan, comme étape intermédiaire de cette longue migration.

Ce récit s'inscrit dans la grande trame diasporique des Tribus perdues, une tradition millénaire qui a nourri, dans des contextes très différents, les récits d'identité de nombreuses communautés juives ou crypto-juives dispersées à travers le monde. Dans la version spécifique aux Bene Ephraim, certains membres du groupe seraient d'abord arrivés dans les régions septentrionales de l'Inde — Jammu-et-Cachemire et royaume de Magadha — avant de se diviser : une partie aurait rejoint le Manipur et le Mizoram, devenant plus tard les Bnei Menashe ; l'autre serait descendue vers l'Orissa et le pays télougou, donnant naissance aux ancêtres des Bene Ephraim actuels. Ils revendiquent ainsi un héritage partagé avec les Juifs afghans, les Juifs perses, les Bene Israel de la côte de Konkan et les Bnei Menashe du Nord-Est.

Il importe de souligner avec soin le statut épistémique de ces traditions. Aucune source documentaire ni recherche génétique publiée n'établit cette filiation ; elle relève du témoignage familial et de l'élaboration narrative. Les dirigeants de la communauté déclarent que le groupe a toujours été juif, plutôt qu'il ne s'est converti à partir d'une autre tradition. Cependant, lors des enquêtes de terrain menées par Egorova et Perwez, de nombreux Bene Ephraim reconnaissaient n'avoir rien su du judaïsme ni des Tribus perdues avant de rejoindre la communauté — par mariage ou par attraction pour l'enseignement de Shmuel Yacobi — et apprenaient les croyances et pratiques juives depuis leur adhésion. D'autres, en revanche, se disaient bien familiarisés avec la tradition juive depuis leur enfance.

La recherche universitaire a précisément étudié la façon dont les récits d'origine des Bene Ephraim ont été et continuent d'être façonnés par les réponses d'autrui, aux niveaux national et international, suggérant que cette manière de cadrer les problèmes socio-politiques de la communauté était liée à leurs tentatives d'être reconnus comme groupe juif et acceptés en Israël [Egorova, Religions of South Asia, 2010]. La mémoire, ici, n'est pas figée : elle se négocie et se reformule au fil des interlocuteurs.

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La réalité institutionnelle des Bene Ephraim se lit dans deux édifices. Le premier est la synagogue de Kothareddypalem, construite en 1991 dans le village de Kotta Reddy Palem, près de Chebrolu, dans le district de Guntur. Bâtie à côté de la maison du chef de communauté Sadok Yacobi, de son épouse Miryam et de leur fille Keziya, elle constitue la première salle de prière juive de l'histoire de l'Andhra Pradesh — et, à ce titre, un objet historique unique dans le paysage des judaïsmes indiens. C'est dans cet espace que fut célébrée la cérémonie d'introduction d'un rouleau de la Torah lors des festivités de Hanoukka, photographiée et documentée par l'anthropologue Yulia Egorova.

Le second édifice, plus grand, fut dédié en 2005 à Machilipatnam, dans le district de Krishna. Il se dresse dans la rue connue localement sous le nom de « Synagogue Street », ce qui atteste une inscription durable dans la géographie urbaine de la ville. Ce second lieu de culte marque une extension de la présence communautaire : la communauté ne se concentre plus dans un seul village mais dans deux pôles distincts — le rural Kothareddypalem et le semi-urbain Machilipatnam — séparés d'une cinquantaine de kilomètres le long de la côte du delta.

Les offices du Chabbat sont célébrés chaque semaine, en hébreu et en télougou. Une contribution décisive à leur accessibilité a été apportée par Keziya Yacobi, la fille de Sadok, qui a élaboré des livres de prière translittérés en télougou permettant aux fidèles peu à l'aise avec l'alphabet hébreu de suivre les offices. Cette initiative, modeste dans ses moyens mais significative dans ses effets, illustre comment la communauté a su adapter les formes liturgiques à sa réalité linguistique sans en abandonner le fond hébraïque. Les femmes occupent dans ces célébrations une place active et non marginale : elles mènent des chants, conduisent des prières et, fait notable, reçoivent des aliyot à la Torah, une pratique qui distingue les Bene Ephraim de certaines traditions orthodoxes.

La sociologie concrète des assemblées a été décrite avec précision par Egorova et Perwez : familles du village, fidèles venus de l'extérieur, jeunes formés en yeshiva. Après les offices et les discours, la majeure partie de la congrégation regagnait ses maisons, tandis que ceux venus de l'extérieur du village restaient pour déjeuner, un repas communautaire préparé par Miryam Yacobi. Ces observations menues sont précieuses : elles ancrent le phénomène dans une réalité sociale et non dans une simple revendication abstraite. La communauté mange ensemble, prie ensemble, dans des espaces qui lui appartiennent — et c'est cela, plus que toute revendication généalogique, qui constitue le fondement empirique le plus solide de son existence.

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Au-delà de la géographie du culte, la communauté a construit, sur plusieurs décennies, un corpus vivant de pratiques qui constitue le socle empirique le plus solide de sa réalité. Depuis les années 1980, les Bene Ephraim ont édifié un savoir et une pratique juifs sans infrastructure préalable : observation du Chabbat, circoncision masculine, respect des lois alimentaires de la cacherout, étude des textes, célébration des fêtes du calendrier hébraïque — Hanoukka, Pessah, Rosh Hashana, Yom Kippour. Cette persévérance dans un contexte de pauvreté rurale, au cœur d'une région sans rabbin résidant et loin de toute infrastructure communautaire juive préexistante, constitue l'un des traits les plus remarquables et les mieux documentés de leur existence.

L'apprentissage de l'hébreu, langue sacrée de la tradition juive mais étrangère au monde dravidien, est l'un des accomplissements collectifs les plus frappants de la communauté. Selon le témoignage direct de la communauté archivé par Kulanu, tous les membres ont appris à lire et à écrire l'hébreu, ce qui représente un effort éducatif considérable dans un groupe de laboureurs agricoles aux ressources limitées. La création par Keziya Yacobi de livres de prière translittérés en télougou témoigne d'une pédagogie liturgique endogène, née du besoin de rendre accessibles des textes difficiles sans renoncer à leur langue originale.

Sur le plan des pratiques funéraires, les Bene Ephraim s'enorgueillissent d'enterrer leurs morts plutôt que de les incinérer, contrairement aux Hindous de caste. Cette pratique, propre aux Madiga, est réinterprétée par la communauté comme une tradition hébraïque transmise par leurs ancêtres israélites — fusionnant ainsi héritage dalit et revendication juive en un seul et même geste symbolique. Le cimetière madiga devient ainsi un lieu de mémoire doublement chargé : à la fois signe de la marginalité sociale et preuve, aux yeux de la communauté, d'une fidélité immémoriale à un mode de sépulture hébraïque.

Shmuel Yacobi a élaboré, dans son ouvrage The Cultural Hermeneutics, une réflexion cherchant à relier la langue télougoue et la culture dravidienne à un substrat hébraïque supposé, évoquant un hypothétique « Empire Talmudique Télougou de l'Inde ». Ces élaborations, propres au mouvement, n'ont pas reçu de validation académique et doivent être tenues pour des constructions théologiques et identitaires contemporaines plutôt que pour des faits linguistiques établis. Elles témoignent néanmoins de l'ambition intellectuelle du fondateur et de sa volonté de produire une doctrine originale, ancrée dans le terroir dravidien tout en se réclamant de la tradition hébraïque.

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C'est dans la question de la reconnaissance que la mémoire communautaire et les réalités politiques se répondent et, souvent, se heurtent. La campagne d'aliyah lancée dès la fondation en 1991 s'est inscrite dans un cadre où l'autorité rabbinique et l'État d'Israël n'ont pas reconnu la judéité héréditaire du groupe — contrairement aux Bnei Menashe du Nord-Est, qui ont bénéficié d'un processus de conversion formelle et d'immigration encadré. Pour les Bene Ephraim, l'absence d'ascendance attestée a constitué un obstacle décisif à toute reconnaissance institutionnelle officielle.

La visite du rabbin Avihail en 1994 avait représenté un espoir concret. Connu pour sa quête des Tribus perdues à travers le monde, notamment auprès des Bnei Menashe, Avihail avait reconnu la sincérité du groupe ; mais les complications politiques qu'il rencontra par la suite en Israël mirent fin à toute démarche organisée en leur faveur. Cette séquence — enthousiasme d'un interlocuteur, blocage institutionnel — est révélatrice d'un pattern récurrent dans l'histoire de la communauté.

L'évolution du discours communautaire est elle-même révélatrice. Egorova a montré que, dans les premières années, les dirigeants de la communauté tenaient à souligner leur affinité avec les castes répertoriées de l'Inde et décrivaient leurs problèmes socio-économiques en termes d'opposition entre hautes et basses castes. Plus tard, ils modifièrent leur récit d'origine pour dissocier la communauté des intouchables, et l'auto-représentation en victimes de la domination de caste céda la place à des préoccupations concernant la possibilité de devenir victimes d'attaques terroristes antisémites. Cette inflexion narrative illustre la plasticité des identités communautaires en construction face aux interlocuteurs successifs.

La recherche a mis en évidence l'intrication de cette quête religieuse avec les logiques de caste et d'attention internationale. La tactique des Bene Ephraim a été décrite comme un exemple d'un groupe dalit cherchant à attirer l'attention de la communauté internationale [Egorova, Religions of South Asia, 2010]. L'organisation diasporique Kulanu, qui soutient les communautés juives émergentes à travers le monde, a accompagné les Bene Ephraim dans leur démarche de visibilité internationale — maintenant une page active sur leur site, recueillant des témoignages directs de la communauté, relayant leurs besoins en matériel liturgique et en soutien éducatif —, sans toutefois trancher la question de leur reconnaissance halakhique.

Les politiques indiennes de discrimination positive constituent l'autre face de cet enjeu. Les scheduled castes bénéficient de quotas dans l'administration, l'enseignement supérieur et la représentation politique ; une appartenance religieuse non-hindoue, selon les configurations légales, peut affecter l'éligibilité à ces avantages. La judaïsation n'est donc pas seulement une démarche spirituelle ; elle est aussi une prise de position dans l'espace des politiques de la reconnaissance, avec des implications concrètes sur le statut civil et les droits économiques des membres de la communauté.

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L'historiographie des Bene Ephraim est aujourd'hui un objet d'étude à part entière, dont les jalons principaux peuvent être posés avec précision. Les travaux fondateurs sont ceux de Yulia Egorova, maître de conférences puis professeure en anthropologie à l'université de Durham, qui conduisit plusieurs séjours de terrain auprès de la communauté à partir de 2001. Son article « From Dalits to Bene Ephraim: Judaism in Andhra Pradesh », publié dans la revue Religions of South Asia en 2010, constitue la première étude académique systématique du groupe. L'ouvrage qu'elle co-signa avec Shahid Perwez en 2013, The Jews of Andhra Pradesh: Contesting Caste and Religion in South India (Oxford University Press), reste la référence de fond sur le sujet. L'éditeur universitaire le décrit comme « une ethnographie engageante et stimulante » qui explore comment « l'histoire des Bene Ephraim remet en question et élargit les conceptions contemporaines de la judéité ».

Ces travaux posent une distinction féconde entre l'authenticité de la pratique vécue et l'attestation de l'ascendance revendiquée. La pratique est bien réelle : Egorova et Perwez ont documenté la vie rituelle de la synagogue, les repas communautaires partagés après les offices, la sociologie concrète des assemblées. Ces observations menues ancrent le phénomène dans une réalité sociale et non dans une simple revendication abstraite. Les photographies de la synagogue de Kothareddypalem prises par Egorova constituent l'un des rares témoignages visuels documentés de la communauté.

L'essai consacré à la « communauté Bnei Ephraim : judaïsation, hiérarchie sociale et réservation de caste », publié dans The Journal of Indo-Judaic Studies en 2017, prolonge cette analyse en explorant la façon dont les politiques étatiques indiennes d'action positive façonnent l'horizon d'attente du groupe. Ce contexte est essentiel : une identité religieuse non-hindoue peut, selon les configurations légales, affecter l'éligibilité aux quotas dont bénéficient les scheduled castes. La judaïsation n'est donc pas seulement une démarche spirituelle mais aussi une prise de position dans l'espace des politiques de la reconnaissance.

Le statut du témoignage des Yacobi demeure, lui, du domaine de la mémoire familiale non corroborée par l'archive. Selon les frères, leurs parents s'identifiaient en privé comme descendants des Tribus perdues, tout en pratiquant publiquement le christianisme comme leurs voisins. L'historien consigne ce témoignage en tant que tel — précieux comme symptôme d'une aspiration et d'une quête —, sans l'ériger en preuve ni le rejeter sommairement. C'est précisément dans cet espace entre le témoignage et la vérification que l'histoire des Bene Ephraim s'écrit, et c'est là aussi que réside son intérêt pour la réflexion sur la mémoire, l'identité et la justice sociale.

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Pour saisir pleinement la singularité des Bene Ephraim, il convient de les situer dans le panorama plus large des judaïsmes indiens, lui-même d'une remarquable diversité. L'Inde abrite plusieurs communautés juives aux histoires radicalement différentes : les Juifs de Cochin, présents sur la côte de Malabar depuis des siècles selon la tradition (dont les plus anciens témoignages remontent au Xe siècle), les Bene Israel installés sur la côte de Konkan au nord de Bombay, les Baghdadi Jews arrivés par voie commerciale depuis l'Irak et la Syrie aux XVIIIe et XIXe siècles, et les Bnei Menashe du Manipur et du Mizoram, dont la démarche présente les analogies les plus directes avec celle des Bene Ephraim.

Le cas des Bnei Menashe est particulièrement instructif par comparaison. Eux aussi revendiquent une ascendance dans les Tribus perdues — la Tribu de Menashe — et ont suivi un processus de conversion formelle sous l'égide de rabbins orthodoxes, notamment Rabbi Shlomo Amar, ancien Grand Sefardi de l'État d'Israël, ce qui a permis à plusieurs milliers d'entre eux de faire leur aliyah. Les Bene Ephraim, qui font référence à ce précédent dans leur propre dossier de reconnaissance, n'ont pas jusqu'ici bénéficié d'un tel processus institutionnel. Cette dissymétrie illustre combien la reconnaissance dépend non seulement de la revendication elle-même, mais des relais rabbiniques, politiques et diplomatiques disponibles, et de la capacité à s'inscrire dans les catégories halakhiques existantes.

Les Bene Ephraim se distinguent également par leur ancrage géographique dans le monde dravidien, l'Andhra Pradesh, région où le judaïsme n'avait auparavant laissé aucune trace institutionnelle documentée. La synagogue de Kothareddypalem est à cet égard un objet historique unique : la première salle de prière juive de l'histoire de l'Andhra. Dans ce contexte, la communauté représente non pas la continuité d'une présence juive ancienne, mais la création, à partir de presque rien, d'un espace juif dans un territoire où aucun précédent n'existait. Qu'on y voie une renaissance, une conversion ou une construction identitaire, ce fait est remarquable en lui-même et mérite d'être consigné sans condescendance ni enthousiasme excessif.

Il faut enfin rappeler que les Bene Ephraim ne sont pas seuls dans le monde à porter ce type de trajectoire : de nombreuses communautés — en Afrique subsaharienne, en Amérique du Sud, en Asie du Sud-Est — revendiquent des origines israélites et ont construit, à partir de traditions syncrétiques ou de ruptures religieuses, des formes contemporaines de judaïsme. Le réseau Kulanu, qui les accompagne, est précisément dédié à cette catégorie de communautés émergentes, dont les Bene Ephraim constituent l'un des exemples les mieux documentés en Asie du Sud.

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Shmuel Yacobi (dates inconnues) — Fondateur intellectuel et doctrinal du mouvement des Bene Ephraim, Shmuel Yacobi était originaire des Madiga christianisés du district de Guntur, en Andhra Pradesh. Ancien ministre baptiste de formation, il conduisit dès 1981 le processus de réidentification de sa communauté comme groupe juif d'ascendance hébraïque, et co-fonda avec son frère Sadok la synagogue de Kothareddypalem en 1991, première salle de prière juive de l'histoire de l'Andhra. Il rédigea The Cultural Hermeneutics, ouvrage cherchant à établir des correspondances entre la civilisation dravidienne et l'héritage hébraïque, et organisa le 30 décembre 2012 à Vijayawada une conférence internationale sur les Bnei Ephraim. Il demeure la voix doctrinale centrale de la communauté.

Sadok Yacobi (dates inconnues) — Frère de Shmuel Yacobi et co-fondateur de la communauté des Bene Ephraim, Sadok fut l'organisateur pratique et le gardien de la vie communautaire quotidienne à Kothareddypalem. La synagogue du village fut construite à proximité de sa maison, faisant de son foyer le cœur battant de la communauté. Il fut le principal interlocuteur des chercheurs de terrain, notamment de Yulia Egorova et Shahid Perwez lors de leurs enquêtes. Son témoignage sur la transmission orale familiale — des parents qui s'identifiaient secrètement comme juifs tout en pratiquant publiquement le christianisme — constitue la source mémorielle première du groupe et le fondement narratif de toute la revendication communautaire.

Dan Yacobi (dates inconnues) — Fils de Shmuel Yacobi et représentant de la deuxième génération des Bene Ephraim, Dan Yacobi incarne la démarche d'apprentissage formel du judaïsme entreprise par la communauté. Grâce au parrainage du rabbin Marvin Tokayer, il fut admis dans une yeshiva à New York pour y étudier un an, puis se rendit en Israël en 1999 pour deux années supplémentaires d'études talmudiques. Il représente à la fois l'aspiration de la communauté à une formation rabbinique reconnue et le pont entre le village de Kothareddypalem et les institutions juives internationales.

Keziya Yacobi (dates inconnues) — Fille de Sadok et Miryam Yacobi, Keziya Yacobi est attestée par la documentation de Kulanu comme l'une des artisanes concrètes de la vie liturgique à Kothareddypalem. Elle a élaboré des livres de prière translittérés en télougou permettant aux fidèles peu à l'aise avec l'alphabet hébreu de participer pleinement aux offices du Chabbat. Cette contribution pédagogique et liturgique, modeste dans ses moyens, est significative : elle incarne l'adaptation créative de la communauté à ses contraintes linguistiques et traduit la place active que les femmes occupent dans la vie cultuelle des Bene Ephraim, où elles mènent des chants, conduisent des prières et reçoivent des aliyot à la Torah.

Miryam Yacobi (dates inconnues) — Épouse de Sadok Yacobi et membre central du foyer familial autour duquel s'organise la vie de la communauté de Kothareddypalem, Miryam Yacobi est attestée par l'enquête de terrain d'Egorova et Perwez comme l'une des chevilles ouvrières domestiques de la communauté. La préparation des repas communautaires partagés après les offices — notamment lors des cérémonies accueillant des fidèles venus de l'extérieur du village — est explicitement mentionnée par les chercheurs. Sa présence illustre la dimension familiale et féminine, souvent invisible dans les récits officiels, du judaïsme vécu des Bene Ephraim.

Yulia Egorova (dates inconnues) — Anthropologue britannique, professeure à l'université de Durham, Yulia Egorova est la principale chercheuse à avoir étudié de manière approfondie la communauté des Bene Ephraim. À partir de 2001, après plusieurs séjours de terrain en Andhra Pradesh, elle publia en 2010 l'article fondateur « From Dalits to Bene Ephraim: Judaism in Andhra Pradesh » dans la revue Religions of South Asia, puis co-signa en 2013 avec Shahid Perwez The Jews of Andhra Pradesh: Contesting Caste and Religion in South India (Oxford University Press). Ses photographies de la synagogue de Kothareddypalem constituent l'un des rares témoignages visuels documentés de la communauté.

Shahid Perwez (dates inconnues) — Chercheur affilié à la SOAS et à l'université de Durham, Shahid Perwez conduisit plusieurs mois d'enquête de terrain auprès des Bene Ephraim, en collaboration avec Yulia Egorova. Il co-signa avec elle l'ouvrage de référence The Jews of Andhra Pradesh (Oxford University Press, 2013). Sa contribution à l'étude du groupe est essentielle pour la sociologie de terrain : ses observations directes de la vie communautaire — cérémonies, repas, assemblées — fournissent la matière ethnographique la plus détaillée disponible sur les Bene Ephraim.

Rabbin Marvin Tokayer (dates inconnues) — Rabbin américain connu pour son engagement auprès des communautés juives d'Asie, notamment au Japon où il officia plusieurs années, Marvin Tokayer joua un rôle de soutien décisif pour les Bene Ephraim en parrainant la formation de Dan Yacobi dans une yeshiva new-yorkaise. Ce parrainage constitue le premier lien institutionnel documenté entre la communauté de Kothareddypalem et le judaïsme organisé nord-américain, ouvrant ainsi à la communauté un accès à des réseaux rabbiniques et éducatifs qu'elle n'aurait pu atteindre seule.

Rabbin Eliyahu Avihail (dates inconnues) — Figure israélienne engagée dans la recherche et l'accompagnement des communautés des Tribus perdues à travers le monde, le rabbin Avihail visita les Bene Ephraim en 1994, peu après la fondation de leur synagogue. Selon le témoignage de la communauté, il reconnut leur zèle et leur sincérité. Des difficultés politiques qu'il rencontra par la suite en Israël l'empêchèrent de concrétiser un soutien institutionnel. Sa visite demeure néanmoins un moment charnière : le premier contact documenté entre les Bene Ephraim et un représentant rabbinique israélien, ouvrant la voie aux contacts ultérieurs avec le réseau Kulanu et avec les yeshivot nord-américaines.

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L'histoire des Bene Ephraim est celle d'une communauté contemporaine, née dans le dernier quart du XXe siècle, qui a su, à partir d'un noyau d'une cinquantaine de familles dalits du district de Guntur, édifier une vie juive observante et durable au cœur du pays télougou. Depuis 1991, autour de leur synagogue de Kothareddypalem — première synagogue de l'histoire de l'Andhra Pradesh —, puis depuis 2005 autour d'un second édifice érigé à Machilipatnam sur une rue qui porte désormais le nom de « Synagogue Street », ils ont adopté de nombreuses pratiques juives, appris l'hébreu, élaboré leurs propres outils liturgiques et entrepris une campagne d'aliyah vers Israël. Leur population, estimée à environ 350 personnes et une cinquantaine de familles actives, demeure dispersée entre Kotha Reddy Palem et Machilipatnam, dans un espace géographique étroit mais symboliquement chargé.

Le récit d'une descendance de la Tribu d'Éphraïm, transmis par les frères Shmuel et Sadok Yacobi et par leurs parents, demeure une mémoire — vivante et structurante pour la communauté — mais non attestée par l'archive, la génétique ni la recherche. Cette mémoire n'en est pas moins digne d'être consignée et respectée, comme toute tradition orale, pour ce qu'elle révèle des aspirations, des souffrances et de la créativité d'un groupe humain en quête de dignité. L'ouvrage The Cultural Hermeneutics de Shmuel Yacobi, qui tente d'articuler langue dravidienne et héritage hébraïque, illustre à sa manière cette créativité doctrinale propre à un fondateur qui n'a pas seulement organisé une communauté mais voulu en écrire la théologie.

Trois plans doivent donc rester distincts dans toute appréciation honnête : la pratique, bien réelle et documentée par Egorova et Perwez — offices, repas, apprentissage, livres de prière translittérés, rôles actifs des femmes —, constitue le fondement empirique incontestable de la réalité communautaire ; la mémoire, transmise et respectable mais invérifiable, nourrit l'identité collective et la situe dans une longue durée transcontinentale ; et la reconnaissance institutionnelle, qui leur a jusqu'ici été refusée, faute d'ascendance attestée et de processus de conversion formelle comparable à celui des Bnei Menashe. C'est dans la tension entre ces trois plans, à la croisée de la dévotion religieuse et de la lutte dalit pour la dignité, et au carrefour de l'Inde, d'Israël et de la diaspora, que les Bene Ephraim trouvent leur place singulière dans l'histoire des judaïsmes de l'Inde et du monde.

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