La lignée que la tradition juive désigne sous le nom de Tzadok ha-Cohen — « Tzadok le Prêtre » — occupe une place singulière dans l'histoire du sacerdoce d'Israël. Elle relie, par un fil que l'archive biblique et la recherche moderne s'efforcent conjointement de reconstituer, l'aube de la monarchie unifiée sous David et Salomon jusqu'aux ultimes générations sacerdotales du Second Temple. Le nom de Tzadok, dérivé de la racine hébraïque ṣ-d-q (« justice », « droiture »), inscrit d'emblée cette maison sous le signe de la légitimité et de la fidélité — vertus qui, précisément, sont au cœur des récits qui la fondent.
Selon le récit biblique, Tzadok fut le premier grand prêtre du Temple de Salomon, au Xe siècle avant l'ère commune, et ses descendants — les « Fils de Tzadok » ou Zadokites — forment une lignée de prêtres (kohanim) décrite dans les prophéties d'Ézéchiel. Cette continuité, revendiquée sur près d'un millénaire, fait de la maison de Tzadok l'ossature institutionnelle du culte judéen : de son sanctuaire, de son autel et de ses prérogatives dépendait l'ordre religieux tout entier.
L'objet de ce volume est de suivre cette lignée à travers ses trois grandes séquences — la fondation monarchique, la consécration prophétique, puis le long déploiement à l'époque perse et hellénistique — sans jamais confondre ce que l'archive établit et ce que la mémoire transmet. Car le nom de Tzadok déborde la seule généalogie : il a servi de matrice à des institutions, à des sectes, et jusqu'à des mouvements sectaires du judaïsme du Second Temple. Comprendre la lignée Tzadok ha-Cohen, c'est donc traverser toute l'histoire sacerdotale d'Israël, depuis les tentes de David jusqu'aux cours du Temple hérodien.
La tradition rattache Tzadok à la branche aînée du sacerdoce aaronide. Aharon, frère de Moïse, eut selon le Pentateuque quatre fils, dont deux — Nadab et Abihou — périrent, laissant la succession sacerdotale à Elazar et Ithamar. Tzadok est présenté comme descendant d'Elazar, tandis que son contemporain et rival Aviatar (Abiathar) descendait d'Ithamar. Cette bipartition n'est pas anecdotique : elle explique la structuration ultérieure du clergé et la préséance conférée à la maison de Tzadok.
Les livres des Chroniques (I Chroniques 6) dressent une généalogie qui relie Tzadok à Elazar ben Aharon par une succession de générations sacerdotales. Cette liste, dont la valeur historique demeure débattue, appartient au genre des généalogies légitimantes, dont la fonction est autant théologique que documentaire : elle vise à ancrer le sacerdoce du Premier Temple dans la révélation sinaïtique. Il convient donc de la lire comme un récit de mémoire transmise, plutôt que comme un registre d'archive.
Le personnage de Tzadok apparaît d'abord dans le second livre de Samuel, aux côtés du roi David. Lorsqu'Absalom, fils de David, chercha à usurper le trône de son père, Tzadok demeura fidèle à David, portant l'Arche hors de Jérusalem avant de la ramener sur ordre du roi (II Samuel 15). Cette fidélité éprouvée lors de la crise dynastique constitue le fondement narratif de sa légitimité : c'est parce qu'il ne trahit pas que sa maison sera consacrée. Le nom même de Tzadok — « le juste » — se lit ici comme une glose de son rôle.
À la mort de David, l'onction sacerdotale scelle définitivement la préséance de la lignée. Tzadok oint Salomon roi (I Rois 1), tandis qu'Aviatar, ayant soutenu le prétendant Adoniyahou, est écarté et exilé à Anatot. Ce dénouement, présenté par le texte biblique comme l'accomplissement d'un oracle ancien contre la maison d'Éli, consacre la maison d'Elazar dans la personne de Tzadok. Sur le plan de la mémoire, il s'agit là de l'acte fondateur : la lignée sacerdotale légitime est désormais zadokite, et le demeurera dans la conscience d'Israël.
L'édification du Temple de Jérusalem par Salomon marque l'institutionnalisation du sacerdoce zadokite. Tzadok fut le premier grand prêtre à officier dans le Temple de Salomon, inaugurant une charge qui, selon la tradition, se transmettra héréditairement au sein de sa descendance. La recherche historique confirme la vraisemblance d'une telle configuration : dans les monarchies du Proche-Orient ancien, la centralisation du culte autour d'un sanctuaire royal s'accompagnait ordinairement de la fixation d'une caste sacerdotale dynastique liée au trône.
Ici, l'archive biblique et l'analyse historique se répondent — d'où le registre d'intersection. Le récit deutéronomiste, rédigé plus tardivement, projette sur les origines de la monarchie une théologie de la légitimité sacerdotale qui sert les intérêts de la lignée zadokite du Premier Temple. Autrement dit, le portrait de Tzadok fondateur porte la marque des scribes qui, à l'époque monarchique tardive puis à l'exil, avaient tout intérêt à ancrer la prééminence zadokite dans les temps davidiques. La figure historique et la figure mémorielle se superposent sans qu'on puisse toujours les distinguer.
Ce que l'on peut tenir pour probable, c'est l'existence d'une famille sacerdotale dominante à Jérusalem sous la monarchie, exerçant un contrôle héréditaire sur le culte du Temple et étroitement associée au pouvoir royal davidique. Cette maison assurait les fonctions cardinales du sacerdoce : le service de l'autel, la garde du sanctuaire, l'enseignement de la Torah et le rendu des oracles. La solidarité entre trône davidique et sacerdoce zadokite forme l'un des axes structurants de la théologie politique de Juda.
La destruction du Premier Temple par Nabuchodonosor en 587 avant l'ère commune interrompt brutalement cette continuité institutionnelle. Le dernier grand prêtre du Premier Temple, Seraya, descendant présumé de Tzadok, fut exécuté par les Babyloniens (II Rois 25). Mais la lignée ne s'éteignit pas : elle survécut à l'exil, portée par des descendants qui, à l'époque perse, allaient rétablir le sacerdoce dans la Jérusalem reconstruite. C'est cette survie qui donnera au nom de Tzadok sa portée séculaire.
C'est au prophète Ézéchiel, prêtre exilé à Babylone, que la lignée zadokite doit sa consécration la plus solennelle. Dans la vision du Temple restauré qui clôt son livre (Ézéchiel 40–48), le prophète réserve aux seuls descendants de Tzadok le droit d'approcher l'autel et d'exercer le service sacré, à l'exclusion des autres lévites, tenus pour coupables d'infidélité passée. Les Fils de Tzadok, ou Zadokites, sont une lignée de prêtres descendant de Tzadok, décrite dans les prophéties d'Ézéchiel ; Tzadok lui-même fut le premier grand prêtre du Temple de Salomon.
Cette élection prophétique transforme une prééminence de fait en un statut de droit divin. En désignant explicitement les fils de Tzadok comme les seuls prêtres pleinement légitimes, Ézéchiel fournit le fondement scripturaire qui autorisera, durant tout le Second Temple, la revendication zadokite au souverain pontificat. Ézéchiel sélectionna cette famille comme digne de se voir confier le service du sanctuaire. La formule « les fils de Tzadok qui gardèrent la charge de mon sanctuaire » (Ézéchiel 44) devient dès lors la charte de la lignée.
Le poids historique de ce texte est considérable et documentairement établi. Il ne se contente pas de décrire un état de fait : il institue une norme. En faisant de la descendance de Tzadok le critère exclusif de la légitimité sacerdotale, Ézéchiel fixe pour des siècles les termes du débat sur qui peut, ou non, officier au Temple. Toute contestation ultérieure du grand pontificat — et elles seront nombreuses à l'époque hellénistique — devra se mesurer à cette référence.
Il faut souligner ici la fonction proprement idéologique de la généalogie. La lignée zadokite n'est pas seulement une réalité biologique transmise de père en fils ; elle est un titre, une revendication et un instrument de légitimation. Comme l'a montré la recherche sur les frontières et les identités du judaïsme antique, l'appartenance sacerdotale se définissait par la naissance et se prouvait par la généalogie [Cohen, 1999]. Dans ce cadre, être « fils de Tzadok » n'était pas un simple constat, mais une position dans le champ du pouvoir religieux.
Le retour d'exil, sous la domination perse achéménide, ouvre pour la lignée zadokite une seconde vie. La province de Yehud, dotée d'une large autonomie interne, voit se reconstituer autour du Temple restauré une administration sacerdotale dont le grand prêtre est la figure dominante. Josué (Yéhoshua) ben Yehoṣadaq, descendant de la lignée de Tzadok, est présenté par les livres d'Aggée et de Zacharie comme le premier grand prêtre du Second Temple, aux côtés du gouverneur Zorobabel.
L'histoire de la période perse montre à quel point le sacerdoce devint le pivot de la vie judéenne. En l'absence de monarchie restaurée, le grand prêtre zadokite cumula progressivement les attributions religieuses et une part de l'autorité politique et administrative de la province. Les travaux consacrés à Yehud à l'époque perse soulignent que la communauté judéenne s'organisa autour du Temple et de son clergé, dans une structure où l'autorité sacerdotale occupait une place centrale [Grabbe, 2004]. La maison de Tzadok se trouvait ainsi au sommet d'une théocratie naissante.
Cette période voit également se fixer le lien entre lignée sacerdotale et transmission de la Loi. L'œuvre attribuée à Ezra le scribe, lui-même de descendance sacerdotale aaronide, associe le prestige de la lignée à l'autorité de la Torah écrite. La légitimité zadokite ne repose plus seulement sur le service de l'autel, mais aussi sur la garde et l'interprétation du texte sacré. Ce déplacement prépare les évolutions ultérieures du judaïsme, où l'étude viendra concurrencer le sacrifice.
Il importe cependant de mesurer les incertitudes. Les listes de grands prêtres perses, transmises notamment par Néhémie et complétées plus tard par Flavius Josèphe, présentent des lacunes et des divergences que la critique n'a pas entièrement résolues. La recherche moderne considère qu'une continuité zadokite globale à travers la période perse est plausible, tout en reconnaissant que le détail des générations demeure incertain [Grabbe, 2004]. La lignée est établie dans son principe ; elle est fragmentaire dans son décompte.
À l'époque hellénistique, la lignée zadokite trouve son incarnation la plus documentée dans la dynastie des Oniades, du nom d'Onias (Ḥonyo), qui occupent le souverain pontificat de Jérusalem sous la domination lagide puis séleucide. Ces grands prêtres, revendiquant la descendance de Tzadok, dirigent la Judée comme une principauté sacerdotale tributaire des royaumes hellénistiques. Leur autorité, à la fois cultuelle et politique, prolonge le modèle théocratique hérité de l'époque perse.
La crise éclate au IIe siècle avant l'ère commune, lorsque le grand pontificat zadokite devient l'enjeu de rivalités et de compromissions avec le pouvoir séleucide. L'éviction d'Onias III, l'usurpation de la charge par des candidats prêts à helléniser la cité, puis la profanation du Temple sous Antiochos IV Épiphane, provoquent la révolte des Maccabées. Il en résulte une rupture décisive : la lignée zadokite légitime perd le souverain pontificat, désormais accaparé par la dynastie hasmonéenne, elle-même sacerdotale mais non zadokite.
Cette dépossession eut des conséquences durables sur la géographie sacerdotale du judaïsme. Un rameau de la lignée oniade émigra en Égypte, où Onias IV fonda à Léontopolis un temple concurrent, prétendant perpétuer le culte zadokite légitime hors de Jérusalem. Parallèlement, la contestation zadokite alimenta, selon une hypothèse largement reçue, la constitution de communautés dissidentes attachées à la pureté sacerdotale, dont les écrits de la mer Morte se réclament des « fils de Tzadok » [Schiffman, 1991]. La lignée devient ainsi le pôle d'une opposition à l'ordre hasmonéen.
L'histoire du Second Temple confirme que le sacerdoce constitua le foyer des tensions religieuses et politiques de la période. La question de la légitimité zadokite structure les débats entre les partis juifs, et le grand pontificat demeure, jusqu'à l'époque hérodienne, un enjeu de pouvoir majeur [Schiffman, 1991]. La perte du contrôle zadokite sur le Temple, loin de faire disparaître la lignée, la transforme en référence critique, brandie contre les détenteurs illégitimes de la charge.
De tous les héritages du nom de Tzadok, le plus débattu est celui des Sadducéens. Ce parti aristocratique et sacerdotal, dominant à Jérusalem à la fin de l'époque du Second Temple, tire selon une hypothèse classique son nom de celui du grand prêtre Tzadok. Le savant Abraham Geiger fut d'avis que la secte sadducéenne — « Tzadoki » dans la prononciation mishnaïque — tirait son nom de Tzadok, les chefs de la secte étant présentés comme les fils de Tzadok.
Cette étymologie, largement discutée, s'appuie sur la cohérence sociologique du groupe. Flavius Josèphe, écrivant à la fin du Ier siècle de l'ère commune, associe la secte aux plus hautes strates de la société judéenne ; elle remplissait divers rôles politiques, sociaux et religieux, notamment l'entretien du Temple de Jérusalem. Les Sadducéens apparaissent ainsi comme le milieu des grandes familles sacerdotales, attachées au culte du Temple et à l'autorité de la Torah écrite — profil parfaitement compatible avec une revendication zadokite.
La prudence s'impose néanmoins, ce qui justifie le registre d'intersection. Les sources rabbiniques offrent des récits divergents sur l'origine du nom et distinguent les Sadducéens d'autres groupes sacerdotaux. Les sources rabbiniques décrivent les groupes sadducéen et boéthusien de manière qui ne recoupe pas toujours l'hypothèse zadokite. La filiation entre le Tzadok davidique et le parti sadducéen relève donc davantage de la reconstruction savante que de la démonstration documentaire directe. La recherche moderne sur les frontières du judaïsme antique invite à considérer avec circonspection les revendications généalogiques comme outils de légitimation sociale [Cohen, 1999].
Quoi qu'il en soit du lien précis, le destin des Sadducéens scelle celui de la lignée sacerdotale. Le groupe s'éteignit quelque temps après la destruction du Temple par Rome en 70 de l'ère commune. Privés du sanctuaire qui fondait leur raison d'être, les héritiers du sacerdoce zadokite perdirent leur assise institutionnelle, tandis que le judaïsme rabbinique, issu du courant pharisien, prenait le relais de la vie religieuse. La classe rabbinique qui émerge alors en Palestine romaine ne se définit plus par la naissance sacerdotale mais par le savoir [Levine, 1989]. Ainsi s'achève, dans les décombres du Temple, la longue trajectoire institutionnelle de la maison de Tzadok.
La lignée Tzadok ha-Cohen offre l'un des plus longs fils de continuité que la tradition juive ait tissés autour d'un seul nom. De la fidélité de Tzadok à David jusqu'à l'extinction des Sadducéens après 70, elle traverse un millénaire d'histoire d'Israël, articulant la monarchie, l'exil, la restauration perse, la crise hellénistique et l'ordre hérodien. Sur toute cette durée, elle incarne la légitimité sacerdotale — non comme un simple fait de naissance, mais comme une revendication constamment reformulée, disputée et réinvestie.
L'enseignement de cette histoire est double. D'une part, la maison de Tzadok fut une réalité institutionnelle : une famille sacerdotale dominante, dont l'existence à l'époque du Premier et du Second Temple est solidement attestée par l'archive biblique et confirmée dans ses grandes lignes par la recherche. D'autre part, le nom de Tzadok fut un opérateur de légitimité, dont la portée dépasse la généalogie stricte : consacré par Ézéchiel, revendiqué par les Oniades, invoqué par les dissidents de la mer Morte, et peut-être à l'origine du nom des Sadducéens.
C'est dans cette tension entre lignée réelle et lignée revendiquée que réside la richesse du sujet. Le « juste » — ṣaddiq — dont procède le nom de Tzadok n'a cessé de servir de mesure : mesure de la fidélité au trône davidique, mesure de la pureté du culte, mesure de la légitimité pontificale. Avec la ruine du Temple, cette mesure perdit son lieu d'exercice. Mais son souvenir, transmis par l'Écriture et discuté par la science, demeure l'un des grands récits fondateurs de la conscience sacerdotale d'Israël.
