姓氏 Kedmi（希伯来语 קֶדְמִי）属于那一大类在希伯来语复兴与现代犹太民族建构浪潮中涌现或蜕变的名字。参考词条将其定性为现代希伯来语姓氏，语言来源为希伯来语〔Q98078368 — Wikidata〕。这一「现代」的定性并非无足轻重：它将此姓置于有别于中世纪及近代所传承的Séfarade或Ashkénaze姓氏漫长历史之外，置于犹太民族重新拥抱其语言、同时也重新拥抱其名字的那一特殊时刻之中。
Kedmi 一名源自希伯来语词根 קֶדֶם（qédem），兼有东方、黎明与在先、古老、原初之义。这种多义性正处于犹太意识的核心：qédem 既是旭日升起的方向，也是起源的时间，是以色列民族的記憶所回望的圣经「往昔」。理解 Kedmi，便是同时把握两重相互呼应的含义——东方的空间与古老的时间。
由于缺乏可追溯至同一连续支系的公证档案，本书无意于像记录有文献可查的拉比世家那般，为「Kedmi 家族」重建一条线性谱系。它所呈现的，毋宁是这个名字本身及其所承载之物的历史：其语言根源、其出现的时代背景、使其成为可能的文化与思想潮流，以及它在以色列国命名图景中所占据的位置。就此而言，本书是一部关于姓氏的历史，而非某一单一家族的史记，并以此方法论上的诚实自持。
Le fondement du nom Kedmi est la racine trilitère ק-ד-ם (q-d-m), l'une des plus anciennes et des plus fécondes de la langue hébraïque. Dans la Bible hébraïque, le terme קֶדֶם (qédem) signifie tour à tour l'orient géographique et le passé révolu. Lorsque la Genèse rapporte que l'homme fut placé « à l'orient » du jardin d'Éden, ou que les peuples se dispersent « vers l'orient », c'est ce mot qui est employé. Mais le même vocable désigne aussi, dans la poésie biblique, les « jours d'autrefois », le temps primordial : ainsi l'expression yémé qédem, « les jours anciens ». L'orient et l'origine se confondent dans une seule image, celle du commencement.
De cette racine dérive un riche lexique : qadmon (oriental, ancien), qadmout (antiquité, ancienneté), qédma (vers l'est), et l'adjectif qadmi (ancien, premier, antérieur). C'est précisément cet adjectif qui fournit la forme du patronyme Kedmi, où la terminaison -i fonctionne comme un suffixe d'appartenance ou de relation, fréquent en hébreu pour former des gentilés et des noms de famille. Sur le plan strictement linguistique, Kedmi peut donc se lire comme « celui de l'orient », « l'oriental », ou « celui qui se rattache à l'origine, à l'ancien ».
La structure morphologique du nom — radical hébraïque pur, sans emprunt à l'arabe, à l'allemand, à l'espagnol ou au slave — est en elle-même un indice de modernité. Les patronymes juifs traditionnels portent souvent la trace des langues vernaculaires des diasporas : noms de métiers en yiddish, toponymes ibériques pour les séfarades, formes arabisées au Maghreb. La composante hébraïque y existait, mais elle était souvent enchâssée dans des matrices linguistiques étrangères ; ainsi, dans le judéo-arabe algérien, l'hébreu fournissait un substrat religieux et lexical sans pour autant structurer les noms de famille civils [Bar-Asher, 1992]. Un patronyme bâti intégralement sur une racine hébraïque vivante, comme Kedmi, relève d'un autre régime : celui de la langue redevenue langue de tous les jours.
Les ouvrages de référence sur l'onomastique hébraïque et israélienne — qui recensent et analysent l'origine, le sens et la diffusion des noms — fournissent le cadre savant pour situer un tel nom dans la catégorie des patronymes issus de racines géographiques et temporelles [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005) ; Family Names in Israel (Eshel, 1967) ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)].
On ne saurait comprendre un patronyme « hébraïque moderne » sans le replacer dans le mouvement qui, du milieu du XIXe siècle au premier tiers du XXe, a fait de l'hébreu — langue de la prière, de l'étude et de la liturgie — une langue parlée, quotidienne et nationale. Cette résurrection linguistique fut indissociable d'une renaissance culturelle plus vaste, qui, en Europe centrale et orientale entre la fin du XIXe siècle et 1930, articula langue, littérature et construction nationale [Bechtel, 2002]. Le projet de réappropriation de la langue n'était pas un simple exercice philologique : il portait l'ambition d'une régénération du peuple par sa parole retrouvée.
Cette modernité juive avait des racines plus anciennes encore, dans la Haskalah, ce mouvement des Lumières juives dont Moses Mendelssohn fut la figure inaugurale et qui marqua la naissance du judaïsme moderne [Bourel, 2004]. L'émancipation, l'entrée des Juifs dans la modernité européenne et les logiques par lesquelles ils ont négocié leur place dans les sociétés environnantes ont reconfiguré jusqu'à la manière de se nommer [Kriegel, 1977]. Là où la diaspora avait imposé, parfois par décret administratif, des noms en langues étrangères, le mouvement national juif allait proposer un retour à l'hébreu comme acte de réappropriation identitaire.
Il faut souligner ici la coexistence et la concurrence des langues juives. Le yiddish, langue errante des communautés ashkénazes, portait une immense culture populaire et littéraire [Baumgarten, 2002] ; mais c'est l'hébreu qui fut investi de la fonction nationale et étatique. Dans ce basculement, le nom de famille devint un terrain symbolique : abandonner un patronyme yiddish, allemand ou slave au profit d'un nom hébreu, c'était inscrire dans son état civil l'adhésion à un projet collectif. Le pacte avec la langue retrouvée engageait jusqu'à l'identité la plus intime, celle que l'on transmet à ses enfants. Un nom comme Kedmi — « l'oriental », « celui des origines » — condense parfaitement cette aspiration : revenir vers l'est, vers la terre, vers le commencement.
Avec l'immigration en terre d'Israël et, plus encore, avec la fondation de l'État en 1948, l'hébraïsation des patronymes prit une dimension de masse et, par endroits, quasi officielle. De nombreux immigrants, fonctionnaires, soldats et personnalités publiques troquèrent leurs noms de diaspora contre des noms hébreux, soit pour effacer la marque de l'exil, soit pour exprimer leur attachement à la nouvelle nation, soit encore par incitation des institutions. C'est dans ce vaste mouvement que s'inscrit, selon toute vraisemblance, l'apparition et la diffusion du patronyme Kedmi.
Plusieurs procédés présidaient à ces choix de noms. Certains traduisaient littéralement leur ancien nom en hébreu ; d'autres en conservaient la sonorité tout en lui donnant un sens hébraïque ; d'autres encore adoptaient un nom entièrement nouveau, choisi pour sa charge symbolique. Kedmi relève manifestement de cette dernière catégorie ou d'une translation phonétique : un nom court, sonore, ancré dans une racine prestigieuse. Le choix de qédem — l'orient, l'ancienneté — pouvait exprimer le sentiment d'un retour vers la terre orientale des ancêtres, vers le qédem biblique, vers l'origine reconquise.
Ici, la tradition familiale et l'archive se répondent sans toujours coïncider. Beaucoup de familles portant des noms hébraïsés conservent la mémoire orale du nom antérieur — le nom de diaspora abandonné — tandis que les registres d'état civil n'enregistrent souvent que la forme nouvelle. Pour une famille Kedmi donnée, il est donc probable, mais non systématiquement documenté, qu'un patronyme antérieur ait existé : un nom ashkénaze, séfarade ou mizrahi remplacé au moment de l'immigration ou de la naturalisation. La recherche sur les noms en Israël montre que cette strate cachée — le nom d'avant — est la règle plutôt que l'exception pour les patronymes hébraïques modernes [Family Names in Israel (Eshel, 1967) ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)]. C'est pourquoi le présent chapitre relève de l'intersection entre mémoire transmise et trace archivistique, sur le mode du probable.
On notera aussi que qédem, l'orient, pouvait revêtir une résonance particulière pour les Juifs venus des pays d'Islam — du Maghreb, d'Irak, du Yémen — pour qui le « retour » se faisait depuis l'est. Les sociétés juives du Maghreb moderne, mondes en mouvement bien avant le XXe siècle, ont nourri une part décisive de l'immigration vers Israël [Taïeb, 2000] ; et la longue histoire des Juifs d'Afrique du Nord constitue l'arrière-plan de ces trajectoires orientales [Chouraqui, 1965]. Pour ces familles, un nom évoquant le levant n'était pas l'effacement d'une origine mais sa revendication.
Si l'on veut donner au nom Kedmi toute son épaisseur historique, il faut élargir le regard aux diasporas qui ont fait du rapport à l'orient et à l'origine une question centrale de leur identité. L'histoire des Juifs séfarades, des marranes et des nouveaux-chrétiens d'origine hispano-portugaise est traversée par cette tension entre une origine perdue et une fidélité maintenue dans le secret ou l'exil [Yerushalmi, 1998]. Pour ces communautés, qédem — le temps d'avant, la terre d'avant — n'était pas une abstraction mais une blessure et une espérance.
Le nom Kedmi n'est pas, à proprement parler, un nom séfarade traditionnel : il ne figure pas parmi les patronymes hispano-portugais hérités de l'expulsion de 1492. Mais l'esprit qu'il porte — le retour vers l'orient, la mémoire de l'ancien — entre en résonance profonde avec l'expérience séfarade. On peut y voir, au plan symbolique, l'aboutissement moderne d'une longue aspiration : ce que les générations marranes vivaient comme nostalgie clandestine, la modernité hébraïque le formule en clair, dans un nom porté au grand jour.
De même, dans le monde maghrébin, la composante hébraïque demeurait vivante au cœur même de la langue parlée, le judéo-arabe, où des termes religieux et savants issus de l'hébreu structuraient l'imaginaire communautaire [Bar-Asher, 1992]. Le passage d'un tel substrat à un patronyme pleinement hébreu comme Kedmi illustre le mouvement par lequel l'hébreu, longtemps langue enchâssée et sacrée, redevient langue civile et nominale. En ce sens, Kedmi peut être lu comme un nom-pont : il fait communiquer la mémoire des diasporas orientales et la modernité israélienne. Cette lecture demeure cependant interprétative — d'où son statut de probable —, car aucune généalogie unique ne permet d'attribuer le nom à une seule de ces trajectoires.
Kedmi 这一名字意味着朝向本源与东方，这与现代犹太思想产生了深刻的共鸣——现代犹太思想始终在叩问古老源头与当下之间的关系。现代犹太教正是在对传统的忠诚与进入现代性的张力之间形成的，在 qédem 的遗产与当下时代的要求之间形成的 [Hayoun, 1992]。以东方与本源为名赐予一个孩子，从某种意义上说，是将这一哲学追问镌刻于血脉之中。
Emmanuel Levinas 的哲学将"希伯来源头"确立为思想的核心，揭示了先在性——那先于一切、奠定一切之物——如何催生出对他者负责的伦理 [Chalier, 2002]。而 qédem，正是这先在之物：先于一切而来，且使我们承担义务。同样，关于 Torah 中法律作为政治之本源的思考，将开端定位为不仅仅是一个时序上的起点，而是一个永远有效的规范性原则 [Trigano, 1991]。Kedmi 这一名字承载着本源的词根，在象征层面参与了这场关于开端作为根基的沉思。
最后，我们有必要铭记：现代犹太历史不仅是一部思想与复兴的历史，也是一部灾难的历史。欧洲社群在 Shoah 中遭受的毁灭斩断了无数血脉，使得在深渊之后命名与传递一个名字的姿态具有了特殊的庄严 [Delbo, 1970]。重新使用一个希伯来名字，承载它，赋予它，对许多家庭而言，也是在毁灭面前宣告一种延续。回归 qédem，回归本源，于是成为一种忠诚与存续的行动。
Au terme de ce parcours, le patronyme Kedmi se révèle moins comme le nom d'une dynastie documentée que comme le condensé d'une histoire collective. Patronyme hébraïque moderne, attesté comme tel par les sources de référence [Q98078368 — Wikidata], il puise dans la racine qédem une double signification — l'orient et l'origine — qui en fait l'un de ces noms par lesquels la modernité juive a exprimé son aspiration au retour : retour vers la terre, vers la langue, vers le commencement.
Son apparition s'inscrit, selon toute vraisemblance, dans le grand mouvement d'hébraïsation des noms qui accompagna la renaissance de la langue et la construction de l'État d'Israël [Family Names in Israel (Eshel, 1967) ; The Book of Names (Ariel, 1997)]. Derrière chaque famille Kedmi se devine probablement une strate antérieure — un nom de diaspora ashkénaze, séfarade ou mizrahi — que la mémoire orale conserve parfois quand l'archive ne retient que la forme hébraïque nouvelle. C'est là que mémoire et histoire se croisent, sans toujours se confondre.
Le Grand Livre des Kedmi est donc, fidèlement, un livre du nom : celui d'une racine ancienne réveillée par une langue ressuscitée, d'un orient qui est aussi une origine, et d'une fidélité qui se transmet de génération en génération. Pour les familles qui le portent, retrouver leur histoire singulière supposera de conjuguer ce cadre général avec leurs archives propres — actes d'immigration, registres d'état civil, mémoire familiale — afin de reconstituer la lignée précise que ce nom abrite. L'encyclopédiste a posé le cadre ; aux héritiers d'en écrire les pages personnelles.
