קינות.

Le mot hébreu קינות (qinot, singulier qinah) désigne un genre poétique et liturgique : l'élégie funèbre, le chant de deuil. Dans la tradition juive, ce terme en est venu à nommer un corpus précis : l'ensemble des poèmes de lamentation récités le 9 du mois d'Av (Tisha be-Av), jour de jeûne et de deuil qui commémore la destruction des deux Temples de Jérusalem ainsi que les catastrophes ultérieures du peuple juif. Le terme désigne aussi bien le genre littéraire que le recueil — souvent un livret distinct du siddur ordinaire — que l'on emploie ce jour-là.

Selon les usages contemporains, au lieu du siddur ordinaire on utilise un livre de prières spécial pour Tisha be-Av, le Kinot (Élégies), qui contient les offices (Maariv, Shaharit et Minha), le texte des Lamentations, une sélection d'élégies additionnelles et les lectures scripturaires du jour. Ce livret fixe ainsi, autour du noyau biblique, une stratification de plusieurs siècles de création poétique.

Le présent ouvrage retrace l'histoire de ce corpus : depuis sa racine biblique dans le livre des Lamentations (Eikha), à travers l'épanouissement de la poésie liturgique (piyyut) durant l'Antiquité tardive et le Moyen Âge, jusqu'aux élégies nées des persécutions médiévales et modernes. Il s'agit d'un objet à la fois littéraire, liturgique et historique, dans lequel la mémoire collective du peuple juif s'est sédimentée sous forme de chant.

这一体裁的源头，是《圣经》中的《哀歌》——希伯来语称之为 Eikha，取自其首词（意为"何竟！"）。此书哀悼公元前586年巴比伦人对耶路撒冷及第一圣殿的毁灭，构成了后世所有哀歌在形式与主题上的母体。拉比传统将其著作权归于先知耶利米，视他为这场浩劫的亲历者；而现代学术研究则倾向于将其视为集体创作或无名之作，成书年代约在耶路撒冷陷落后数十年间〔Encyclopaedia Judaica，"Lamentations"条〕。

此书由五首诗歌组成，其中四首为字母顺序离合诗——这一形式手法，中世纪的 payyetanim 在其自创的 qinot 中将予以系统性地承继。在Tisha be-Av晚祷礼拜中公诵 Eikha，是这一节日礼仪的核心。9 Av日的礼仪涵盖《哀歌》及专门增补的哀歌篇章。正是从这一结构出发——仪式化的哀悼、离合诗体、对已毁圣殿的追忆——qinot 的整体文学传统得以展开〔Encyclopaedia Judaica，"Kinah"条〕。

坦拿传统（Mishna，Taanit 4, 6）将Tisha be-Av确立为全民哀悼日，提供了稳定的礼仪框架，由此逐渐催生了大量诗歌创作，以陪伴并扩展《圣经》原典。

晚期古代，在以色列之地（约四至八世纪），piyyut（希伯来语礼拜诗歌）蓬勃兴起，旨在丰富宗教礼仪。正是在这一背景下，最早的qinot应运而生，专为在Tisha be-Av哀悼日诵读《哀歌》后插入礼仪而作。

这一时期最具代表性的人物是诗人Eléazar ben Qalir（Elazar ha-Qalir），被视为古代payyetanim中最多产、最具影响力者。最广为流传的kinot出自Elazar Hakallir之手，他是八世纪的礼拜诗人。其挽歌语言凝练、用典隐晦，饱含对midrash文献的援引，时至今日仍居阿什肯纳兹礼仪的核心。Qalir在其中展现了精湛的离合诗、叠句，以及对《圣经》与塔木德典故的运用，这对听众的经典素养提出了极高的要求〔Encyclopaedia Judaica，词条"Kalir, Eleazar"〕。

这一时期的qinot文集并不局限于对圣殿被毁的哀悼：它已将其他悲痛的记忆融入其中，尤其是十位殉道者（Asarah Harugei Malkhut）的事迹——这些被罗马处死的圣贤，其故事构成礼仪中若干最动人挽歌的素材。由此可见，自其起源之初，这一文体便倾向于将历代灾难汇聚于九月九日（9 d'Av）这一共同的哀悼符号之下。

从公元十世纪起，qinot 的创作按照中世纪犹太教的各大文化圈而呈现出多元面貌。在穆斯林统治下的西班牙（Sefarad），希伯来诗歌的黄金时代孕育出形式臻于完美的哀歌，带有借鉴自阿拉伯诗歌的量化韵律。

其中最重要的人物是 Yehouda ha-Lévi（Juda Halévi）。Juda Halevi（1085-1145），西班牙哲学家，同时被誉为《圣经》以降最伟大的诗人，他创作了"锡安之歌"（Shirei Tziyon），其中最著名的一首 Tziyon ha-lo tish'ali（"锡安，你不询问吗？"）被收入 qinot 之列，以撕心裂肺的笔触表达对圣地的思念之情。Salomon ibn Gabirol 亦是其中一位诗人，其作品同样滋养了这一文集〔Encyclopaedia Judaica，词条"Judah Halevi"；"Ibn Gabirol"〕。

在阿什肯纳兹地区（莱茵兰及法国北部），哀歌创作因迫害而染上了更为沉郁的色调。在 Eicha 之后吟唱的大多数 kinot，皆是在十字军东征与西班牙宗教裁判所的苦难岁月中写就的。这些作品往往出自亲历屠杀的拉比与诗人之手，将对古代圣殿的哀悼转化为对当代社群的新一轮悲恸。

十字军东征构成了qinot历史上的一个转折点。1096年莱茵河谷各社区（Spire、Worms、Mayence）所发生的大屠杀，催生了大量哀歌，以纪念那些宁死或自尽也不愿被强制改宗的殉道者（qedoshim）。这些诗作，连同祈祷文Av ha-Rahamim（"慈悲之父"），被纳入阿什肯纳兹哀悼礼仪之中[Encyclopaedia Judaica，词条"Av ha-Rahamim"]。

在这些哀歌中，有些所纪念的事件有着确切的时间与地点：例如关于1242年巴黎焚烧Talmud的qinah，据传出自 Meïr de Rothenbourg之手，哀悼大批神圣手稿化为灰烬。这些诗作在礼仪记忆与历史档案之间建立了一种非凡的交汇：现代学者得以将哀歌所提及的史实与同时代的希伯来及拉丁编年史相互印证，确认所哀悼事件的真实性[Salo W. Baron，A Social and Religious History of the Jews]。

1492年西班牙驱逐犹太人一事又增添了新的悲哀层次，部分社区专门为这场浩劫创作了qinot。由此，这一文类展示了其独特的功能：将历次创伤纳入稳定的礼仪形式之中，并将其一一归附于圣殿被毁这一奠基性范式[Encyclopaedia Judaica，词条"Kinah"]。

随着15世纪希伯来印刷术的发明及其传播，qinot这一流动性文本群——此前通过各地礼仪各异的手抄本（mahzorim）加以传承——逐渐被固定于印刷本汇编之中。各大礼仪传统——Ashkénaze（含波兰与德国两支变体）、Séfarade、意大利、罗马尼奥特、也门——均保留了各自筛选的哀歌篇目与排列顺序，见证着各社群传统的独特性[Encyclopaedia Judaica，词条"Liturgy"]。

如前所述，Kinot小册子有别于普通的siddur，构成一种独立的礼仪文本，于斋戒之日分发给信众。印刷标准化并未消弭这种多样性：时至今日，波兰礼仪的Kinot与德国礼仪的Kinot仍可清晰区分，差异体现在所收录诗作的数量与编排顺序上。

20世纪，这一文本群的学术研究迎来了决定性的勃兴。文献学家 Daniel Goldschmidt 建立了mahzorim与qinot的权威批评版本，通过比较手稿与文本传统，重构了诗作及其编排方式的起源脉络[D. Goldschmidt，Seder ha-Qinot le-Tisha be-Av]。近年来，双语注释版本的相继问世使这一文本群得以向更广泛的读者开放，所附译文与历史注释旨在阐明那些对现代信众而言已大多晦涩难解的文本。

qinot 的文集并非一成不变。其积累的逻辑——将每一场新的灾难纳入 Tisha be-Av 哀悼的框架——延续至当代。大屠杀之后，数位拉比权威撰写或认可了新的哀歌，以追念欧洲犹太社区的覆灭。例如拉比 Shimon Schwab，以及尤其是在众多社区中诵读的 qinot，将欧洲犹太教毁灭的记忆融入传统哀悼周期之中 [Encyclopaedia Judaica，词条「Kinah」；Holocaust Kinnot]。

这种连续性揭示了这一文体的深层功能：它提供了一种礼仪框架，使每一代人都能将自身的哀痛铭刻其中，同时将其置于一条可追溯至圣殿毁灭的记忆链条之上。继承的传统与晚近历史事件之间的交汇依然鲜活，尽管是否增添新的哀歌，在犹太教各流派内部仍存在着哈拉赫与礼仪层面的争议。

就实际使用而言，Kinot 至今仍是一部每年只被深情诵读一次的书。其诵读在 Tisha be-Av 的早晨进行，依照哀悼习俗或席地而坐，或坐于低凳之上，延续着一种自晚古以降便有案可查、且不断得到丰富的传统，绵延至今，从未中断。

קינות 的文集构成了犹太教历史上最悠久的诗歌传承链之一。它诞生于《哀歌》这一圣经母体，在提沙贝阿夫禁食日的礼仪中得以固定，并随着世纪的流逝，不断汇聚新的声音：以色列地的 Eléazar ha-Qalir、Sefarad 的 Yehouda ha-Lévi、十字军东征期间 Ashkenaz 的殉道诗人，直至 Shoah 的哀歌。这些内容汇集于一本独立的祈祷书中，收录各项礼拜仪式、《哀歌》正文、精选哀诗以及当日的经文诵读，形成了一部文学价值极为丰厚的著作，同时也是集体記憶的载体。

其历史揭示了一种独特的机制：一种礼仪形式将每一场新的灾难纳入其中，并将其与一个奠基性的哀恸相连接，从而使自身得以无限延伸。研究 qinot，便是在字里行间阅读犹太民族苦难的历史，也是阅读其诗歌韧性的历史，以及其对一套延续两千年之久的記憶仪式的忠守。