Symbole

Самый древний и устойчивый из еврейских символов — менора, семисвечный канделябр. Его описание содержится в Книге Исхода, где Бог повелевает Моисею выковать канделябр из чистого золота, сплошной, с чашечками в форме миндаля, завитками и цветками — предмет культа Скинии завета в пустыне, а затем Иерусалимского Храма [Исход 25, 31–40]. Являясь литургическим предметом прежде, чем эмблемой, менора символизирует прежде всего постоянный свет, поддерживаемый в святилище, образ божественного присутствия.

Решающий поворотный момент связан с событием разрыва: захватом Иерусалима Титом в 70 году нашей эры и разрушением Второго Храма. Добыча, в том числе менора, была торжественно доставлена в Рим, и эта сцена была выгравирована на Арке Тита на Римском форуме — самом известном изображении древнего канделябра, где видны люди, несущие канделябр среди реликвий Храма [Encyclopaedia Judaica, статья «Menorah»]. Парадоксально, что именно монумент, прославляющий еврейское поражение, закрепил на века каноническое изображение канделябра. В поздней Античности менора распространилась на мозаиках синагог, в лампах, на саркофагах и надгробных надписях: она стала знаком, позволяющим узнать еврейское пространство или могилу. Когда государство Израиль выбирало свой герб в 1949 году, именно менора — вдохновленная изображением на Арке Тита — была выбрана в качестве официальной эмблемы, завершив цикл, длившийся почти два тысячелетия.

Мейн Давид, « щит Давида », сегодня наиболее универсально узнаваемый еврейский символ — и в то же время один из самых позднего происхождения по своей идентификационной функции. Гексаграмма, геометрическая фигура, образованная двумя переплетенными треугольниками, — это древний и широко распространённый мотив, засвидетельствованный во многих культурах как украшение или магический знак, без какой-либо исключительной связи с иудаизмом. Он встречается в средневековых еврейских контекстах, но также и в неевропейских, что не позволяет видеть в нём специфически израильский символ до относительно недавнего времени [Encyclopaedia Judaica, ст. « Magen David »].

Ассоциация термина « щит Давида » с этой фигурой и его принятие как общинного знака уточняются главным образом в конце Средневековья и в Новое время. Часто цитируемая веха — община Праги, которая использовала гексаграмму на своём флаге и печати уже в XIV веке, прежде чем этот мотив распространился в Центральной и Восточной Европе. В XIX веке, по мере того как евреи получали эмансипацию и искали отличительный знак, эквивалентный христианскому кресту, шести конечная звезда утвердилась на синагогах, в реестрах и предметах общинного пользования. Сионистское движение, начиная с Базельского конгресса в 1897 году, сделало её своей эмблемой, и звезда появилась в центре флага будущего государства. Та же форма получила своё самое мрачное применение, когда нацистский режим заставил евреев носить жёлтую звезду, превратив знак принадлежности в инструмент стигматизации — трагическое преобразование, которое послевоенный период в свою очередь преобразовал в символ устойчивости.

Мало каких мест иллюстрируют столь убедительно метаморфозу исторического памятника в символ, как Массада — крепость, возвышающаяся над Мёртвым морем. Древний эпизод известен по рассказу Флавия Иосифа: во время восстания иудеев против Рима группа мятежников-зелотов укрепилась в ней после падения Иерусалима, выдержала осаду X римского легиона, а затем, чтобы не попасть в руки римлян, выбрала коллективную смерть. Это событие, долгое время остававшееся маргинальной заметкой древней истории, было заново открыто и переосмыслено в новое время. Мирей Хадас-Лебель точно проследила, как этот памятник прошёл от истории к мифу, показав расхождение между фактами, подтверждёнными археологией, и рассказом, а также символическим содержанием, которым Массада оказалась наделена [Hadas-Lebel, Massada. Histoire et symbole, 1995].

Раскопки, проведённые Игаэлем Ядиным в 1960-х годах, дали памятнику признание как научное, так и национальное. Массада стала святилищем израильской памяти, лозунгом — «Массада больше не падёт» — и местом военных церемоний. Этот процесс не лишён внутренних противоречий: историк подчёркивает, что героическое восхваление коллективного самоубийства опирается на единственный и оспариваемый источник, и что символическое прочтение иногда брало верх над тщательностью исторического анализа [Hadas-Lebel, Massada. Histoire et symbole, 1995]. Таким образом, Массада воплощает сам механизм, благодаря которому общество выбирает свои символы: в доступном ей прошлом оно отбирает, усиливает и переосмысливает то, что отвечает его настоящим потребностям.

Рядом с великими коллективными символами повседневная еврейская жизнь структурирована серией объектов, которые служат действующими символами, связывая ритуальный жест и смысл. Тефилин — кожаные коробочки, содержащие отрывки из Торы, которые крепят на руку и лоб во время молитвы, материализуют библейскую заповедь связывать божественное слово «как знак на руке твоей» (Второзаконие 6, 8). Мезуза, прикрепленная к косяку двери, превращает порог дома в священную границу. Талит — молитвенный плащ с бахромой из цицит — охватывает верующего постоянным напоминанием о предписаниях [Encyclopaedia Judaica, статьи «Tefillin», «Mezuzah», «Tzitzit»].

Эти объекты — не просто украшения: они символы в полном смысле слова, так как они делают присутствующим невидимое и связывают носящего с общиной и заветом. Скрижали Завета, часто изображаемые на фронтоне синагог, концентрируют всю Откровение в узнаваемом образе. Шофар — бараний рог, звучащий в Рош-Ашана и в Йом-Кипур — символ звука, призывающий к нравственному пробуждению и напоминающий о жертве Исаака. Через эти знаки иудаизм сохранил при рассеянии и без территории общий символический язык, переносимый и передаваемый, который позволил удаленным общинам узнавать друг друга как членов одного народа.

В традиции, испытывающей недоверие к образу, символ во многом укрылся в букве. Иврит, священный язык, питал мысль, в которой сами буквы несут скрытый смысл. Гематрия, техника, состоящая в сложении численных значений букв для выявления соответствий между словами, иллюстрирует это понимание текста как сети символов. Число восемнадцать, значение слова ḥaï («живой»), таким образом стало знаком добрых предзнаменований, присутствующим вплоть до практики пожертвований и украшений [Encyclopaedia Judaica, ст. « Gematria »].

Еврейская мистика, и в особенности Каббала, развивала эту символическую разработку дальше всего. Древо десяти сефирот, схема, представляющая божественные эманации, составляет подлинную систему сочлененных символов, где каждое имя, каждый цвет, каждое положение отсылают к аспекту божественного. Тетраграмма, непроизносимое имя Божие, — верховный символ, тот, который обозначают, не произнося. Эта центральность текста объясняет, что для иудаизма сам свиток Торы стал символическим предметом, окруженным наивысшим почтением, облаченным, коронованным, украшенным его серебряными украшениями — книга занимает здесь место, которое образ занимает в других местах.

Новое время свидетельствовало переустройству всего символического репертуара еврейского народа под воздействием сионизма и создания государства Израиль. Стена Плача — последний уцелевший остаток ограды Храма Ирода — превратилась из места молитвы и рыданий, каким она была в течение столетий, в национальный символ после 1967 года и воссоединения Иерусалима. Бело-голубой флаг, вдохновленный талитом и украшенный Звездой Давида, принятый сионистским движением, а затем государством, иллюстрирует то, как основатели черпали из традиционного наследия, создавая новые эмблемы [Encyclopaedia Judaica, ст. « Flag »].

Этот модерный символотворческий процесс происходил не без споров. Выбор менойры для герба, выбор гимна Hatikva (« надежда »), возвеличивание Масады, театральное переосмысление Стены — каждый из этих жестов предполагал отбор из обширного и порой противоречивого наследия. Современный символ отличается сознанием собственной конструктивности: ныне известно, что эмблема выбирается, несет в себе намерение, может быть оспорена. От древнего культового предмета к современному институциональному логотипу еврейский символ непрестанно менял свой статус, сохраняя при этом свою первичную функцию: выражать в едином знаке принадлежность и преемственность.

Flavius Josephus (около 37 – около 100) — Иудейский историк, писавший по-гречески, рожденный как Йосеф бен Матитьяху в Иерусалиме. Сначала боролся против Рима, а затем перешел на сторону империи. Автор Иудейской войны и Иудейских древностей, он является единственным источником рассказа о Масаде и многих описаний Храма и его предметов, включая менору. Без его свидетельства большинство древних символов иудаизма были бы нам намного менее известны, что также объясняет споры о достоверности его рассказа.

Titus (39 – 81) — Римский император, сын Веспасиана. Командовал осадой и захватом Иерусалима в 70 году и разрушением Второго Храма. Арка, воздвигнутая в его честь на Римском форуме, запечатлела сцену добычи, включая менору, и является самым известным изобразительным документом древнего светильника. Ирония истории заключается в том, что этот памятник римской победы сохранил на вечность образ, ставший эмблемой народа, который он победил.

Игаэль Ядин (1917–1984) — Израильский археолог и военный, бывший начальник Генерального штаба. В 1960-х годах руководил раскопками Масады, которые превратили это место в святилище национальной памяти. Его широко освещавшиеся в СМИ кампании укрепили миф в земле и в археологии. Его творчество иллюстрирует встречу, характерную для современного Израиля, между наукой о прошлом и конструированием коллективной идентичности вокруг символов.

Theodor Herzl (1860–1904) — Журналист и писатель, рожденный в Будапеште, основатель политического сионизма. Организовал первый сионистский конгресс в Базеле в 1897 году. Под его влиянием движение получило эмблемы — бело-голубой флаг с Звездой Давида, — которым суждено было стать символами государства. Он воплощает момент, когда традиционный символический репертуар был переосмыслен в национальных целях.

Mireille Hadas-Lebel (родилась в 1940) — Французская историчка, специалист по древнему иудаизму и греко-римскому миру, профессор Сорбонны. В работе Масада. История и символ (1995) анализирует переход от исторического события к национальному мифу и призывает различать установленные факты от их мемориальной нагрузки. Ее работа предлагает образец критического анализа формирования еврейских коллективных символов.

Символ в еврейской истории раскрывается не как неподвижный предмет, а как процесс. Менора, родившись культовым предметом, после разрушения Храма стала знаком узнавания разобщённого народа, затем эмблемой государства. Шестиконечная звезда, долгое время простой орнамент, поздно обрела идентификационный смысл, пережила отвращение жёлтой звезды прежде чем взвиться на флаг. Масада, маргинальный эпизод Античности, была переоткрыта, раскопана и возведена в ранг основополагающего мифа. Сквозь эти траектории обнаруживается одна и та же логика: символ не дан раз и навсегда, он избирается, переосмысляется, порою оспаривается каждым поколением.

То, что сохраняется сквозь метаморфозы, — это функция: в традиции, которая сделала запрет на образ принципом, знак — канделябр, буква, крепость, ритуальный предмет — позволил выразить принадлежность и обеспечить преемственность без территории и власти. Изучение еврейских символов, таким образом, неотделимо от критической истории, внимательной, как показала Hadas-Lebel, к тому, чтобы не смешивать память и архив. Символ озаряет то, что каждая эпоха желала сохранить о себе самой — и именно в этом он представляет исторический источник первостепенной важности.