Prière

В библейских рассказах молитва прежде всего предстаёт как личное излияние. Понятие молитвы присутствует в Библии, но она выступает там как выражение спонтанной веры, а не как упорядоченный ритуал Амида. Авраам заступается за Содому, Анна шепчет в святилище Шило, Давид поёт — все эти жесты не следуют никакой навязанной формуле. Центральный культ в ту эпоху остаётся культом Храма Иерусалима: жертвоприношения, пение левитов, служение священников. Слово, обращённое к Богу, сопровождает жертвенный обряд, но ещё не заменяет его.

Вавилонский плен (VI век до нашей эры) знаменует решающий поворот. Лишённые святилища, депортированные учатся молиться без алтаря, в собраниях, которые предвещают синагогу. Именно в этом контексте традиция помещает решающее действие Людей Великого Собрания. Люди Великого Собрания — сто двадцать Мудрецов, среди которых были пророки, такие как Эзра, — установили слова и структуру молитвы. Язык этих текстов хранит память об их эпохе: язык молитв использует библейский идиом, хотя датируется периодом Второго Храма. Таким образом, рождающаяся литургия была одновременно разрывом и преемственностью — способом сохранить связь, прерванную разрушением.

Сердце ежедневной еврейской молитвы — Амида, буквально «стояние». В иудаизме молитва восемнадцати благословений (тефиллат шмона эсрей) — это версия амиды, используемая в богослужениях утра, после полудня и вечера обычных дней. Она составляет её основу, так что слово тефила часто обозначает именно эту молитву без других уточнений.

Её документальная история начинается после разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры. Молитва восемнадцати благословений не упоминается в библейской литературе; согласно раввинистической традиции, она была составлена мужами Великого собрания и переработана в Явне, в академии Рабана Гамлиэля. Именно в этом маленьком приморском городе, ставшем духовной столицей после катастрофы, иудаизм восстановился вокруг изучения и молитвы вместо жертвоприношений. Талмуд приписывает этой переработке определённую роль: вавилонский Талмуд приписывает Шимону Хапакули заслугу редактирования формулировки благословений под властью Рабана Гамлиэля.

Амида существует в нескольких формах в зависимости от литургических времён. Существует три версии, разделяющие общую структуру: молитва восемнадцати благословений для обычных дней, молитва семи благословений для субботы и святых дней, и молитва девяти благословений, присущая празднику Рош Ашана. Один деталь раскрывает работу поколений: хотя говорят о «восемнадцати благословениях», молитва содержит девятнадцать, а не восемнадцать благословений, поскольку одно благословение было добавлено в Явне. Это добавление — бирката ха-минин — свидетельствует о том, что литургия была также, в своё время, инструментом определения границ общины.

Само имя Амида преподает теологию тела. Амида означает стояние; стояние, то есть поза, являющаяся воплощением человеческого достоинства. Молящийся стоит прямо, ноги вместе, обращен лицом к Иерусалиму, как слуга перед своим господином — не подавленный, но признанный. Это достоинство вертикального положения глубоко отличает еврейскую чувствительность: еврейская молитва оставляет мало места понятиям страдания, покаяния и самобичевания.

Молитва — это не только слово: это также жест и предмет. Именно во время утренней молитвы надевают тефилин — эти черные коробочки, которые привязывают лентами к руке и голове. Все тело становится опорой сосредоточения — кавана — которое должно сопровождать слова, чтобы они не были пустой рецитацией. Традиция определяет молитву как желаемый и взаимный диалог: еврейская молитва — это способ, которым Бог говорит еврейскому народу: «Говорите Мне, и Я вас услышу», и три раза в день евреи молятся Богу, благодаря Его, славя Его и обращаясь к Нему с личными просьбами. Эти три богослужения — Шахарит утром, Минха днем, Арвит вечером — ритмируют день и, согласно раввинистическому толкованию, связывают каждое время молитвы с одним из патриархов и с древними жертвоприношениями.

Долгое время передаваемая устной традицией, литургия кристаллизуется в упорядоченный текст лишь в течение веков. Siddour — от корня seder, « порядок » — это именно тот сборник, который расставляет по последовательности тексты богослужения. Традиция возводит его происхождение к основателям-мудрецам: Siddour представляет собой компиляцию текстов, молитвенных сосредоточений и ритуальных формул, составленных или собранных Мудрецами Великого Собрания; в традиционном использовании ему категорически запрещено вносить какие-либо изменения.

Исторически первые согласованные сборники, которые документирует научная традиция, появляются в эпоху вавилонских гаонов, между VIII и X веками. Seder Rav Amram Gaon, составленный по просьбе испанской общины в IX веке, представляет собой древнейший полный порядок молитв, дошедший до нас; в следующем столетии Siddour Saadia Gaon, составленный частично на арабском языке, предоставил второй важный ориентир [Encyclopaedia Judaica]. Из этих восточных матриц вытекают, посредством последовательных ветвлений, великие обряды: nusah Ashkenaz для рейнской и центральной Европы, nusah Sefarad для иберийского и средиземноморского мира, не считая итальянской, провансальской, йеменской и романиотской традиций. Каждая община сохраняла общее основание Амиды и Shema, добавляя к нему свои собственные акценты.

Вокруг этого обязательного ядра развился огромный корпус литургической поэзии, пиют. Родившись в византийской Палестине, эти поэмы, предназначенные для украшения и расширения богослужений — особенно во время праздников и постов — нашли своего первого великого мастера в лице Eleazar ha-Kalir, чьи ученые композиции, насыщенные мидрашическими аллюзиями, прочно вошли в ашкеназские обряды [Encyclopaedia Judaica].

Золотой век еврейской поэзии в мусульманской Испании, с X по XII век, возвел это искусство на вершину. Salomon ibn Gabirol, Yehouda Halevi, Abraham и Moïse ibn Ezra внесли в молитву метафизические размышления, песни тоски по Сиону и мольбы неслыханной интенсивности. Keter Malkhut ibn Gabirol и Tsiyon ha-lo tishali Halevi нашли свое место в махзоримах торжественных праздников. Это движение показывает, что еврейская литургия, далеко не будучи скована запретом на изменения, сумела впитать поэтическое творчество в границах, оставленных свободными вокруг канонического текста — равновесие между верностью и творчеством, которое характеризует всю историю тефилы.

В современную эпоху молитва стала местом обновления и напряженности. Хасидское движение, возникшее в Восточной Европе в XVIII веке, вернуло рвение — девекут, привязанность к Богу — в центр опыта, готовое пожертвовать пунктуальностью служб в пользу внутреннего сосредоточения. Каббалистические круги Цфата в XVI веке уже обогатили кануна шаббата Кабалат Шаббат и знаменитым Леха Дади Соломона Алкабеца, сегодня поющимся повсеместно.

Напротив, реформированный иудаизм XIX века в Германии глубоко переработал Сиддур: сокращение текстов, введение разговорного языка, переосмысление отрывков, относящихся к возвращению на Сион и жертвенному культу. Эти зачастую острые дебаты всегда затрагивали один и тот же вопрос, завещанный Явне: что нужно закрепить, что можно изменить? Еврейская молитва предстает таким образом как живой текст, постоянно воспринимаемый, произносимый и переосмысляемый. Традиция кроме того представляет современную тефилу как инструмент экзистенциальный — восстановить связь, переориентироваться, возродиться, — что свидетельствует о том, что её духовная функция пережила все исторические трансформации.

Ezra le Scribe (Vᵉ siècle avant l'ère commune, dates précises inconnues) — Фигура центральная возвращения из Вавилона, он связывается традицией с Мужами Великого Собрания. Сто двадцать Мудрецов, среди которых были пророки, такие как Ezra, установили слова и структуру молитвы. Ему приписывают основополагающую роль в учреждении публичного чтения Торы и в реорганизации литургической жизни общины, восстановленной в Иерусалиме.

Rabban Gamliel de Yavné (Iᵉʳ–IIᵉ siècle, dates précises inconnues) — Глава Синедриона, восстановленного после разрушения Храма. Под его руководством Амида была переустроена и зафиксирована в её прочной форме. Молитва восемнадцати благословений была переустроена в Ябне в академии Rabban Gamliel. Его деятельность обеспечила непрерывность культа, когда святилища больше не было.

Shimon Hapakouli (Iᵉʳ–IIᵉ siècle, dates inconnues) — Мудрец поколения Ябне, которому Талмуд приписывает редакцию Амиды. Вавилонский Талмуд приписывает ему заслугу в установлении порядка благословений перед Rabban Gamliel. Он воплощает точную и часто анонимную работу редакторов, которые придали литургии её передаваемую форму.

Amram Gaon († около 875) — Глава академии Sura в Вавилонии, он составил по просьбе испанской общины Seder Rav Amram, самый древний полный порядок молитв, сохранившийся [Encyclopaedia Judaica]. Его сборник служил матрицей для последующих обрядов и зафиксировал на века последовательность ежедневных и праздничных служб.

Saadia Gaon (882–942) — Родом из Египта, гаон Sura, философ и грамматист. Его Siddour, написанный частично на арабском языке с литургическими указаниями, предложил одну из первых обоснованных книг молитв [Encyclopaedia Judaica]. Он соединил литургическую строгость с богословским размышлением, прочно отметив передачу текста.

Eleazar ha-Kalir (VIᵉ–VIIᵉ siècle, dates inconnues) — Литургический поэт Палестины, мастер пиюта. Его учёные композиции, богатые мидрашическими аллюзиями, вошли в ашкеназские махзоры праздников [Encyclopaedia Judaica]. Он придал молитве поэтическое измерение, которое увеличило её торжественность без изменения канонического ядра.

Salomon ibn Gabirol (около 1021 – около 1058) — Поэт и философ мусульманской Испании. Его Keter Malkhut (« Королевская корона »), космическая и покаянная медитация, был интегрирован в литургию Йом Киппура в несколько обрядов [Encyclopaedia Judaica]. Он иллюстрирует союз неоплатонической философии и литургического рвения.

Yehouda Halevi (около 1075 – около 1141) — Поэт и мыслитель из Толедо, автор Кузари. Его Песни Сиона, такие как Tsiyon ha-lo tishali, поющиеся во время поста девятого Ава, выражают желание возвращения на Землю Израиля [Encyclopaedia Judaica]. Его поэзия питала национальное измерение еврейской молитвы.

Salomon Alkabetz (около 1500 – около 1576) — Каббалист из Цфата, автор Lekha Dodi, песни приветствия шаббата, ставшей универсальной. Член галилейского мистического кружка, он способствовал формированию Кабалат Шаббат, службы пятничного вечера, которая превратила кануны шаббата в лирическое празднование союза между Израилем и субботой.

История еврейской молитвы — это история медленного перехода от крика к форме, при котором крик никогда не теряется в форме. Рождённая из библейского излияния, структурированная в испытании изгнания и разрушения Храма, установленная в Явне, упорядоченная в вавилонских Сиддурах, обогащённая поэтами Андалусии и мистиками Цфата, переработанная наконец современными движениями, тефила остаётся местом, где еврейский народ три раза в день стоит перед своим Богом. Каждое поколение получало этот текст, произносило его слово в слово, и всё же переизобретало его через свою набожность. Именно эта плодотворная напряженность между переданным порядком и живым голосом — между седером и кавана — делает молитву не просто обрядом, а самым дыханием традиции.