Pâque

Основной рассказ находится в главе 12 книги Исхода (Шемот). Израиль, порабощённый в Египте, узнаёт спасение, когда Бог повелевает каждому дому заколоть ягненка в сумерках четырнадцатого дня первого месяца, намазать его кровью косяки и перемычку дверей, и съесть его мясо, жареное на огне, сопровождаемое пресным хлебом (мацот) и горькими травами. Само имя праздника текст связывает с глаголом пасах, «пройти мимо, пощадить»: истребляющий ангел, поражающий первенцев египетских, «проходит мимо» домов, отмеченных кровью [Исход 12]. Поспешное бегство, прежде чем тесто успело подняться, основывает запрет на закваску, определяющий праздник. Историки обсуждают древность и структуру этого рассказа — некоторые видят в нём слияние весеннего пастушеского праздника (ягненок) и земледельческого праздника первых урожаев (опресноки) — но центральность Исхода в израильской идентичности засвидетельствована древнейшими слоями иврийской Библии. Пасха таким образом связывает древний сезонный обряд с теологией освобождения.

С централизацией культа в Иерусалиме, продвигаемой реформой Второзакония, приписываемой царю Иосии в VII веке до общей эры, Пасха перестаёт быть строго домашним обрядом и становится паломничеством. Второзаконие повелевает совершать жертвоприношение Пасхи «на месте, которое изберёт Господь» [Второзаконие 16], то есть в единственном святилище. Во времена Второго Храма Песах становится одним из трёх праздников паломничества (shalosh regalim), наряду с Шавуотом и Суккотом, привлекая в Иерусалим огромные толпы паломников. Агнец приносился в жертву во дворе Храма, его кровь проливалась на алтарь, затем мясо, запечённое на огне, съедалось небольшими группами (havourot) в течение ночи. Историк Флавий Иосиф, свидетель I века, описывает массовый приток паломников к пасхальному жертвоприношению, иллюстрирующий масштабы логистического и духовного значения праздника накануне иудейско-римской войны. Разрушение Храма Римом в 70 году общей эры прервало это жертвенное установление, вынудив иудаизм полностью переосмыслить празднование.

Лишённый жертвоприношения, зарождающийся раввинистический иудаизм переосмыслил Пасху вокруг семейного стола. Мишна, составленная около 200 года, посвящает этому вопросу целый трактат, Песахим, последняя глава которого описывает упорядочение ритуального обеда: чаши вина, чтение, вопросы ребёнка, мацу, горькие травы. Этот Седер («порядок») заменяет кровь ягнёнка словом и повествованием: больше не совершают жертвоприношений, а рассказывают. Историки подчёркивали, насколько эта форма перекликается с культурой греко-римского пира — симпосиона —, где возлежали, пили вино порциями, установленными по правилам, и беседовали в соответствии с принятым порядком. Предание и архив здесь отвечают друг другу: еврейский обряд заимствует формы общественной трапезы своего времени, чтобы наполнить их собственным содержанием — передачей истории Исхода. Центральная обязанность становится педагогической — объяснить своим детям, почему эта ночь отличается от всех других —, превращая очаг в новое святилище и главу семьи в священнослужителя.

Текст, читаемый во время Седера, носит название Hagadah (« рассказ, повествование »), от библейской заповеди ve-higgadta le-vinkha, « расскажешь сыну твоему ». Сформированная постепенно на основе традиций Мишны и Талмуда, Hagadah переплетает библейские отрывки, мидрашические комментарии, благословения, благодарственные псалмы (Hallel) и народные песни. Она включает раввинистическое развитие стиха « Странник был отец мой арамеянин » (Второзаконие 26), десять казней, перечисление благодеяний (Dayenou), и четырех сыновей, которые олицетворяют четыре способа принятия традиции. Это один из наиболее переписываемых, украшаемых миниатюрами и печатаемых еврейских текстов в истории: Hagadah Sarajevo, испанский манускрипт XIV века, является её жемчужиной, а первые печатные издания стали множиться с конца XV века. Переведённая на все языки диаспор, украшенная каждой общиной по её вкусу, она представляет собой исключительное свидетельство еврейского искусства, литургии и жизненной силы на протяжении веков.

Ни один еврейский праздник не требует такой тщательной материальной подготовки, как Пейсах. Тора запрещает не только употреблять, но и владеть хамецом — любым квасным тестом из пяти зерновых культур — в течение семи дней (восьми в диаспоре) праздника. Этот запрет порождает обряд домашнего очищения: генеральная уборка, поиск закваски в канун праздника (бдикат хамец), её уничтожение (биур) и, для того, что невозможно уничтожить, символическая продажа неевреям (мехират хамец). Пресный хлеб, маца, выпекается менее чем за восемнадцать минут, чтобы предотвратить любое брожение, становясь одновременно «хлебом бедствия» и «хлебом свободы». Обычаи различаются: ашкеназские общины традиционно воздерживаются от китниёт — бобовых, риса, кукурузы — обычая, который большинство сефардских общин не разделяют, разрешая рис за пасхальным столом. Это различие, обсуждаемое до сих пор, иллюстрирует, как общий закон подчиняется локальным историям диаспор.

Пасха различается в зависимости от общин. Еврейский календарь устанавливает её начало на 15 нисана, во время весеннего полнолуния, в первую ночь Седера; в диаспоре отмечается второй Седер, унаследованный от древней неопределённости в установлении месяцев путём наблюдения. Кулинарные и музыкальные традиции чётко разделяют ашкеназийский, сефардский, итальянский и восточный миры, в каждом из которых есть свои мелодии Агады и свои блюда — от харосета с текстурами и ароматами, варьирующимися в зависимости от страны. Стоит упомянуть особый случай: самаритяне, община, возводящая себя к древним израильтянам Севера, продолжают ежегодно приносить в жертву пасхального ягнёнка на горе Гаризим, неподалёку от Наблуса, перпетуируя библейское жертвоприношение там, где раввинистический иудаизм отказался от этого после 70 года. Эта настойчивость предоставляет историку живое, почти археологическое свидетельство практики, которую описывает Библия и которую большинство иудеев переосмыслило как настольный обряд. Традиция и архив здесь почти сливаются воедино.

Праздник свободы, Песах питал на протяжении веков надежду и временами страдание евреев. В Средние века пасхальный период, к сожалению, стал местом клеветнических обвинений — так называемого «ритуального убийства» — которые вызвали преследования и погромы, близость с христианскими пасхальными праздниками обостряя напряженность. Но праздник был также убежищем и сопротивлением: восстание в Варшавском гетто вспыхнуло накануне Песаха, 19 апреля 1943 года, придав празднику освобождения трагичный и героический характер. В лагерях узники читали наизусть фрагменты Хаггады; мацу иногда изготавливали ценой жизни. После Катастрофы и с возрождением еврейского государства заключительная формула Седера — «В следующем году в Иерусалиме» — обрела новый резонанс. Пасха остается таким образом зеркалом, в котором еврейский народ неустанно переписывает свою собственную историю, между рабством и освобождением.

Моисей / Моше Рабейну (традиционные даты, не установлены исторически) — Центральная фигура Исхода, Моисей представлен Торой как освободитель, посланный вывести Израиль из Египта, и как передатчик Закона на Синае. Примечательно, что его имя практически полностью отсутствует в Агаде, которая подчеркивает Божественное действие, а не человека. Основоположный персонаж памяти Пасхи, он воплощает переход от рабства к свободе, суть праздника. Его историчность принадлежит традиции, а не архиву.

Царь Иосия / Йошиягу (ок. 648 – 609 до нашей эры) — Царь Иудеи, он провел, согласно Второзаконию и книге Царств, великую религиозную реформу, централизовав культ в Иерусалиме. Библейское повествование приписывает ему беспрецедентно торжественное празднование Пасхи, знаменующее превращение Пасхи в паломничество в единственное святилище. Его царствование представляет решающий момент, широко обсуждаемый историками, в развитии пасхального обряда.

Флавий Иосиф / Йосеф бен-Матитьягу (ок. 37 – ок. 100) — Еврейский историк греческого языка, священник, затем военный вождь во время войны против Рима, написал Иудейскую войну и Иудейские древности. Его описания притока паломников и пасхального жертвоприношения в Храме дают драгоценное свидетельство о Пасхе I века, накануне разрушения 70 года. Его труд остается основным источником по истории иудаизма Второго Храма.

Рабби Йеудда га-Насси (ок. 135 – ок. 217) — Глава еврейского народа в Иудее и традиционный редактор Мишны около 200 года, он записал устные учения, включая трактат Песахим, описывающий порядок Седера после исчезновения жертвоприношения. Его деятельность позволила иудаизму выжить после потери Храма, перестроив Пасху вокруг слова и домашнего очага. Он воплощает переход от жертвы к рассказу.

Рабан Гамлиэль (I век) — Учитель периода Второго Храма и начала раввинистической эры, упомянут в Мишне и Агаде за учением о том, что тот, кто не объяснил три символа — Песах, маца и марор — не исполнил свой долг. Его формулировка структурирует до сих пор объяснительную часть Седера, делая его постоянным голосом пасхального стола.

Дон Исаак Абарбанель (1437 – 1508) — Государственный деятель, финансист и экзегет, изгнанный из Испании в 1492 году, составил знаменитый комментарий к Агаде — Зевах Песах, структурированный вокруг ста вопросов. Символическая фигура сефардского иудаизма в изгнании, он глубоко обогатил размышление о празднике свободы в момент, когда его народ был изгнан, придав теме избавления пронзительную актуальность.

От ягненка, заколотого под окровавленными перемычками Египта, до бокала вина, поднятого за современным столом, Песах проходит через всю еврейскую историю как непрерывная нить. Она пережила разрушение Храма, став повествованием; она пересекла границы диаспор, приспосабливаясь к их языкам, вкусам и мелодиям; она устояла перед преследованиями, став даже в самые темные часы актом памяти и надежды. Её сила коренится в плодородном парадоксе: неизменный в своей структуре обряд требует от каждого присвоить его себе как собственное избавление. В этом Песах — не застывший памятник прошлого, а живая педагогика, передаваемая голосом из поколения в поколение. « В следующем году в Иерусалиме »: эта заключительная формула показывает, что Песах, обращенный к основополагающему прошлому, остается неустанно устремлен в будущее.