Брак и семейная жизнь

Еврейская Библия не знает кетубы в том виде, в котором её определит раввинистическое право. Патриархальные повествования упоминают скорее мохар, брачный дар, выплачиваемый женихом или его семьёй, и союзы, скреплённые согласием семей, как брак Исаака и Ревекки или союз Иакова с Лаваном [Бытие 24 ; 29]. Письменный контракт же относится к более позднему учреждению. По мнению учёных, точная дата, когда кетуба стала центральным элементом еврейской брачной церемонии, остаётся неизвестна; это раввинистическое, а не библейское учреждение, восходящее к талмудической эпохе (70–500 н. э.).

Документальные прецеденты существуют тем не менее задолго до раввинистической кодификации. Известная древнейшая версия еврейского брачного контракта восходит к более чем двум с половиной тысячам лет назад, к Египту пятого века до н. э. — вероятное указание на арамейские контракты еврейской колонии на Элефантине. Эти документы свидетельствуют о том, что уже в древности евреи записывали в письменном виде хозяйственные обязательства, связанные с браком.

Первоначальная функция кетубы — защитная. Имея корни в древности, кетуба является важной составной частью еврейной брачной церемонии. В кетубе муж берёт на себя обязательство не только содержать свою жену финансово на протяжении их союза, но и выплатить ей денежное возмещение, если она овдовеет или разведётся. Талмуд представляет это учреждение в двойственной логике: гарантировать право женщины на финансовое возмещение и одновременно препятствовать разводу, делая его затратным для мужа. Точная кодификация сама по себе приписывается римской эпохе, причём кетуба составляется на арамейском языке с целью сохранить её подлинность и юридическую силу.

Целый трактат Талмуда посвящён ей. В кетубе определены основные обязательства мужа перед женой: пища (шеэр), одежда (кесут) и супружеские права (она), триада из Исхода 21:10. Финансовая архитектура контракта далее различает обязательную сумму — икар кетуба или мохар — и добровольные добавки, тосефет кетуба или маттан, дар, добровольно предоставляемый супругом, соответствующий стоимости приданого. Мохар юридически обязателен, тосефет кетуба социален и добровольно; оба стремятся к одной цели: защитить женщину в случае разрыва супружеских уз.

Таким образом, с самого начала складывается пересечение между патриархальной памятью и юридическим архивом: традиция помещает брак под знак Авраама, в то время как документы раскрывают его медленную договорную формализацию, от папируса Элефантины до трактатов Вавилонского Талмуда.

Кетуба не является ни молитвой, ни государственным актом, а представляет собой инструмент еврейского гражданского права. Это стандартный брачный контракт, который еврейское законодательство обязывает супруга предоставить своей жене в день свадьбы; он направлен на защиту женщины, прежде всего путем установления финансовых обязательств мужчины перед ней в случае развода или вдовства. Помимо финансовых пунктов, текст излагает иные обязательства, принимаемые на себя супругом, включая традиционные семейные права: питание, одежду и жилище.

Выбор арамейского языка не случаен. Кетуба — это арамейский документ, составленный свидетелями в соответствии с еврейским гражданским правом, удостоверяющий, что супруг гарантирует своей жене удовлетворение определенных минимальных человеческих и финансовых условий брака. Это не церемониальный документ Писания или молитвы, что объясняет как раз его обращение к арамейскому языку, техническому и юридическому языку талмудического права, а не к иврориту, языку Песни Песней или синагогальной литургии.

Начиная со Средних веков, юридический документ стал также произведением искусства. Первоначально созданная как односторонний контракт, излагающий, что супруг предоставит своей жене, кетуба начиная с десятого века превратилась в богато украшенное выражение любви и обязательства. Музейные собрания сохраняют прекрасные примеры таких кетубот. Контракт из каджарского Ирана иллюстрирует эту эстетическую и региональную сторону: кетуба Asher Ben Avraham и его жены Zilpa Bat Shaul, вступивших в брак в Исфахане в апреле 1914 года, написана на иврите и арамейском языке и украшена изображениями павлинов, львов и солнц, типичных для кетубот этого региона. Таким образом, юридический документ становится эстетическим и социальным свидетельством каждой общины.

По мнению хранителей Йельского университета, кетуба находилась в доме каждой супружеской пары, независимо от ее социального статуса и географического местоположения. После проведения церемонии документ служит драгоценным домашним предметом: будь то традиционная или современная, кетуба часто является прекрасным произведением иудаики, которое супруги обрамляют и затем выставляют в своем доме после свадьбы. Таким образом, юридический документ и семейное изображение становятся одним целым.

Еврейская брачная церемония членит два исторически различных момента. Торжество бракосочетания состоит из двух этапов: помолвки (эрусин или киддушин) и собственно свадьбы (ниссуин). В Древности эти два этапа могли разделять несколько месяцев; сегодня они объединены под свадебным балдахином, хупой.

Первый этап освящает союз и связывает супругов. Киддушин включает благословения помолвки, предложение и передачу кольца перед двумя свидетелями. Символика кольца и произносимая формула составляют юридический акт взаимного приобретения; чаша вина используется для специального благословения киддуша, из которой пара пьет вместе.

Между этими двумя моментами происходит публичное чтение контракта. Это чтение, произносимое вслух перед собранием, обозначает ритуальную границу между помолвкой и свадьбой: чтение кетубы служит разделом между первой частью церемонии и второй, видимый знак того, что союз переходит от статуса обещания к статусу юридически обязывающей реальности.

Второй этап освящает совместную жизнь. Ниссуин состоит из семи благословений — шева брахот — за которыми следует битье стекла. Пара стоит под хупой, служитель произносит семь брачных благословений, затем супруги удаляются в уединение комнаты примерно на восемь-девять минут: это йихуд, момент уединения, который символически скрепляет союз изоляцией пары.

Подготовительные обычаи варьируются в зависимости от обряда. Ашкеназский жених приносит на церемонию киттель, белый традиционный халат, носимый в Йом-Киппур, и постится в канун свадьбы; у сефардов, однако, нет обычая поститься и носить киттель. Кроме того, принято, чтобы жених и невеста не видели друг друга в течение недели, предшествующей браку. Эти различия свидетельствуют о том, что на общей галахической основе каждая община разработала свои собственные обычаи.

Еврейская супружеская жизнь подчинена набору предписаний, обозначаемых выражением taharat ha-mishpaha, «чистота семейная». Их основание в Писании находится в Левите, но их окончательная форма является результатом раввинистической разработки. В Левите 15 законы niddah касаются ритуальной чистоты; главы 18 и 20 запрещают половые сношения во время менструации; раввины, наследники этих двух корпусов текстов, создают новое гибридное понятие: запрет половых сношений до тех пор, пока женщина имеет статус niddah, то есть до её очистительного погружения в mikvé.

Библейская система чистоты касалась также мужчин. В Левите 15:1–18 говорится, что после семяизвержения мужчина отсчитает семь дней для своего очищения, постирает свою одежду и омоет своё тело в проточной воде — намёк на идею микве, ритуального погружения. Симметрия примечательна: как для мужчин, так и для женщин существуют нормальные и ненормальные выделения, и каждый вновь становится tahor (не tamei) по прошествии определённого времени, погружаясь в микве.

Именно внесение этого предмета в список сексуальных трансгрессий изменило его смысл в сторону супружеской сферы, придав ему особое значение в регулировании жизни пары. Археология подтверждает древность этой практики: бассейны для ритуального погружения, mikvaot, были обнаружены уже в эпоху Второго Храма, свидетельствуя о материальной реальности этих обрядов задолго до раввинистической кодификации. Здесь традиция и архив отвечают друг другу: норма, передаваемая раввинами, находит своё эхо в ритуальных банях, обнаруженных раскопками.

Если архаическая структура галахического брака единообразна для всего Израиля, то его обрядовое оформление варьируется весьма значительно от диаспоры к диаспоре. Различие между ашкеназским и сефардским обрядами пронизывает вплоть до мельчайших деталей свадебного торжества. Мы видели, что сефарды не имеют обычая поститься и носить китель, тогда как ашкеназы совершают эти действа торжественно, вспоминая День Великого Прощения. Эти расхождения распространяются на музыку, праздничные наряды, блюда, подаваемые при свадебном пиру, и способы встречи молодоженов общиной.

Иконография контрактов красноречиво иллюстрирует это разнообразие. Кетуба из каджарского Ирана, упомянутая в предыдущей главе, украшенная павлинами, львами и солнцами, характерными для кетубот региона на рубеже XX века, принадлежит живописной традиции, присущей персидским общинам. Эти общины древние: город Испахан был средоточием одного из самых древних еврейских поселений в Иране, датируемого пятым веком нашей эры, и еврейский квартал стал столь обширен, что арабские географы назвали его аль-Яхудийа, «город иудеев». Каждый центр диаспоры развил таким образом свои каллиграфические стили, свои мотивы и свои вторичные языки — иудео-персидский в Испахане, иудео-испанский в Османской империи, идиш в Центральной Европе.

Йеменские, итальянские, марокканские и иракские традиции предлагают столько же вариаций на общую тему: дополнительные тексты, вставленные в кетубу, благословения, произносимые на местных диалектах, ритуальные танцы, присущие каждой общине. Каждый центр диаспоры развил таким образом свои каллиграфические стили, свои мотивы и свои вторичные языки. Эти обычаи, передаваемые из поколения в поколение, относятся в равной мере и к семейной памяти, и к юридическому установлению, и сами по себе составляют нематериальное наследие огромного богатства.

Современная эпоха глубоко переконфигурировала еврейский брачный институт, хотя и не упразднила его древний каркас. Наиболее заметные изменения коснулись самого контракта. С конца 1960-х годов укоренилась новая чувствительность: под влиянием еврейской жизни и североамериканского общества сотни художников и каллиграфов начали наносить свою собственную эстетику на каждую ketouба, одновременно актуализируя первоначальный арамейский текст для выражения современных ценностей. Юридическое содержание само по себе адаптировалось: текст современных ketoubot был переконфигурирован, чтобы лучше соответствовать пониманию брака как партнёрства, основанного на любви и обязательстве. Некоторые пары используют ketouбу для подробного описания того, как они будут делить ответственность и ресурсы; в либеральном еврейском мире пары могут рассмотреть гораздо более широкий диапазон вариантов, чем в какой-либо другой период еврейской истории. Однако одно юридическое ограничение сохраняется: в настоящее время единственное место, где ketouба сохраняет статус юридического документа перед гражданскими судами, это государство Израиль, где её название происходит от арамейского и еврейского корня katav — « писать » — и где она является обязательной как в гражданском, так и в религиозном праве.

Но современность также выявила давнюю трещину в еврейском брачном праве: aguna, « скованная женщина ». В классическом галахическом праве религиозный развод — get — может быть дан только мужем; жена не может требовать его или налагать его в одностороннем порядке. Когда муж отказывается выдать get, его супруга оказывается в ситуации igun: она не может вступить в религиозный повторный брак, она остаётся связанной с человеком, с которым их совместная жизнь разрушена. Это отказание может быть использовано в качестве рычага давления в переговорах об опеке над детьми, разделе имущества или алиментах. На протяжении веков законоучители и batei din — раввинистические суды — стремились найти решения для ситуаций igun, от диаспоры и до Eretz Israël, настолько призывала совесть раввинов страдание этих женщин.

Именно в контексте долгой длительности вписываются труды раввина Aryeh Yehuda Warburg. В четвёртом томе его серии, посвящённой раввинистической власти — Rabbinic Authority IV: The Vision and the Reality, Beit Din Decisions in English (Urim Publications / Ktav Publishing House, Иерусалим–Нью-Йорк, 2018, 320 стр.) — он рассматривает конкретные решения, вынесенные batei din, в которых сам сидел. Работа структурирована в две взаимодополняющие части. Теоретическая часть освещает добрачные соглашения и их способность предотвращать ситуации igun, отказ от обещания брака, решения по медицинским вопросам родителей, опеку над детьми и решения нерегулярных повторных браков. Часть, посвящённая практическим случаям, рассматривает семейное насилие, незадекларированные перед браком заболевания и психологические расстройства. Преемственность между томами намеренна: третий том серии уже был посвящён галахическому разводу и aguna, четвёртый том продолжает эти усилия, смещая внимание на семью как таковую и на благополучие ребёнка [« Rabbinic Authority IV »].

Добрачное соглашение появляется в этих трудах и в недавней галахической литературе как наиболее эффективный инструмент для предотвращения риска igun. Beth Din of America разработал галахическое добрачное соглашение в начале 1990-х годов, состоящее из механизма, разрешающего раввинистическому суду определять, когда get должен быть дан, и наделяющего его полномочиями приводить в исполнение свои решения. В Израиле ситуация структурно отличается: отсутствие гражданского развода обязывает пары обращаться в раввинистические суды, что создаёт для женщин, желающих развестись, ситуацию двойного принуждения, когда муж отказывает в сотрудничестве. Эти противоречивые реальности в зависимости от национального контекста показывают, что современность не разрешила напряжение между патриархальной структурой права get и современными стремлениями к равенству.

Семья не является, в еврейской мысли, чисто приватной реальностью: она — первичный канал передачи — Торы, языка, обряда и памяти. Очаг (байит) понимается, по крайней мере со времён талмудической эпохи, как микрокосм Храма; стол субботнего застолья служит там жертвенником, свечи, зажигаемые женщиной, отзываются в светильнике Ковчега. Эта домашняя теология пронизывает все диаспоральные общины и структурирует педагогику повседневного.

Вопрос о благополучии ребёнка, центральный в трудах раввина Warburg, упомянутых в предыдущей главе, — не исключительно современная забота. Талмуд уже кодифицирует точные родительские обязательства: обучение Торе, овладение ремеслом, ответственность за брак сына и дочери. Опека над детьми при разлуке — древний предмет раввинистического юридического разбора, рассматриваемый в решениях батей дин, которые взвешивают как интересы ребёнка, так и родительские права и требования религиозного закона [« Rabbinic Authority IV »]. Халаха выработала собственные критерии — возраст ребёнка, его пол, здоровье, способности каждого из родителей — которые могут совпадать с современными гражданскими стандартами или расходиться в зависимости от конкретных обстоятельств.

Статус женщины в семье развивался неравномерно. Недавняя историография подчёркивает, что юридическая защита, предоставляемая кетубой, долгое время была одним из редких конкретных механизмов, гарантировавших женщине ресурс в случае разрыва; но она также служила инструментом контроля, поскольку сумма, указанная в контракте, выплачивалась лишь при условии надлежащего развода или вдовства. Подъём еврейского феминизма, начиная с 1970-х годов, переориентировал этот взгляд: активистки и прогрессивные халахистки выступали за реформы закона о гете, за переоценку роли женщин в домашней литургии и за более широкое признание их авторитета в принятии семейных решений. Эти изменения остаются неравномерно распределены в зависимости от течений иудаизма — ортодоксального, консервативного, либерального, реформированного — и в зависимости от национальных контекстов, причём Израиль и североамериканские или европейские диаспоры предлагают контрастирующие юридические и культурные ландшафты.

Rabbi Shimon ben Shetah (точные даты неизвестны, активен около I века до нашей эры) — центральная фигура еврейского супружеского права. Талмуд приписывает ему решающую реформу кетубы : до его вмешательства брачный взнос (mohar) переходил непосредственно тестю при обручении ; Shimon ben Shetah установил, что муж остаётся должником этой суммы, гарантированной всем его имуществом, чтобы развод стал финансово обременительным и чтобы женщина была защищена при любых обстоятельствах. Является ли он единственным автором этой реформы или одной из фигур, кристаллизовавших коллективную эволюцию, его имя ассоциируется с институционализацией кетубы как обязывающего и защитного документа.

Rabbi Gershom ben Yehouda, именуемый « Meor ha-Golah » — Светило изгнания (ок. 960–1028) — ашкеназский законодатель, две его takkanot (раввинские постановления) прямо касаются брака и семьи. Первое запрещает полигамию в ашкеназских общинах, придавая закону де-факто уже распространённую моногамию. Второе, столь же решающее, запрещает мужу разводиться с женой без её согласия, прерывая, таким образом, одностороннее мужское преимущество. Эти два указа, изданные около 1000 года и принятые всем ашкеназским миром, надолго переконфигурировали баланс прав между супругами в еврейской традиции.

Маймонид — Rabbi Moché ben Maïmon, называемый Rambam (1138–1204) — философ, врач и законодатель, родился в Кордове, умер в Фустате (Египет). Его Michné Torah, обширная кодификация еврейского права, посвящает несколько трактатов супружескому праву : Hilkhot Ishout (Законы брака) и Hilkhot Guéroushine (Законы развода) составляют его основу. Rambam синтезирует талмудические источники, уточняет взаимные обязательства супругов, рассматривает действительность контрактов при различных обстоятельствах и регулирует процедуры развода. Его учение о кетубе и защите женщины остаётся неоспоримым ориентиром для каждого последующего законодателя.

Rabbi Yossef Caro (1488–1575) — выдающаяся фигура сефардского еврейского права, автор Choulhan Aroukh (« Накрытый стол », 1565), наиболее влиятельной галахической кодификации новой эпохи. Его трактат Even ha-Ezer регулирует всё супружеское и семейное право : брак, кетуба, развод, aguna, опека над детьми. Choulhan Aroukh принят вместе с ашкеназскими глоссами Rabbi Moché Isserles (так называемый Rama) в качестве справочного кодекса для еврейских общин во всём мире, сделав Caro архитектором нормативной базы, в которой до сих пор разворачиваются дебаты о еврейской семье.

Rabbi Aryeh Yehuda Warburg (родился в 1947) — раввинский юрист и автор, активен в Соединённых Штатах. Заседая в качестве dayan (раввинского судьи) в нескольких batei din, он посвятил серию из шести томов, Rabbinic Authority : The Vision and the Reality, анализу на английском языке решений, вынесенных раввинскими судами по вопросам семьи, брака и развода. Четвёртый том (Urim Publications / Ktav Publishing House, 2018) специально рассматривает благополучие ребёнка, опеку, добрачные соглашения и решения для ситуации aguna. Его работа стремится сделать современную раввинскую jurisprudence доступной англоязычной аудитории и задокументировать пути, благодаря которым галаха отвечает — или пытается ответить — на семейные кризисы современного мира [« Rabbinic Authority IV »].

От патриархального обещания к расписанным современными художниками кетубот, еврейский брак раскрывает примечательную преемственность в изменении. Его ядро остается защитой супруги письменным обязательством, формализованным в эпоху Талмуда — возможно, под влиянием раббина Shimon ben Shetah — и никогда с тех пор не покидавшимся. Вокруг этого ядра развернулись обряды помолвки и свадьбы — киддушин, чтение контракта, семь благословений, битие бокала, йихуд — и целое упорядочение супружеской жизни законами семейной чистоты.

История этого института есть также история никогда не угасавшего многообразия: каждая диаспора, от Исфахана до Северной Америки, вписала в него свой язык, искусство и обычаи. Указы раббина Gershom, кодификация Маймонида и Шулхан Арух Каро последовательно структурировали это общее право, которое каждое поколение наследовало и переосмысливало. Современный период, далеко не разрывая с этим наследием, иллюстрирует его пластичность: контракт права превратился в выражение любви и партнерства, оставаясь в Израиле юридически обязывающим актом.

Вопрос агуны напоминает, что эта пластичность имеет свои пределы: там, где патриархальная структура гета остается нетронутой, женщины остаются пленницами права, ключ к которому они не контролируют. Современные батей дин, чьи решения, документированные юристами, такими как раббин Warburg, составляют источник непреходящей ценности, ищут новые пути — брачные договоры, мотивированные решения, общественное давление — для разрешения этого напряжения между справедливостью и буквой закона.

Еврейский брак и семейная жизнь предстают таким образом как привилегированное место, где переданная память и документальный архив подтверждают, уточняют и иногда исправляют друг друга — залог преемственности народа сквозь поколения и свидетельство его способности нести вместе наследие и требования настоящего.