Lois Alimentaires

Библейское основание законов о кашерной пище находится в двух великих текстах Торы, сформулированных близко, но не идентично: в главе 11 Левита и главе 14 Второзакония. Эти отрывки устанавливают различие между разрешёнными и запрещёнными животными согласно точным анатомическим критериям. Для наземных четвероногих разрешены те, которые обладают раздвоенным копытом и жуют жвачку: так бык, овца, коза. Свинья, у которой раздвоенное копыто, но которая не жует жвачку, а также верблюд, заяц и даман, которые жуют жвачку, но не имеют полностью раздвоенного копыта, прямо запрещены.

Для водных существ критерием служит совместное наличие плавников и чешуи; ракообразные, моллюски и рыбы, лишённые чешуи, запрещены. Птицы не являются предметом определения по критериям, а определяются списком запрещённых видов — хищные птицы и падальщики в основном. Насекомые запрещены, за исключением нескольких названных саранчовых. Тора скрепляет это целое повторяющимся теологическим мотивом: Израиль должен освящаться и «быть святым», так как он отделён для своего Бога. Два фундаментальных запрета пронизывают весь этот строй: потребление крови, почитаемой носительницей жизни, и запрет — повторённый три раза — «варить козлёнка в молоке матери его», матрица будущего разделения мясного и молочного.

Библейский текст, эллиптический по своей природе, был развит, систематизирован и сделан применимым посредством устной традиции, кодифицированной в Мишне (около 200 года нашей эры), а затем в двух Талмудах. Трактат Хуллин («профанные», то есть животные, забитые вне Храма) стал центром пищевого права: в нём регулируется ритуальный забой, осмотр внутренних органов и казуистика дозволенного мяса. Именно здесь развёртывается шехита — забой путём быстрого и чистого сечения трахеи и пищевода с помощью идеально гладкого клинка, предназначенного для минимизации страданий животного и обеспечения надлежащего кровотечения.

Мудрецы также уточнили процедуру осмотра животного (бедика) для выявления повреждений, делающих животное непригодным (тарефа), посоление и промывание, предназначенные для удаления остаточной крови, и расширение стиха о козленке в общее разделение мяса и молока — вплоть до требования отдельной посуды и промежутков времени между двумя видами потребления. Талмуд, кроме того, разработал категории, регулирующие контакт с не-евреями: вино (яйин несех и стам йейнам), хлеб, масло, приготовленные блюда. Эта архитектура превращала стол в пространство границы, равно как и святости.

Под Римской империей еврейские пищевые практики были одним из признаков, по которым языческие авторы воспринимали — и часто высмеивали — своеобразие Израиля, воздержание от свинины ставшее притчей во языцех. Но соблюдение пищевых законов имело также юридическую базу. Имперское законодательство, в частности после христианизации Империи, все более строго регламентировало еврейскую жизнь, включая её ритуальные и культовые аспекты, как это установил своей работой по анализу нормативных источников Amnon Linder [Linder, 1987].

Критическое собрание римских и византийских законодательных текстов, касающихся евреев, показывает, насколько признание законного статуса иудаизма сосуществовало с растущими ограничениями; отличительные практики, включая питание, участвовали в определении сообщества одновременно терпимого и находящегося под наблюдением [Linder, 1987]. Кошерный стол в этом контексте был не только делом домашнего благочестия: он относился также к общественному порядку, который власть претендовала знать и иногда ограничивать.

Средние века были эпохой кодификации. Маймонид (Рабби Моше бен Маймон, 1138–1204), в своей Мишне Торе, систематизировал всё законодательство о кашерной пище, организовав его в ясные трактаты — «Запрещённые продукты», «Ритуальный забой» — избавив талмудический материал от его диалектической формы, чтобы вывести чёткие правила. Он также предложил в Путеводителе для озадаченных рационалистическое прочтение запретов, усмотрев в них прежде всего соображения воздержания и гигиены, однако никогда не сводя Закон к его очевидным причинам.

Кодификация достигла своей вершины в XVI веке с Шулхан Аруком Рабби Йосефа Каро (1488–1575), чей раздел Йоре Деа на века установил нормы забоя, засоления, разделения мяса и молока, а также законов кашрута вина. Глоссы Рабби Моше Исерлеса (около 1530–1572) добавили к ней ашкеназские обычаи, превратив труд в общий авторитет для всего еврейского мира. Вокруг этих кодексов развилась огромная литература респонсов, где каждое поколение адаптировало принципы к местным реалиям — новым продуктам, новым технологиям, новым видам, встреченным в ходе миграций.

Соблюдение кашрута предполагало целую социальную инфраструктуру: утвержденного резника (sho'het), обученного и контролируемого, надзираемых мясных лавок, надзирателей (mashgi'him) и подробных общинных норм. В доевропейской Европе община (*kehilla) организовывала этот сервис и часто финансировала его косвенным налогом на кошерное мясо — gabelle или korobka* — который стал одним из основных фискальных ресурсов общин и иногда источником внутренних конфликтов.

Контроль мяса был таким образом вопросом власти столько же, сколько и благочестия: он связывал каждую семью с раввинской и общинной властью. Эта организация, примечательная своей стабильностью, встречается как в *kehillot* Польши-Литвы, так и в сефардских общинах средиземноморского бассейна. Кашрут не был, таким образом, частным делом: он структурировал экономику, фискальность и социальную иерархию традиционного еврейского мира, превращая мясную лавку и скотобойню в учреждения столь же центральные, как синагога и школа.

Открытие современных обществ поставило пищевые законы в центр дилеммы: как примирить верность разделяющей дисциплине с гражданской интеграцией, предлагаемой эмансипацией? Портовые и торговые города XVIII века предоставляют привилегированную точку наблюдения этого напряжения. Исследование Lois Dubin о евреях свободного порта Trieste при Габсбургской монархии показывает общину, вовлеченную в глубокую аккультурацию при одновременном сохранении своих учреждений и традиционных практик [Dubin, 1999].

В таких космополитичных и меркантильных средах вопрос о кошерном мясе, вине и продуктах, разделяемых с неевреями, становился конкретным местом, где разыгрывался баланс между открытостью и верностью [Dubin, 1999]. XIX век радикализировал дискуссию: зарождающийся реформированный иудаизм оспорил обязательность пищевых законов, считая их несовместимыми с универсализмом, в то время как ортодоксальное направление сделало их столпом сопротивления ассимиляции. Кашрут таким образом стал показателем: в зависимости от того, сохраняли ли его, облегчали или отказывались от него, утверждалось различное представление о том, каким должен быть современный еврей.

Маймонид — Раби Мошé бен Маймон (Рамбам) (1138–1204) — Родился в Кордове, врач и философ, активно работавший в Египте, он был величайшим средневековым кодификатором Закона. В своей Мишне Торе он привел в ясную систему материал об запрещённых пищах и ритуальном забое; в Путеводителе для озадаченных предложил рациональное толкование пищевых запретов. Его творчество остается шарниром между Талмудом и позднейшими кодексами.

Раби Йосеф Каро (1488–1575) — Родился на Иберийском полуострове накануне изгнания, был изгнан в Сафед, где составил Бейт Йосеф, а затем Шульхан Арух, раздел которого Йоре Дéа и по сей день устанавливает правила кашерута: забой, посол, разделение мясного и молочного, кашерут вина. Его авторитет утвердился по всему еврейскому миру.

Раби Мошé Исерлес (Рема) (ок. 1530–1572) — Краковский раввин, он добавил к Шульхан Аруху свои глоссы (так называемую Маппу), в которых закрепил ашкеназские обычаи. Благодаря ему сефардский кодекс Каро стал общепринятым текстом для обоих великих миров иудаизма. Его решения по пищевым законам и забою остаются нормативными в ашкеназской традиции.

Amnon Linder (род. в 1937) — Израильский историк, специалист по отношениям между иудаизмом и властями поздней Античности. Его критическое издание римских императорских законодательных текстов о евреях [Linder, 1987] пересмотрело понимание юридических рамок, в которых разворачивались еврейские практики, включая их пищевую уникальность, в Империи.

Lois C. Dubin (даты неизвестны) — Историк, специалист по иудаизму Просвещения и эмансипации. Её исследование о евреях фритауна Триеста [Dubin, 1999] показало, как торговая община сочетала аккультурацию с верностью традиционным институтам, освещая современные вопросы стола и соблюдения в космополитическом контексте.

От стихов Левита к дебатам эмансипации — пищевые законы раскрывают замечательную преемственность, сочетаемую с постоянным переизобретением. Они родились из повеления святости, превратились в систему права исключительной точности благодаря трудам мудрецов, воплотились в общинных институтах — резниках, мясных лавках, налогах — и, наконец, столкнулись в Новое время с испытанием интеграции. Всегда они превращали стол в место памяти и границы, где день за днем, трапеза за трапезой выражается принадлежность к Израилю. Изучать кашрут — значит читать еврейскую историю через самый повседневный из её жестов: через то, что мы вкладываем в рот.