Bénédictions

Самый древний известный материальный свидетель библейского текста касается именно благословения. В 1979 году во время раскопок в Кетеф Хинном, на склоне, возвышающемся над долиной Хинном к юго-западу от Иерусалима, археолог Gabriel Barkay обнаружил в погребальной камере два крошечных серебряных свитка, служившие амулетами. Silver Scrolls, или надписи Кетеф Хинном, относятся к древнейшим библейским текстам, когда-либо найденным. Развернутые с бесконечной осторожностью, они несли на себе, выгравированные на металле палеоеврейским письмом, версию священнического благословения из книги Чисел: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя; да озарит Господь лицо Свое над тобою и помилует тебя» (Числа 6, 24-26).

Эти амулеты обычно датируются концом VII или началом VI века до нашей эры, то есть эпохой царства Иудеи, до вавилонского плена. Свитки Кетеф Хинном представляют собой самый древний библейский текст из когда-либо найденных. Их значение выходит за пределы археологии: они свидетельствуют о том, что формула благословения циркулировала, нося на теле как защиту, на несколько столетий раньше предполагаемого письменного зафиксирования многих частей Библии. Здесь материальный архив и переданный текст отвечают друг другу в точности — литургическая традиция подтверждается раскопками. Благословение, с самого начала задокументированное, не является украшением, а жестом защиты и завета.

В библейском повествовании Birkat Kohanim — священническое благословение — доверено Aaron и его сынам: «Так они возложат имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (Числа 6, 27). В Храме Иерусалима священники произносили его ежедневно во время службы, с поднятыми руками, артикулируя неизреченное имя Божие так, как оно записано. Три стиха, пятнадцать слов в оригинальном ивритском тексте, структурированные в градации: благословение и охрана, свет и благодать, милость и мир. Эта экономия средств сделала его самой моделью благославляющего слова.

После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры священническое благословение не исчезло: оно переместилось в синагогу, где сохранилось в адаптированной форме. Потомки священников, kohanim, продолжали — и продолжают до сих пор — его произносить с амвона (dukhan), с вытянутыми руками и расставленными пальцами согласно установленному обычаю, с лицом, скрытым молитвенным плащом. Обряды расходились: на земле Израиля и в значительной части сефардского мира священническое благословение читается ежедневно, тогда как во многих ашкеназских общинах диаспоры оно было ограничено праздничными днями. Это перемещение из Храма в синагогу иллюстрирует решающую черту еврейской истории: выживание обряда через его трансposition, литургическое слово переходит из единственного святилища во множество молитвенных домов изгнания.

Если Библия знает священническое благословение, то фиксированная формула, которая открывает большинство еврейских благословений — « Baruch atah Adonai », « Благословен Ты, Вечный » — относится к более позднему развитию. Baruch atah, Adonai составляет характерное открытие весьма многочисленных еврейских благословений. Раввинская традиция приписывает кодификацию этой формулы Людям Великого Собрания (Anshei Knesset HaGedolah), корпусу мудрецов, помещаемому памятью на рубеже персидской и эллинистической эпохи, между возвращением из вавилонского изгнания и началом периода Второго Храма.

Этому коллегию традиция приписывает установление литургических рамок и разработку весьма многочисленных благословений и молитв. Каноническая формула состоит из invocation Имени, упоминания божественного царствования — « Царь вселенной » — затем положения, уточняющего объект признания: хлеб « извлеченный из земли », плод « дерева », свет « светильников ». Исторически само существование Великого Собрания как постоянного учреждения оспаривается научными исследованиями, которые видят в нем иногда ретроспективную реконструкцию; но процесс, который оно символизирует — постепенное оформление между возвращением из Вавилона и периодом танаитов стандартизированного литургического языка — хорошо засвидетельствован согласованностью текстов, дошедших до нас. Здесь память называет автора там, где архив видит только медленное отложение слоев.

В центре повседневной литургии стоит молитва по преимуществу, Амида — «молитва стоя» — также называемая Шемоне Эсре, «восемнадцать», по числу её первоначальных благословений. Произносимая вполголоса, лицом к Иерусалиму, она соединяет три благословения хвалы, серию прошений — познание, прощение, исцеление, благоденствие, собирание изгнанников, справедливость, восстановление Иерусалима — и три благословения благодарения и мира.

Талмудическая традиция относит окончательное упорядочение этой последовательности к Явне, в десятилетия, последовавшие за разрушением Храма, под властью Рабана Гамлиэля: именно там один из мудрецов был призван расположить благословения в надлежащем порядке. Девятнадцатое благословение, направленное против доносчиков и еретиков, было добавлено в тот период, подняв число до девятнадцати, при этом сохраняя традиционное имя Шемоне Эсре. Амида таким образом кристаллизует крупнейшую трансформацию древнего иудаизма: лишённое жертвоприношения, богослужение переорганизуется вокруг слова. Благословение заменяет дар; уста, говорят мудрецы, ссылаясь на пророка Осию, занимают место быков. Структура Амиды, передаваемая с замечательной стабильностью во всех обрядах — вавилонском, палестинском, сефардском, ашкеназском, итальянском, йеменском — остаётся остовом еврейской молитвы до сих пор.

Помимо больших коллективных молитв, благословение пронизывает всю обычную жизнь. Раввинистическая традиция, отраженная в Талмуде и приписываемая царю Давиду, обязывает человека произносить сто благословений каждый день. Это число — достигаемое путем накопления ежедневных молитв и благословений над пищей, природными явлениями и событиями — превращает день верующего в непрерывную ткань благодарности.

Мудрецы различили несколько семейств: birkot ha-nehenin, благословения над наслаждениями, произносимые перед едой, питьем или вдыханием аромата; birkot ha-mitzvot, сопровождающие исполнение заповеди, от зажигания субботних светильников до чтения Торы; birkot ha-hodaah и хвалебные, произносимые при виде радуги, моря, царя, цветущего дерева весной. Теологический принцип ясно выражен в раввинистической литературе: пользоваться этим миром без благословения равносильно форме присвоения, как если бы человек присваивал имущество, не признавая его владельца. Это тщательное переплетение, передаваемое из поколения в поколение и кодифицированное в великих галахических сборниках, превратило благословение в искусство внимания — в способ никогда не потребить мир, не назвав его.

Среди всех благословений то, которое следует после трапезы, занимает особенное место, ибо традиция связывает его с явным повелением Торы: «Ешь, насыщайся и благодари Вечного, Бога твоего» (Второзаконие 8, 10). Биркат Амазон, благодарность после трапезы, черпает из этого стиха свое библейское основание. В отличие от большинства благословений, установленных мудрецами, это благословение опирается, таким образом, на библейское предписание.

Традиция приписывает его составление слоями: первое благословение за пищу приписывается Моисею, второе за землю — Иисусу Навину, третье за Иерусалим — Давиду и Соломону, четвертое добавлено позже мудрецами Явне. Структурированное в четыре последовательных благословения, оно благодарит за пищу, за дар страны, за Иерусалим и за божественную доброту. Когда за столом вместе едят не менее трех трапезников, предварительный призыв — циммун — приглашает собравшихся благодарить сообща, превращая частную трапезу в коммунальный акт. Обрамляя субботний и праздничный стол, предваряемая Киддушем над вином и благословением над хлебом (ха-мотци), благодарность после трапезы делала очаг малым святилищем, где разделяемая пища становится поводом для коллективной хвалы.

Тематика благословений принадлежит скорее коллективной истории, чем биографиям отдельных людей; фигуры, связанные с ней, в основном — это фигуры библейской и раввинистической традиции, многие из которых не поддаются надежному датированию. Здесь они названы с честным различием между документированным и переданным.

Аарон священник (даты неизвестны) — Брат Моисея и первый первосвященник согласно библейскому повествованию, ему Тора доверяет священническое благословение (Числа 6). Его род, коаним, продолжает его рецитацию от Храма до синагог диаспоры. Персонаж основополагающего повествования, он исторически не датируется, но его имя остается связано, и поныне, с жестом поднятых рук, благословляющим собрание.

Царь David (традиционно около 1000 года до нашей эры) — Царь Израиля согласно Библии, предполагаемый автор большей части Псалмов, талмудическая традиция приписывает ему установление ста ежедневных благословений. Связующая фигура между царским культом и личной набожностью, он воплощает в еврейской памяти переход от публичного благословения святилища к внутренней дисциплине верующего. Его точная историчность остается предметом дискуссии в науке.

Gabriel Barkay (род. в 1944) — Израильский археолог, руководивший в 1979 году раскопками Кетеф Хиннома, которые принесли две серебряные амулеты с текстом священнического благословения. Его открытие отодвинуло на несколько столетий датировку древнейшего известного материального библейского фрагмента, предоставив изучению благословений исключительную археологическую опору. Его работа иллюстрирует встречу филологии, эпиграфики и полевых раскопок.

Рабан Гамлиэль из Явнэ (конец I – начало II века нашей эры) — Глава синедриона после разрушения Храма, талмудическая традиция приписывает ему окончательное упорядочение Амиды и добавление благословения против доносчиков. Его авторитет руководил реорганизацией культа вокруг молитвы, когда жертвоприношение стало невозможным. Он воплощает исторический поворот, при котором благословение надолго заменило жертвенное приношение.

От гравированных денег Кетеф Хиннома до четырех благословений благодати после трапезы берахэ прочерчивает долгую историю, где слово неустанно возобновляет функции жеста. В начале — формула защиты, носимая на теле; затем — благословение святилища, произносимое священниками от имени Бога; наконец, после разрушения Храма — весь народ, который учится благословлять без алтаря, делая своих уста орудием культа. То, что раскрывает этот путь, — это пластичность учреждения, способного пережить потерю своих материальных рамок, переизобретая себя: Храм падает, синагога восстает; жертва прекращается, Амида упорядочивается; очаг становится столом хвалы. История благословений — это таким образом история творческой верности — способ, передаваемый на протяжении почти трех тысячелетий, никогда не принимать мир без того, чтобы вернуть его словом тому, кто его дает.