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# TOBIT, LIVRE DE Œuvre juive tardive, jamais reçue dans le canon juif, et incluse dans les Apocryphes par les protestants, bien qu'elle ait été prononcée canonique par le Concile de Carthage (397) et le Concile de Trente (1546). Elle tire son nom du personnage central, appelé…

Книга, которую ещё предстоит написать

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Статья из Jewish Encyclopedia (1901–1906)

Текст воспроизведён так, как он был опубликован более века назад. Его цифры, оценки и его «сегодня» принадлежат своему времени, а не нашему.

TOBIT, LIVRE DE

Эта статья ещё не переведена: она показана на французском.

TOBIT, LIVRE DE

Œuvre juive tardive, jamais reçue dans le canon juif, et incluse dans les Apocryphes par les protestants, bien qu'elle ait été prononcée canonique par le Concile de Carthage (397) et le Concile de Trente (1546). Elle tire son nom du personnage central, appelé Τωβείτ (Τωβείτ, Τωβείθ) en grec, et Ṭobi (![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V12p171001.jpg)) dans un manuscrit hébreu tardif.

Résumé de l'histoire.

L'histoire du livre est la suivante : Tobit, un homme pieux de la tribu de Nephtali, qui resta fidèle à Jérusalem quand sa tribu s'écarta vers le culte du veau de Jéroboam, fut fait captif et transporté à Ninive à l'époque d'Enemessar (Salmanasar), roi d'Assyrie. Là, avec sa femme Anna et son fils Tobias, il fit l'aumône aux nécessiteux et ensevelit les corps nus des tués, se gardant pur en outre de la nourriture des Gentils. Il jouissait de la faveur du roi, et il était si prospère qu'il put déposer dix talents d'argent en dépôt auprès d'un ami en Médie. Avec l'avènement de Sennachérib (le successeur d'Enemessar), la situation changea. Accusé d'ensevelir les morts tués par le roi, il dut s'enfuir et sa propriété fut confisquée ; mais quand Sarkhédonus (Ésarhaddon) monta sur le trône, Tobit fut autorisé à retourner à Ninive à l'intercession de son neveu Achiacharus ([Aḥiḳar](/articles/984-ahikar)), le chancelier du roi. Là, il continua ses œuvres de miséricorde ; mais, ayant accidentellement perdu la vue, il tomba dans une grande pauvreté, de sorte que dans sa détresse extrême il pria pour pouvoir mourir. Ce même jour, une prière similaire fut offerte par Sarah, la fille de Raguel d'Ecbatana (en Médie), en désespoir parce qu'elle avait été mariée à sept maris qui avaient chacun été tués par un démon la nuit des noces. Le même jour, Tobit, se souvenant de son dépôt d'argent en Médie, résolut d'envoyer son fils le chercher. Un compagnon et guide (qui s'avéra être l'ange Raphaël) ayant été trouvé pour lui, les deux procédèrent à leur voyage. Au fleuve Tigre, Tobit prit un poisson et fut instruit par son compagnon de conserver son cœur, son foie et son fiel. Conduit à la maison de Raguel, il demanda la main de Sarah en mariage, chassa le démon en brûlant le cœur et le foie du poisson dans la chambre nuptiale, envoya Raphaël (dont le nom supposé était Azarias) chercher l'argent, et revint, avec lui et Sarah, à Ninive, où la vue de Tobit fut restaurée en enduisant ses yeux du fiel du poisson. Père, mère et fils parvinrent à un bel âge avancé (Tobias vivant assez longtemps pour se réjouir de la destruction de Ninive), et moururent en paix. Ce bref résumé ne rend pas justice à la construction artistique de l'histoire, ni aux touches fines dans ses descriptions de la vie familiale, des coutumes sociales et des expériences individuelles. On peut le compter parmi les plus délicieuses des courtes histoires.

Texte et langue originale.

Le texte existe en grec, latin, syriaque et judéo-araméen, en plus de deux traductions hébraïques tardives. Du grec il y a trois versions : une donnée dans les manuscrits du Vatican et d'Alexandrie de la Septante ; une au Sinaïtique ; et une dans les Codices 44, 106, 107 de Holmes et Parsons. Du latin il y a deux recensions : l'Ancien Latin, qui s'accorde substantiellement avec le Sinaïtique de la Septante ; et la Vulgate, faite par Jérôme d'après un texte araméen, qui souvent s'accorde avec elle, bien qu'elle présente de nombreuses divergences. Le syriaque suit généralement le Vatican, bien qu'il ne soit nullement littéral, tandis que les Codices 44, 106, 107 s'accordent tantôt avec ce texte, tantôt avec celui du Sinaïtique. Le texte araméen (publié par Neubauer) représente aussi la recension Sinaïtique d'une manière générale, mais il est tardif et peut à peine être considéré comme le descendant de l'original de Jérôme. Les copies hébraïques sont tardives et sans autorité. Les deux principales recensions grecques sont les sources les plus anciennes pour le texte de Tobit, bien que des suggestions puissent être obtenues du latin et du syriaque. Du grec, le Vatican est le plus court (sauf au ch. iv.) ; son style est rude et souvent incorrect, et il a de nombreuses erreurs, fréquemment d'ordre clérical. Le texte Sinaïtique est diffus, mais donne fréquemment les meilleures leçons. Tous deux peuvent dépendre d'une forme antérieure qui a été corrompue au Vatican et développée au Sinaïtique, bien que la question soit difficile. Également problématique est la détermination de la langue originale du livre. Les formes des noms propres, et une expression telle que χάριν καὶ μορφήν (i. 13), qui suggère ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/chars/V12p171002.jpg)(Esth. ii. 17), peuvent être tenues de pointer vers l'hébreu, de même que le type de piété dépeint, bien qu'il faille noter qu'il n'est pas fait mention dans les temps anciens d'un texte hébreu, que Jérôme aurait sans doute utilisé s'il en avait eu connaissance. Les formes Sinaïtiques « Ather » pour « Asur » (xiv. 4) et « Athoureias » pour « Asureias » (xiv. 15), d'autre part, sont araméennes. L'excellent style grec du Sinaïtique peut suggérer un original grec. Vu le caractère contradictoire des données, il est préférable de réserver son avis sur la langue originale ; le texte semble avoir subi un certain nombre de révisions et de mauvaises lectures.

Époque et lieu.

Le tableau de la vie religieuse présenté dans Tobit (notamment la dévotion aux détails rituels) indique une date postérieure à Esdras pour le livre. L'importance particulière attachée à l'aumône (iv. 10 ; xii. 8, 9) est identique à l'idée dans l'Ecclésiastique (Sirach) iii. 30 (comp. aussi Prov. x. 2), et l'injonction en iv. 17, « Répands ton pain sur la sépulture du juste, mais ne donne rien au méchant », se retrouve en substance dans l'Ecclésiastique (Sirach) xii. 4-5. La prédiction en xiv. 5 implique une période après la construction du Second Temple, et, apparemment, avant le commencement du Temple d'Hérode. L'importance donnée au devoir d'ensevelir les tués abandonnés (la survivance d'une conception très ancienne) semble indiquer une époque où les Juifs étaient massacrés par des ennemis étrangers, comme, par exemple, par Antiochus ou par Hadrien. La nécessité de se marier dans la parenté fut reconnue pendant une longue période et ne définit pas la date avec précision. Le mot de Polycarpe (« Ad Phil. » x.), « L'aumône délivre de la mort », ne prouve pas qu'il était familier avec Tobit, puisque Prov. x. 2 peut avoir été compris ainsi par lui. Il n'y a pas d'espérance messianique exprimée dans le livre. L'opinion la plus probable est qu'il a été composé entre 200 et 50 av. J.-C. Si la langue originale était l'hébreu, le lieu était la Palestine ; si le grec, c'était l'Égypte ; mais ce point aussi doit rester indécis.

La référence en xiv. 10 à Achiacharus introduit de nouvelles perplexités dans la question de l'origine du livre ([voir Aḥiḳar](/articles/984-ahikar)). Il suffit ici de remarquer que la référence est seulement une illustration, montrant une connaissance d'une histoire d'Aḥiḳar ; l'allusion est à peine organiquement liée à l'histoire de Tobit.

La forme originale du livre peut avoir simplement raconté comment un homme pieux, accomplissant son devoir, s'échappa sain et sauf du trouble. L'épisode de Sarah et [Asmodée](/articles/2019-asmodeus) semble être une histoire séparée, ici habilement combinée avec l'autre. Les discours de conseil en iv. (considérablement raccourcis dans le texte du Sinaï) et xii. ressemblent aux insertions d'un éditeur. Pour le ton éthique voir notamment iv. 15, 16, et pour les idées religieuses, xii. 8. Le livre est à comparer avec les Proverbes, l'Ecclésiastique (Sirach), Daniel et l'Ecclésiaste.

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