Recueil

La première grande forme du recueil juif est la Mishna, compilation de la Loi orale réunie et ordonnée vers la fin du IIe et le début du IIIe siècle de notre ère sous l'autorité de Rabbi Juda ha-Nassi en Galilée. Cette œuvre n'est pas le traité d'un penseur isolé mais l'agrégation organisée des enseignements de générations de Sages, classés en six ordres (sedarim) et soixante-trois traités. Son principe est déjà celui du recueil : rassembler des opinions, y compris minoritaires et rejetées, afin que rien de la tradition ne se perde [Encyclopaedia Judaica, art. « Mishnah »].

Первой великой формой еврейского свода является Мишна — компиляция устного Закона, собранного и упорядоченного в конце II — начале III века нашей эры под руководством рабби Иехуды ха-Насси в Галилее. Этот труд — не трактат одинокого мыслителя, но организованная совокупность учений многих поколений Мудрецов, распределённых по шести разделам (sedarim) и шестидесяти трём трактатам. Его принцип уже является принципом свода: собирать мнения, в том числе меньшинства и отвергнутые, дабы ничто из предания не было утрачено [Encyclopaedia Judaica, ст. «Mishnah»].

Sur ce socle se sont édifiés les deux Talmuds — le Talmud de Jérusalem, achevé vers le Ve siècle, et le Talmud de Babylone, compilé jusque vers les VIe-VIIe siècles. Le Talmud babylonien, en particulier, est l'archétype du recueil polyphonique : il entrelace la Mishna, les discussions des amoraïm, les traditions juridiques (halakha) et narratives (aggada), au point que la page elle-même devient un dispositif de mise en présence des voix. Cette structure dialogique, où la controverse est conservée plutôt qu'effacée, fonde une herméneutique du désaccord fécond [Encyclopaedia Judaica, art. « Talmud »].

На этом основании были воздвигнуты два Талмуда — Иерусалимский Талмуд, завершённый около V века, и Вавилонский Талмуд, составлявшийся вплоть до VI–VII веков. Вавилонский Талмуд, в особенности, является архетипом полифонического свода: он переплетает Мишну, дискуссии amoraïm, юридические (halakha) и нарративные (aggada) предания — настолько, что сама страница превращается в устройство, сводящее воедино множество голосов. Эта диалогическая структура, в которой разногласие сохраняется, а не стирается, закладывает герменевтику плодотворного несогласия [Encyclopaedia Judaica, ст. «Talmud»].

Parallèlement aux grands corpus se développe une littérature de collectes plus tardives : les Yalqoutim, recueils midrashiques compilant des commentaires dispersés sur l'Écriture. Le Yalqout Shimoni, vraisemblablement composé en Allemagne au XIIIe siècle, en est le représentant le plus célèbre : il rassemble, verset par verset, des fragments puisés dans des dizaines de sources rabbiniques antérieures, dont certaines aujourd'hui perdues, ce qui lui confère une valeur documentaire considérable [Encyclopaedia Judaica, art. « Yalkut Shimoni »]. Le statut « Établi » de ce chapitre se justifie par l'existence de ces œuvres dans les catalogues et les éditions critiques de référence.

Параллельно с великими корпусами развивается литература более поздних сборников: Yalqoutim — мидрашистские своды, компилирующие разрозненные комментарии к Писанию. Yalqout Shimoni, по всей видимости составленный в Германии в XIII веке, является наиболее известным их представителем: он собирает, стих за стихом, фрагменты, почерпнутые из десятков более ранних раввинистических источников, часть которых ныне утрачена, что придаёт ему значительную документальную ценность [Encyclopaedia Judaica, ст. «Yalkut Shimoni»]. Статус «Установленного» настоящей главы обоснован наличием этих трудов в каталогах и критических изданиях, принятых в качестве референтных.

Le besoin de fixer la prière a engendré la forme la plus diffusée du recueil juif : le livre de prières. Avant qu'un ordre écrit ne s'impose, la liturgie demeurait largement orale et variable. Le premier recueil liturgique systématique connu est le Seder Rav Amram Gaon, élaboré au IXe siècle par Amram bar Sheshna, gaon de l'académie de Soura en Babylonie, en réponse à une demande venue d'une communauté espagnole désireuse de connaître l'ordre exact des prières et des bénédictions [Encyclopaedia Judaica, art. « Siddur »].

Необходимость закрепить молитву породила наиболее распространённую форму еврейского сборника: молитвенник. До того как установился письменный порядок, литургия оставалась по большей части устной и изменчивой. Первый известный систематический литургический сборник — Seder Rav Amram Gaon, составленный в IX веке Amram bar Sheshna, гаоном академии Soura в Вавилонии, в ответ на просьбу испанской общины, желавшей знать точный порядок молитв и благословений [Encyclopaedia Judaica, ст. «Siddur»].

На протяжении Средневековья молитвенник разветвлялся в соответствии с местными обрядами — ашкеназским, сефардским, итальянским, йеменским, провансальским, — и каждая диаспора вырабатывала свой minhag, свой особый обычай. Вскоре стали различать siddur — сборник повседневных и субботних молитв — и mahzor — сборник, предназначенный для цикла торжественных праздников, нередко обогащённый piyyoutim, этими литургическими поэмами, сочинёнными паэтаним, такими как Eléazar Kallir. Великие иллюминированные махзоры средневековой Германии — такие как Mahzor de Worms и Mahzor Leipzig — свидетельствуют о художественном вложении, которого удостоились эти сборники [Encyclopaedia Judaica, ст. «Mahzor»].

Изобретение еврейского книгопечатания в конце XV века многократно умножило распространение этих сборников и способствовало унификации прежде изменчивых текстов. Молитвенник стал наиболее присутствующим предметом в еврейских домах, спутником человека от рождения до смерти. В этом отношении литургический сборник был, по всей видимости, самым мощным проводником культурной преемственности сквозь рассеяние: единый порядок слов объединял — поверх языков и границ — общины, во всём остальном разделённые.

Еврейская юридическая мысль также обрела форму свода. Перед лицом разрастающейся массы талмудических дискуссий мастера взялись извлечь из них практические выводы и упорядочить их. Маймонид в XII веке составил Mishné Torah — обширный кодификаторский свод, охватывающий всю halakha в четырнадцати книгах, написанных ясным ивритом без аппарата полемик [Encyclopaedia Judaica, ст. « Maimonides »].

В XVI веке Joseph Caro в Safed составил Choulhan Aroukh, «Накрытый стол», ставший эталонным кодексом сефардского мира; глоссы Moïse Isserlès из Cracovie, известные как Mappa («Скатерть»), присоединили к нему ашкеназские обычаи, превратив всё сочинение в подлинно пандиаспорический свод [Encyclopaedia Judaica, ст. « Shulhan Arukh »]. Форма свода позволяла здесь примирить единство Закона и многообразие региональных практик.

Наряду с кодексами развилась обширная литература responsa (sheelot u-teshuvot, «вопросы и ответы»), в которой законоучители письменно отвечали на вопросы, поступавшие к ним со всей диаспоры. Собранные в своды, эти ответы составляют первостепенный исторический источник: они освещают экономическую, семейную и социальную жизнь общин не менее, чем само право. Десятки тысяч responsa — от эпохи гаонов до наших дней — образуют документальный архипелаг, который историки используют как зеркало повседневной еврейской жизни [Encyclopaedia Judaica, ст. « Responsa »].

Еврейские диаспоры создавали сборники, в которых красота языка соперничала с духовной глубиной. Золотой век сефардской культуры в аль-Андалусе, с X по XII век, ознаменовался расцветом диванов — сборников светских и сакральных еврейских стихов, объединявших творчество таких мастеров, как Samuel ha-Nagid, Salomon ibn Gabirol, Moïse ibn Ezra и Juda ha-Lévi. Диван последнего, включающий в том числе его Сиониды — элегии о тоске по Иерусалиму, — наглядно показывает, как поэтический сборник кристаллизовал коллективную Память об изгнании [Encyclopaedia Judaica, ст. « Hebrew Literature, Medieval »].

В мистической области собирание текстов обрело эзотерическое измерение. Zohar, «Книга Сияния», появившийся в Кастилии в конце XIII века и связанный с именем Moïse de León, сам представляет себя как составной сборник: комментарии, повествования, диалоги, приписываемые Rabbi Siméon bar Yohaï, переплетаются в нём воедино. Его антологическая природа, образованная напластованиями и фрагментами, издавна питала споры о его создании [Encyclopaedia Judaica, ст. « Zohar »]. Статус «Вероятного» у данной главы отражает именно то, что датировка и целостность подобных произведений по-прежнему остаются предметом учёной дискуссии.

Восточные и североафриканские диаспоры равным образом сохранили сборники piyyoutim, baqqashot (молитвенных песнопений, исполнявшихся до рассвета) и паралитургических стихов, передававшихся зачастую не менее устной певческой традицией, чем письменной. Эти сборники, многие из которых были напечатаны лишь в позднее время, свидетельствуют о живой устности, которая не поддаётся окончательному сведению к архивному документу.

Le XIXe siècle inaugura une métamorphose du recueil : de support de transmission, il devint instrument de science. Le mouvement de la Wissenschaft des Judentums, la « science du judaïsme », né en Allemagne autour de Leopold Zunz, Abraham Geiger et Moritz Steinschneider, entreprit d'étudier la littérature juive avec les méthodes critiques de la philologie et de l'histoire [Encyclopaedia Judaica, art. « Wissenschaft des Judentums »].

XIX век ознаменовал преображение сборника: из средства передачи традиции он превратился в инструмент науки. Движение Wissenschaft des Judentums — «науки об иудаизме», — зародившееся в Германии вокруг Leopold Zunz, Abraham Geiger и Moritz Steinschneider, предприняло изучение еврейской литературы критическими методами филологии и истории [Encyclopaedia Judaica, ст. «Wissenschaft des Judentums»].

Это начинание породило сборники нового рода: каталоги рукописей, критические издания средневековых текстов, комментированные антологии. Moritz Steinschneider своим монументальным каталогом еврейских книг Бодлеанской библиотеки в Oxford заложил основы современной еврейской библиографии и превратил собирание заглавий в строгую дисциплину [Encyclopaedia Judaica, ст. «Steinschneider, Moritz»]. Сборник перестал быть актом благочестия и стал актом познания.

Эта учёная традиция достигла своей вершины в XX веке в крупных энциклопедических и антологических предприятиях: Jewish Encyclopedia, изданной в New York на рубеже столетий, и Encyclopaedia Judaica, по сей день остающихся эталонными сборниками еврейского знания. Hayim Nahman Bialik и Yehoshua Hana Ravnitzky, составив Sefer ha-Aggada — «Книгу легенды», — собрали и заново упорядочили повествовательные сокровища Talmud и Midrash, сделав их доступными современному читателю и тем самым продолжив в обновлённой форме древний жест Yalqout [Encyclopaedia Judaica, ст. «Bialik, Hayyim Nahman»].

Самая пронзительная форма современного еврейского собрания родилась из разрушения. После Катастрофы выжившие из уничтоженных общин Восточной Европы приступили к созданию Yizkor-bikher — «книг памяти», сборников, посвящённых памяти исчезнувшего shtetl или города. Несколько сотен таких томов было издано, преимущественно на идише и на иврите; они объединяли воспоминания, списки имён, фотографии, карты и свидетельства [Yad Vashem ; Yizkor Book collections, YIVO Institute for Jewish Research].

Эти сборники принадлежат одновременно архиву и Памяти, что и обосновывает регистр «Пересечение»: они фиксируют верифицируемые данные — фамилии, профессии, институции — и вместе с тем передают субъективные рассказы, семейные предания и аффективность скорби. Историк обращается к ним с двойной осторожностью: как критик источников и как хранитель свидетельства. Их статус «Переданное» говорит о том, что первичная ценность этих книг заключена в слове, принятом от тех, кто выжил, чтобы рассказать.

Этой предельной формой собрание возвращается к своей изначальной функции. Подобно тому как Mishna была составлена для того, чтобы ни одно слово Закона не было утрачено, книга памяти создаётся для того, чтобы ни одно имя из уничтоженной общины не ушло в забвение. Современная оцифровка этих томов такими институциями, как YIVO и Национальная библиотека Израиля, продолжает в цифровую эпоху это извечное призвание еврейского собирательства [National Library of Israel ; YIVO Institute for Jewish Research].

Au terme de ce parcours, le « Recueil » apparaît non comme un livre, mais comme une forme structurante de la culture juive et de ses diasporas. De la Mishna aux livres du souvenir, en passant par le siddur, le code juridique, le diwan poétique et l'anthologie savante, un même geste se répète et se transforme : rassembler pour transmettre, juxtaposer les voix plutôt que les réduire à une seule, faire de la collecte un acte de fidélité. Cette continuité formelle, par-delà les ruptures géographiques et linguistiques, constitue l'un des fils les plus solides reliant les fragments de la dispersion.

По завершении этого пути «Сборник» предстаёт не как книга, но как структурообразующая форма еврейской культуры и её диаспор. От Mishna до книг памяти, через siddur, юридический кодекс, поэтический diwan и учёную антологию — один и тот же жест повторяется и преображается: собирать, чтобы передавать, сопоставлять голоса, а не сводить их к одному, делать из собирания акт верности. Эта формальная преемственность, несмотря на географические и языковые разрывы, является одной из наиболее прочных нитей, связывающих фрагменты рассеяния.

Статус «Вероятного» у этого заключения признаёт, что подобный синтез скорее интерпретирует огромный корпус, нежели описывает единственный архивный документ. Однако направляющая гипотеза представляется подтверждённой сходимостью примеров: в иудаизме собирать — это никогда не просто классифицировать, это сопротивляться уничтожению. Сборник есть та форма, которую принимает Память, отказывающаяся умирать, и именно поэтому он проходит сквозь всю историю Израиля и его диаспор — неизменный в своём намерении и бесконечно разнообразный в своих формах.