Bible. A.T. (hébreu)

Трёхчастная структура Танаха засвидетельствована с античных времён. Тора объединяет пять книг, которые традиция приписывает Моисею, — Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, — откуда и происходит греческое название Пятикнижие. Невиим делятся на Ранних пророков (Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари) и Поздних пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и двенадцать «малых» пророков). Кетувим собирают разнородный корпус: Псалмы, Притчи, Иов, пять свитков (Мегиллот: Песнь Песней, Руфь, Плач, Екклесиаст, Есфирь), Даниил, Ездра-Неемия и Хроники [Encyclopaedia Judaica].

Это устройство отличается от порядка христианского Ветхого Завета, который следует последовательности греческого перевода, известного как Септуагинта, и добавляет к нему, в зависимости от конфессии, второканонические книги, отсутствующие в еврейском каноне. Традиционный еврейский счёт насчитывает двадцать четыре книги: этот итог достигается путём объединения двенадцати малых пророков в единое целое, а также пар — Самуил, Цари, Ездра-Неемия и Хроники. Древнейшее упоминание трёхчастного деления содержится в греческом прологе к книге Сираха (Екклесиастик), датируемом II веком до нашей эры: там говорится о «Законе, Пророках и прочих писаниях» — свидетельство, которое историки считают ключевым ориентиром для датировки признания двух первых разделов. Учёное обозначение «еврейская Библия» утвердилось в современных исследованиях как нейтральный термин, предпочтительный по сравнению с «Ветхим Заветом» в тех случаях, когда корпус рассматривается в его собственной внутренней связности [Encyclopaedia Judaica].

Вопрос о происхождении библейских книг стал одним из главных предметов филологии начиная с XVII века. Историческая критика, разработанная в частности Julius Wellhausen в XIX веке, выдвинула для Пятикнижия «документальную гипотезу», согласно которой Torah является результатом соединения нескольких самостоятельных редакционных источников, составленных в разные эпохи и затем сведённых воедино редакторами. Хотя конкретные модальности этой модели сегодня вызывают острые дискуссии в академической экзегезе, идея формирования посредством последовательных пластов по-прежнему широко признана [согласно трудам современной библейской критики].

Пророческие книги несут, в свою очередь, отпечаток исторических фигур, действовавших между VIII и VI веками до нашей эры, чьи оракулы были собраны, дополнены и упорядочены учениками. Ketouvim охватывают весьма широкий хронологический диапазон: некоторые псалмы уходят корнями в литургию Первого Храма, тогда как книга Daniel в её нынешнем виде датируется в целом эллинистической эпохой, около II века до нашей эры. Эта стратификация объясняет многообразие жанров — повествование, закон, поэзия, мудрость, апокалиптика, — объединённых под одним переплётом. Исследование разграничивает таким образом голос Памяти, приписывающей каждую книгу основателю-автору, и голос филологического архива, реконструирующего коллективные и постепенные процессы [согласно трудам современной библейской критики].

Определение списка книг, признанных священными, — канона — было процессом долгим и постепенным, а не единовременным актом. Тора, по всей видимости, обрела свой авторитет ещё в персидскую эпоху, около V века до нашей эры, в ходе реставрации, осуществлённой Ездрой. Пророки были признаны позднее, а Писания оставались разделом, чьи границы дольше всего оставались размытыми. Раввинистическая традиция долго связывала закрытие канона с неким «собором в Ямнии» (Явне), состоявшимся около конца I века нашей эры; однако это представление, получившее широкое распространение благодаря учёным XIX века, ныне рассматривается как историографическая конструкция: никакого формального синода не было, а имели место разрозненные раввинистические дискуссии, касавшиеся, в частности, статуса таких книг, как Песнь Песней и Екклесиаст [по материалам Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

Именно здесь Память и архив вступают в диалог. Традиционное повествование о торжественном решении наталкивается на документальные свидетельства, которые скорее указывают на длительное созревание. Раввинистические источники Мишны и Талмуда сохранили следы споров о книгах, «оскверняющих руки», — технический термин, обозначающий священный характер текста. Открытие Рукописей Мёртвого моря подтвердило, что на рубеже эр список книг, признанных авторитетными, ещё не был окончательно и единообразно закреплён: некоторые еврейские группы использовали тексты, которые не вошли в окончательный канон. Историк приходит, таким образом, к выводу о размытом завершении этого процесса, в основном осуществлённого в II–III веках нашей эры в рамках формирующегося раввинистического иудаизма [по материалам Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

Открытие в период с 1947 по 1956 год свитков, скрытых в пещерах Кумрана близ Мёртвого моря, стало наиболее глубокой революцией в истории текстуальной критики еврейской Библии. Эти рукописи, скопированные в период с III века до н. э. по I век н. э., включают фрагменты почти всех библейских книг и отодвигают дату древнейших из известных до тех пор еврейских свидетельств приблизительно на тысячу лет. Знаменитый большой свиток Исайи, обнаруженный практически в полном виде, является их главным сокровищем [согласно изданиям и исследованиям Manuscrits de la mer Morte].

Вклад Кумрана двояк. С одной стороны, он обнаруживает неожиданное текстуальное многообразие: наряду с типом текста, весьма близким к тому, который станет масоретским текстом, встречаются чтения, родственные греческой Септуагинте и самаритянскому Пятикнижию, — свидетельство того, что несколько «семей» текста сосуществовали до стандартизации. С другой стороны, и это особенно поразительно, сравнение свитка Исайи со средневековыми рукописями продемонстрировало замечательную устойчивость текстуальной традиции на протяжении более чем тысячелетия, подтвердив верность труда переписчиков. Материальный архивный документ тем самым удостоверяет одновременно древнее многообразие и последующую фиксацию текста, предоставляя исследователям несравнимую точку опоры для реконструкции истории Микра [согласно изданиям и исследованиям Manuscrits de la mer Morte].

Еврейский текст, получивший распространение и воспроизводимый в современных изданиях, — это масоретский текст, плод трудов масоретов — семей учёных, работавших главным образом между VI и X веками общей эры в центрах Тверии, Вавилонии и Палестины. Библейский иврит, изначально записывавшийся без гласных, рисковал утратить живую традицию чтения; масореты изобрели и усовершенствовали системы огласовок (niqqoud) и знаков кантилляции (te'amim), а также создали аппарат маргинальных заметок — Massora, — призванный закрепить орфографию, подсчёт слов и стихов и предотвратить любые искажения [Encyclopaedia Judaica].

Среди этих школ тверийская, и в особенности семья Ben Asher, в конечном счёте утвердилась в качестве эталона. Два рукописных кодекса воплощают эту традицию. Кодекс Алеппо (Keter Aram Tsova), переписанный около X века и огласованный Aaron ben Moïse ben Asher, считался наиболее совершенным из всех кодексов; тяжело повреждённый во время погромов 1947 года в Alep, он сохранился лишь частично. Ленинградский кодекс (Firkovitch B19a), датированный 1008–1009 годами и хранящийся в Санкт-Петербурге, является, напротив, древнейшей полной рукописью еврейской Библии и служит основой для современных критических изданий, таких как Biblia Hebraica Stuttgartensia [по сведениям аппарата крупнейших критических изданий]. Масоретский труд представляет собой завершение беспрецедентных усилий по сохранению текста: консонантный текст был передан с такой точностью, которую рукописи Qumrân впоследствии ретроспективно подтвердили.

На основе древнееврейского текста, установленного масоретами, Библия получила всемирное распространение, сделавшее её наиболее переводимым произведением в истории. Ещё в Античности греческий перевод Септуагинты, выполненный в Александрии начиная с III века до нашей эры, открыл эллинистическому иудаизму, а затем зарождавшемуся христианству доступ к этому корпусу текстов; арамейские таргумы, читавшиеся в синагогах, предлагали его парафразированные версии; латинская Вульгата Иеронима, созданная в IV–V веках, была установлена отчасти на основе «hebraica veritas», то есть самого еврейского текста [Encyclopaedia Judaica].

Изобретение книгопечатания ознаменовало новый этап. Первое полное печатное издание Еврейской Библии вышло в Сончино, в Италии, в 1488 году, за которым последовали великие раввинистические Библии (Mikraot Guedolot), опубликованные в Венеции Daniel Bomberg в начале XVI века: они объединяли текст, Массору, таргумы и классические комментарии. Эти издания надолго закрепили формат подачи текста, изучаемого как в йешивах, так и в университетах. Современные исследования, обогащённые открытиями XX века, продолжают создание строгих критических изданий, сопоставляющих масоретский текст, свидетельства Кумрана и древние версии. Таким образом, традиция передачи текста и учёное исследование не перестают вести диалог: первая обеспечивает преемственность полученного текста, второе проливает свет на его происхождение [по материалам крупных критических изданий].

«Библия. В.З. (иврит)» — то, что обозначают каталоги, — не просто библиографический объект: она является результатом многовекового процесса составления, постепенной канонизации и текстуальной передачи исключительной точности. От наслоения источников до размытого завершения раввинического канона, от текстуальных семей, открытых Qumrân, до вокализаторской и критической работы масоретов Тверии, а затем до распространения печатного издания начиная с Soncino и Венеции — этот корпус предоставляет историку пространство, где Память традиции и свидетельства архивного документа взаимно освещают друг друга. Текст на иврите остаётся одновременно живым основанием еврейской религиозной практики и одним из наиболее изучаемых объектов западной филологии — свидетелем того, чего способно достичь терпеливое хранение книги на протяжении тысячелетий.