Expire Byzantine

Avant même que Byzance ne devînt Constantinople, une présence juive était attestée dans le bassin égéen et à Sardes, à Éphèse, à Thessalonique, dans les cités de l'Asie mineure gréco-romaine où les Juifs de langue grecque lisaient la Torah dans la version des Septante. Lorsque Constantin fonde sa capitale sur le Bosphore en 330, il hérite d'un tissu diasporique déjà ancien, façonné par des siècles d'hellénisation. Ce judaïsme parle grec, porte des noms grecs et vit selon un calendrier commun aux cités de l'Orient romain. La rupture décisive du IVe siècle tient à la christianisation de l'Empire : le statut du Juif cesse d'être celui d'une religio licita neutre pour devenir celui d'une minorité tolérée mais surveillée. Les premières lois impériales interdisent les mariages mixtes, la possession d'esclaves chrétiens et la construction de nouvelles synagogues, tout en garantissant que les lieux de culte existants ne soient pas détruits. Cette ambivalence — protection minimale et exclusion croissante — définira pour un millénaire la condition juive dans l'Empire [Τρωιάνος, 1999].

Le rapport de l'Empire à ses sujets juifs se lit d'abord dans ses lois. Le Code théodosien (438) rassemble les constitutions qui définissent le judaïsme comme une superstition tolérée mais grevée d'incapacités : exclusion des charges publiques honorifiques, interdiction du prosélytisme, protection cependant du sabbat et de l'autonomie judiciaire interne. Le tournant survient avec Justinien (527-565), dont la législation intervient jusque dans la liturgie de la synagogue : la célèbre Novelle 146 (553), Peri Hebraïôn, autorise la lecture des Écritures en grec — notamment selon les Septante et Aquila — et interdit la deutérôsis, terme sous lequel on reconnaît généralement l'enseignement de la Mishna et de la tradition orale rabbinique. Par cette immixtion, l'Empire prétend arbitrer un débat interne au judaïsme, révélant à la fois la vitalité des communautés et l'inquiétude du pouvoir. L'analyse de ce corpus normatif constitue le socle le plus sûr de notre connaissance : la loi dessine en creux la vie qu'elle entend contenir [Τρωιάνος, 1999] ; [Histoire des Juifs dans l'Empire byzantin, Wikipédia].

Les siècles qui suivent Justinien sont marqués par des vagues de conversions forcées, décrétées par des empereurs soucieux d'unifier religieusement l'Empire face aux menaces perse puis arabe. La tradition attribue à Héraclius (610-641), à Léon III l'Isaurien (717-741) et surtout à Romain Ier Lécapène (vers 932) des édits de baptême obligatoire. Ces épisodes, connus par des chroniques byzantines et des correspondances rabbiniques, ne furent jamais durablement appliqués : les communautés se reconstituaient dès le relâchement de la contrainte, preuve d'un enracinement profond. C'est ici que la mémoire juive et l'archive impériale se répondent, tantôt se confirmant, tantôt divergeant sur l'ampleur réelle des persécutions. À la même époque, le judaïsme romaniote développe une riche production intellectuelle : chroniques comme le Sefer Yosippon, spéculations mystiques et calculs messianiques nourris par les bouleversements politiques. La résilience de ces communautés, capables de survivre aux édits comme aux invasions, demeure le trait le plus frappant de la période [Λουγγής, 2004].

Au XIIe siècle, une source exceptionnelle éclaire la communauté de la capitale : le récit de voyage de Benjamin de Tudèle, qui traverse Constantinople vers 1160-1170. Le voyageur navarrais décrit une communauté juive interdite de résidence intra-muros et reléguée de l'autre côté de la Corne d'Or, dans le quartier de Pera, séparé de la Ville par un bras de mer que l'on franchit en barque. Il distingue deux groupes — Rabbanites majoritaires et Karaïtes, séparés par une cloison — et évoque des dénombrements de plusieurs milliers de familles, ainsi que la présence d'artisans de la soie et de teinturiers. Il note aussi la condition avilie des Juifs, méprisés dans les rues, mais souligne leur richesse et leur savoir. Ce témoignage, recoupé par la géographie urbaine byzantine, offre le tableau le plus vivant d'une communauté médiévale d'Empire : reléguée mais prospère, séparée mais organisée. La teinturerie et la soierie apparaissent comme les métiers emblématiques du judaïsme constantinopolitain [Histoire des Juifs dans l'Empire byzantin, Wikipédia] ; [Λουγγής, 2004].

Le judaïsme byzantin a forgé une identité liturgique singulière, le minhag Romania, cristallisé dans le Mahzor Romania, recueil de prières et de piyyoutim propre aux communautés grecques. Ce rite, distinct des usages séfarade et ashkénaze, conserve des traditions poétiques anciennes et intègre des éléments en judéo-grec, langue vernaculaire écrite en caractères hébraïques dont subsistent des gloses bibliques et des traductions du Livre de Jonas lu à Yom Kippour. Des payyetanim byzantins composent des hymnes synagogaux, et l'exégèse romaniote — illustrée plus tard par des figures comme Tobiah ben Eliézer, auteur du commentaire Lekah Tov à Kastoria vers 1100 — atteste d'une vie savante autonome. Ce patrimoine, longtemps marginalisé par l'arrivée massive des Séfarades après 1492, constitue pourtant la strate la plus ancienne du judaïsme grec, celle qui distingue nettement le monde romaniote de ses voisins occidentaux et orientaux [Un aspect du messianisme romaniote sous les Paléologues, Presses universitaires du Midi].

Sous la dernière dynastie, celle des Paléologues (1261-1453), l'Empire réduit se fragmente et les Juifs se retrouvent souvent sous domination latine — vénitienne ou génoise — dans les îles et les comptoirs, ce qui modifie leur statut. C'est dans ce climat de crise que fleurit un messianisme romaniote, réaction spirituelle à l'effondrement politique, où l'attente de la délivrance répond au rétrécissement de l'horizon terrestre. La conquête ottomane de Constantinople par Mehmed II en 1453 ouvre une ère nouvelle : le sultan encourage le repeuplement de sa capitale et y transfère des communautés juives par la politique du sürgün. Les Romaniotes, jusque-là dominants, se voient bientôt submergés démographiquement et culturellement par les vagues séfarades chassées d'Espagne en 1492, dont la langue, le rite et l'érudition finiront par prévaloir. L'« expiration » byzantine du judaïsme grec n'est donc pas une extinction, mais une métamorphose : le monde romaniote se dissout lentement dans un judaïsme ottoman à dominante ibérique, tout en survivant par îlots à Ioannina, à Chalcis ou en Crète [Λουγγής, 2004] ; [The Jews in Byzantine Constantinople, History of Istanbul].

Justinien Ier (vers 482-565) — Empereur romain d'Orient, il donna à la question juive sa forme législative la plus intrusive. Sa Novelle 146 (553) légiféra jusque sur la lecture synagogale, autorisant le grec et interdisant la transmission rabbinique orale. Sa codification du droit romain intégra les incapacités frappant les Juifs héritées du Code théodosien. Figure ambivalente, il incarne la double logique impériale de tolérance encadrée et de contrôle religieux qui pesa mille ans sur les communautés d'Empire [Τρωιάνος, 1999].

Benjamin de Tudèle (dates inconnues ; actif vers 1160-1173) — Voyageur juif navarrais, il traversa la Méditerranée orientale et laissa le Sefer ha-Massa'ot, « Livre des voyages ». Sa description de Constantinople, de la relégation des Juifs à Pera et de leurs métiers de la soie demeure le témoignage le plus précieux sur la communauté byzantine du XIIe siècle. Son récit, recoupé par la topographie de la Ville, sert de pierre de touche à toute l'historiographie du judaïsme romaniote médiéval.

Tobiah ben Eliézer (vers 1050-vers 1108) — Exégète et payyetan romaniote, actif à Kastoria en Macédoine byzantine. Auteur du Lekah Tov (aussi appelé Pesikta Zutarta), commentaire midrashique du Pentateuque et des cinq rouleaux, il illustre la vitalité intellectuelle du judaïsme de langue grecque. Son œuvre témoigne d'une culture savante autonome, en dialogue avec les traditions palestiniennes et attentive aux tensions de son temps, notamment face au karaïsme et aux Croisades.

Romain Ier Lécapène (vers 870-948) — Empereur associé au trône de 920 à 944, il aurait décrété vers 932 une conversion forcée des Juifs de l'Empire, connue par les chroniques et les échos rabbiniques. La mesure, éphémère, illustre la fragilité juridique des communautés face à l'arbitraire impérial. Son règne marque l'un des sommets de la pression assimilatrice byzantine, aussitôt suivi d'une reconstitution des communautés dès le relâchement de la contrainte.

Mehmed II le Conquérant (1432-1481) — Sultan ottoman, il prit Constantinople en 1453, mettant fin à l'Empire byzantin. Sa politique de repeuplement de la capitale par transfert de populations (sürgün) déplaça des communautés juives romaniotes vers la Ville. En accueillant les Juifs, il prépara le terrain de l'essor ottoman du judaïsme méditerranéen et de l'arrivée séfarade qui, après 1492, allait recouvrir l'ancien monde romaniote.

L'histoire des Juifs de l'Empire byzantin est celle d'une endurance : mille ans de vie communautaire sous un pouvoir chrétien qui les tolérait sans les accueillir, les protégeait sans les libérer. De la fondation de Constantinople à sa chute, le judaïsme romaniote a maintenu une langue, un rite et une érudition propres, résistant aux édits de conversion comme aux relégations urbaines. Sa singularité — le judéo-grec, le minhag Romania, la poésie synagogale — ne fut pas anéantie par la conquête ottomane mais peu à peu recouverte par l'apport séfarade postérieur à 1492. Parler d'« expiration byzantine » revient donc à décrire non une mort, mais un lent effacement suivi d'une survie souterraine, jusqu'aux communautés de Ioannina qui en gardèrent longtemps la mémoire. Restituer ce monde, à partir des lois impériales, des récits de voyageurs et de la recherche contemporaine, c'est rendre au judaïsme méditerranéen l'une de ses strates fondatrices et les plus méconnues [Λουγγής, 2004].