Andijan

Чтобы понять присутствие евреев в Андижане, сначала необходимо понять природу бухарского иудаизма, ветвью которого оно является. Евреи Бухары составляют одну из самых древних ветвей еврейского народа, чье поселение в Трансоксиане засвидетельствовано с поздней Античности и раннего Средневековья. Изолированные на протяжении столетий от крупных центров иудаизма, они развили собственную культуру, структурированную вокруг иудео-персидского языка, буkhori, таджикского диалекта, написанного еврейскими буквами, и литургического обряда персидской и сефардской традиции. Исторические исследования установили, что эта община долгое время жила под статусом зимми в эмирате Бухара, подчиняясь характерным ограничениям в одежде, проживании и налогообложении.

Решающий поворот произошел в конце XVIII века с приходом раввина Yosef Maman al-Maghribi, уроженца Тетуана, о котором предание сообщает, что он реформировал и возродил бухарскую религиозную жизнь, приблизив её к средиземноморскому сефардскому обряду. Это движение духовного возрождения подготовило общину к демографическому и географическому расширению XIX века. Когда Российская империя завоевала Туркестан — Ташкент в 1865 году, Самарканд в 1868 году, а затем постепенное присоединение долины Ферганы в 1870-х годах с упразднением ханства Кокана в 1876 году —, евреи Бухары получили режим более благоприятный, чем прежде, и смогли передвигаться и селиться в новых городах, открытых для имперской торговли. Именно в этом контексте открытости бухарские семьи начали расселяться из традиционных центров Бухары, Самарканда и Шахрисабза в города Ферганы: Кокан, Маргелан, Наманган и Андижан.

Ферганская долина, один из наиболее густонаселённых и плодородных регионов Центральной Азии, пережила глубокую экономическую трансформацию под русским господством. Империя, стремясь освободить свои текстильные мануфактуры от зависимости от американского хлопка — зависимости, ставшей критической во время Гражданской войны, — активно поощряла развитие хлопководства в Туркестане. Андижан таким образом стал на рубеже XIX и XX веков нервным центром очистки, упаковки и экспорта хлопка, деятельность, которую мощно стимулировало прибытие Закаспийской железной дороги, продлённой до Ферганы.

Шёлк, производимый на месте благодаря давней сериноводческой традиции, связанной с выращиванием тутовника, дополнял этот экономический пейзаж. Именно в этих двух отраслях — шёлка и хлопка — еврейская бухарская община Андижана нашла своё место в качестве торговых посредников, красильщиков, маклеров и торговцев. Мастерство бухарских евреев в крашении, в частности при окраске индиго, — это хорошо засвидетельствованный историческими наблюдателями эпохи факт, отмечавшими присутствие еврейских красильщиков в большинстве городов Трансоксианы. В Андижане община всегда оставалась численно скромной перед лицом подавляющего большинства узбекского и таджикского мусульманского населения, но занимала значительные экономические позиции, соразмерные сетям кредита и торговли, связывавшим Фергану с рынками Ташкента, Москвы и далее с ярмарками Нижнего Новгорода.

Значительное событие в истории города — разрушительное землетрясение декабря 1902 года, которое разрушило большую часть Андижана и унесло жизни нескольких тысяч человек. Можно с достаточными основаниями предположить, что еврейская община, сосредоточенная в определённых городских районах, была затронута этой катастрофой как и остальное население, хотя точные источники по этому вопросу отсутствуют.

О внутренней жизни еврейской общины Андижана историк располагает лишь разрозненными следами, дополненными передаваемой в семьях памятью бухарских еврейских общин, сегодня рассеянных по миру. Подобно другим общинам Ферганы и Трансоксианы, община Андижана организовывалась вокруг синагоги и религиозных учреждений: молитвенного дома, ритуальной бани (микве), кошерного убоя, обеспечиваемого шохетом, и обучения детей в традиционных школах, где изучали иврит и священные тексты.

Бухарская традиция придавала большое значение фигуре хаззана и ученых, способных комментировать Тору и сохранять литургию персидского обряда. Язык бухари служил средством выражения религиозной и иногда светской литературы, тогда как иврит оставался священным языком. Передача ремесел — крашение, торговля, ювелирное дело — осуществлялась в пределах семей согласно модели, в котором общинная солидарность и брачные союзы между бухарскими семьями различных городов региона создавали плотную сеть, простирающуюся от Бухары до Андижана. Сообщается, что еврейские праздники, в частности Песах и Суккот, служили поводом для собраний, где вновь утверждались общинные связи. Эти элементы, во многом основанные на семейной памяти и устной традиции, а не на сохраняемых местных архивах, должны рассматриваться с осторожностью, присущей любому передаваемому рассказу.

Установление советской власти в Центральной Азии по завершении гражданской войны и сопротивления басмачей в Фергане в начале 1920-х годов коренным образом трансформировало условия существования еврейской общины Андижана. Национальное размежевание 1924 года, которое включило город в Узбекскую советскую социалистическую республику, сопровождалось двойственной политикой: с одной стороны, формальное освобождение меньшинств, доступ к образованию и открытие новых профессий; с другой стороны, антирелигиозная борьба, поразившая все конфессии, постепенно закрывая синагоги, религиозные школы и традиционные учреждения.

Бухарские евреи, отныне классифицированные в качестве советских национальностей, пережили процесс ускоренной секуляризации. Многие вступили в администрации, кооперативы, промышленность и свободные профессии, тогда как частная торговля, некогда основа их существования, была упразднена коллективизацией и национализацией. Вторая мировая война, кроме того, привела в Центральную Азию наплыв ашкеназийских евреев, эвакуированных из западных регионов СССР; вполне вероятно, что Андижан, как и другие города Ферганы, принял часть этих беженцев, что временно изменило физиономию местного еврейского присутствия, разделив бухарских евреев коренного населения от новоприбывших европейцев. Советский период стал свидетелем дискретного существования общины, в приватной сфере сохранявшей некоторые традиции, одновременно интегрируясь в полиэтническое общество советского Узбекистана.

Последняя страница еврейской истории Андижана была написана в ходе массовой эмиграции, опустошившей Среднюю Азию от её бухарских общин в конце XX века. С 1970-х годов, благодаря периодически предоставляемым Советским Союзом разрешениям на эмиграцию, еврейские семьи начали покидать Узбекистан в направлении Израиля и Соединённых Штатов. Этот поток превратился в массовый исход с приходом перестройки конца 1980-х годов, а затем с распадом СССР и провозглашением независимости Узбекистана в 1991 году.

Экономическая неопределённость, межэтнические напряжения, охватившие Ферганскую долину в этот период — включая кровопролитные столкновения, произошедшие в долине в конце 1980-х годов, — и притягательность воссоединения семей вокруг крупных центров бухарской диаспоры, в частности квартала Queens в Нью-Йорке и израильских городов, таких как Тель-Авив, Рамла и Ор-Иегуда, ускорили отъезд практически всего еврейского населения. За несколько лет еврейская община Андижана, как и общины Коканда, Маргилана и Наманганы, перестала существовать как живая сущность. Сегодня в памяти изгнанников и их потомков остаются лишь воспоминания о жилищах, синагогах и кладбищах, оставленных позади. Этот конец, общий для всего еврейства Средней Азии, отмечает завершение многовековой истории, перенесённой теперь на другие берега, где бухарская культура продолжает жить в совершенно новых условиях.

То, что осталось от еврейского Андижана, теперь принадлежит памяти и рассеянному наследию. Семьи, происходящие из этого города и ныне проживающие в Израиле, Соединённых Штатах, Европе или Канаде, хранят сознание своих ферганских корней через фамилии, кулинарные традиции, музыку и иногда несколько документов или фотографий. Бухарская диаспора провела, в частности в Нью-Йорке и Израиле, замечательную работу по сохранению своего наследия: общинные центры, публикации, записи классической музыки shashmaqam — музыкального жанра, в котором еврейские музыканты бухарского происхождения исторически преуспевали — и усилия по генеалогической документации.

На пересечении фрагментарного архива и живой традиции история Андижана иллюстрирует общую судьбу многих малых спутниковых общин бухарского мира: слишком периферийные, чтобы генерировать обильную собственную документацию, но достаточно глубоко укоренённые, чтобы оставить прочный мемориальный след. Там, где историку не хватает приходских реестров, детальных переписей или общинных архивов, хранящихся на месте, он должен опираться на семейные повествования, на работы, посвящённые бухарскому целому, и на русские и советские источники, относящиеся к Фергане. Это осторожное сходство между передаваемой памятью и установленными историческими данными позволяет восстановить основные черты присутствия, местные детали которого останутся во многом навсегда частично скрытыми. Долг памяти, несомый потомками, и научная работа, которая начинает к ней прикрепляться, составляют сегодня единственные гарантии против полного забвения этого исчезнувшего сообщества.

История евреев Андижана — это история общины, возникшей в результате расширения бухарского иудаизма в XIX веке, движимой торговлей шелком и хлопком в долине Ферганы, потрясенной советскими потрясениями, а затем стертой с лица земли исходом конца XX века. Скромная по численности, эта община, тем не менее, была полноправной участницей великого приключения бухарских евреев — одной из древнейших и самых своеобычных ветвей еврейского народа. Ее члены разделяли язык bukhori, персидский обряд литургии, возрожденный сефардским влиянием, и коммерческий гений, сделавший их незаменимыми в региональных обменах.

Реконструкция этой истории требует сочетания историческую осторожность с вниманием к памяти. Там, где архивы молчат, предание озаряет; там, где память становится неточной, общие рамки бухарской и туркестанской истории предоставляют твердые ориентиры. Андижан таким образом присоединяется к длинному списку мест, где еврейское присутствие, после поколений укоренения, сместилось к иным горизонтам, не исчезнув полностью, поскольку оно продолжает жить в сознании и культуре ныне глобализированной диаспоры. Посвященный этому месту Великий Книг задуман как скромный камень, положенный в основание этого памятника памяти, в ожидании будущих исследований, которые, надеемся, уточнят и обогатят его очертания.