Hillel l'Ancien

Жизнь Гиллеля развёртывается в раздробленном политическом пространстве. На западе Иудея интегрирована в орбиту Рима: Ирод Великий правит с 37 по 4 год до нашей эры как царь-клиент Рима, восстанавливает и расширяет Храм Иерусалима — колоссальную стройку, которая мобилизовала тысячи рабочих в течение десятилетий, — и осуществляет подозрительную власть над религиозными учреждениями. На востоке, за Евфратом, Вавилония принадлежит Парфянской империи, находится вне досягаемости Рима и со времён изгнания VI века до нашей эры является местом пребывания одной из древнейших и наиболее плотных еврейских общин диаспоры. Именно из этого восточного центра традиция возводит происхождение Гиллеля.

Иудаизм этого периода — не монолитная сущность. Он состоит из конкурирующих течений — фарисеев, саддукеев, ессеев, — границы и доктрины которых остаются частично неясны. Источники Флавия Иосифа, прежде всего Иудейские древности и Иудейская война, а также археологические данные, относящиеся ко Второму Храму, позволяют реконструировать этот ландшафт с документальной основательностью, которую одни раввинистические источники не могут обеспечить. Гиллель включен в фарисейское движение, привязанное к Устной Торе и её постоянной актуализации, в противоположность саддукеям, которые признавали только Письменную Тору и чья власть была тесно связана с жречеством Храма.

Этот переломный период видит формирование, в русле мaccавейского кризиса и эллинизации, интеллектуальных структур, которые дадут рождение раввинистическому иудаизму после разрушения Храма в 70 году нашей эры. Как подчёркивает Мимуни, это преобразование — длительный процесс, в котором Гиллель составляет одну из решающих вех, а не единственного основателя. За два поколения до него Шемайя и Авталион — сами потомки прозелитов согласно традиции — уже воплощали стиль власти, основанный на знании, а не на священническом происхождении, подготавливая почву, которую займёт Гиллель.

Рассказ о возвышении Hillel принадлежит прежде всего таль­мудической памяти. Согласно известному преданию, переданному в трактате Yoma (35b), Hillel якобы пришел бедняком из Вавилонии и работал поденщиком, отдавая половину своего скудного заработка — полтропайки в день, то есть менее драхмы — на уплату взноса за вход в дом учения. Однажды зимой, не имея денег, он будто бы взобрался на крышу, чтобы слушать учителей через люк (אכסדרא, вентиляционное отверстие), и его нашли с утра засыпанным снегом, настолько, что в зале потемнело. Этот захватывающий рассказ ценен меньше как биография, чем как притча о преданности учению; его следует читать как поставленное на сцену наставление, а не как проверяемую хронику.

Решающий момент карьеры Hillel, описанный в Тоссефта Песахим и в Иерусалимском Талмуде, касается вопроса о ритуальном календаре: если 14 Нисана приходится на Шаббат, может ли подготовка пасхальной жертвы (убой ягненка) иметь место? Сыновья Bethyra, которые тогда возглавляли учреждение, этого не знали. Hillel разрешил вопрос рассуждением, сочетавшим qal wa-ḥomer и gezera shawa — две из герменевтических норм, которые он именно собирался кодифицировать, — доказав, что пасхальная жертва имеет приоритет над Шаббатом. Впечатленные, сыновья Bethyra уступили ему президентство. Этот эпизод структурно важен: он связывает в единый рассказ метод, доказательство компетентности и восхождение к власти.

Предание также сообщает, что Hillel учился у учителей Shemaya и Avtalyon, прежде чем достигнуть должности Nasi (президента) во главе Синедриона или его школы. Одна цифра настойчиво повторяется в раввинистических источниках: Hillel якобы прожил сто двадцать лет, подобно Моисею, цифра явно символическая, указывающая скорее на полноту типологического значения, чем на биологическую продолжительность. Современная хронология помещает его основную деятельность примерно в 30 год до нашей эры и вплоть до первых лет нашей эры. Предлагаемые даты рождения и смерти — около 110 года до нашей эры и около 10 года нашей эры — остаются учеными реконструкциями, а не архивными данными, и честность требует это ясно назвать: сущность личной биографии Hillel ускользает от нас, и то, что мы о ней знаем, приходит к нам через передачу, преследующую назидательную цель.

Самое известное учение, связанное с Hillel, содержится в трактате Shabbat (31a) Вавилонского Талмуда. Неевей предстает по очереди перед Shammai, а затем перед Hillel, прося, чтобы ему преподали всю Тору, пока он стоит на одной ноге. Там, где Shammai отталкивает его своей мерной палкой (amot), Hillel приветствует его и формулирует эту максиму: « То, что ненавистно тебе, не делай другому; вот вся Тора, остальное — толкование — иди и учись » (dézil gmar). Эта отрицательная формулировка золотого правила, высказанная на арамейском, конденсирует этику взаимности и ответственности перед другим, сохраняя при этом требование учения как непреодолимого горизонта.

Это изречение обычно рассматривается как одна из вершин еврейской этической мысли. Оно смыкается, не совпадая с ней, с положительной евангельской формулировкой золотого правила, приписываемой Иисусу (Матфей 7:12), что питало обильные дебаты о связях между фарисейской мудростью и истоками христианства. Mireille Hadas-Lebel в своем исследовании, посвященном сравнению Hillel и Иисуса, хорошо подчеркнула то, что отличает эти две фигуры помимо их видимых сходств: Hillel приобретает авторитет благодаря знанию и судебным решениям, Иисус — благодаря проповеди и вторжению чуда [Hadas-Lebel, Hillel. Un sage au temps de Jésus, 1999]. Сходство формулировок не должно скрывать различие регистров.

Терпение и гостеприимство Hillel, противопоставленные суровости Shammai, становятся в традиции эмблемой темперамента: человека, который никогда не приходит в гнев. Трактат Shabbat (31a) сохраняет, кроме того, серию параллельных анекдотов — люди делают ставку на способность Hillel разозлиться и каждый раз проигрывают — которые функционируют как столько же нарративных вариаций на одну и ту же черту характера. Здесь память и история откликаются друг другу, ибо, если анекдоты, вероятно, сконструированы, они кристаллизуют подлинно связанную с hillélитской школой этическую ориентацию, влияние которой на последующую еврейскую духовность вполне реально [Zakhor-online.com, « Hillel et Jésus »].

Помимо этического анекдота, наиболее структурирующий вклад Hillel касается метода. Традиция приписывает ему формулировку семи middot (буквально «меры» или «правила») интерпретации Торы, основания классического раввинистического толкования. Список приводится в Тосефте Санhedрин (7:11) и в Сифре (введение Rabbi Ishmael). Эти семь правил следующие: qal wa-ḥomer (рассуждение от лёгкого к тяжёлому, a fortiori), gezera shawa (словесная аналогия между двумя отрывками, содержащими одно и то же слово), binyan av mi-katuv eḥad (выведение общего правила из одного стиха), binyan av mi-shnei ketuvim (то же выведение из двух стихов), kelal u-ferat u-ferat u-kelal (отношение между общим и частным в его различных конфигурациях), ka-yotze bo be-maqom aḥer (уточнение одного отрывка при помощи подобного отрывка в другом месте) и наконец davar ha-lamed mi-inyano (толкование термина на основе его непосредственного контекста).

Значение этих middot велико: они переводят толкование из интуитивного искусства в дисциплину, располагающую явными, передаваемыми и обсуждаемыми процедурами. Таким образом, Hillel участвует в конституировании Устной Торы как тела методического знания, подготавливая структуру мишнаического и талмудического здания. Эти правила будут позже развиты и расширены с семи до тринадцати Rabbi Ishmael во введении к Сифре, что свидетельствует об осознанной преемственности и непрерывном углублении. В отличие от биографических анекдотов, существование и структурирующая функция этих правил прочно задокументированы самими раввинистическими корпусами, что оправдывает их рассмотрение как установленных фактов. Это методологическое измерение вписывается в обширное движение рационализации еврейской традиции, которое Mireille Hadas-Lebel охарактеризовала как переход от иудейской герменевтической науки к передаваемому и применяемому устройству [Hadas-Lebel, 1999].

Hillel дал свое имя школе, Beit Hillel (Дом Hillel), противостояние которой Beit Shammai (Дому Shammai) пронизывает всю таннаитическую литературу. Источники фиксируют сотни споров, противопоставляющих две школы по вопросам ритуальным, юридическим и этическим — более трехсот споров касаются только Шаббата, чистоты и брака. Beit Hillel отличается, как правило, более милостивыми и доступными позициями, тогда как Beit Shammai часто придерживается более строгих толкований. Случай с обращением в веру показателен: там, где Beit Shammai стремится повысить его условия, Beit Hillel стремится их смягчить, в прямом продолжении благожелательного отношения основателя.

Предание, передаваемое в Вавилонском Талмуде (Eruvin 13b), рассказывает, что после многих лет споров небесный голос (bat qol) провозгласил, что обе позиции были « словами живого Бога » (ellu ve-ellu divrei Elohim ḥayyim), но что халаха будет следовать Beit Hillel — благодаря смирению его сторонников, которые преподавали также мнение противной стороны прежде своего собственного и относились к членам Beit Shammai с почтением. Это предание примечательно: оно не делегитимирует меньшинственную позицию, но сохраняет её в корпусе под самым принципом, что множественность голосов принадлежит самой данности Откровения.

Это институционализирование разногласия представляет собой исторический факт огромного значения: раввинистический иудаизм строится не путем подавления множественности мнений, но путем её внедрения в самое сердце своей письменной традиции. Полемика становится модусом передачи истины. Посмертный триумф Beit Hillel как доминирующей нормы халахи объясняет устойчивый ореол Hillel, возвышенного в образец мудрости и терпимости. Эта собственно еврейская манера обитания в разделении и превращения его в интеллектуальный ресурс — то, что формула ellu ve-ellu кристаллизирует лаконичным образом — по-прежнему питает современные размышления о легитимности религиозного плюрализма и об интеллектуальном управлении разногласием [Mimouni, 2012].

Деятельность Гиллеля не ограничивается мудростью и экзегезой; она включает конкретное юридическое и социальное измерение, прямые следы которого сохранены в Мишне Швиит (10:3-4). Традиция приписывает ему установление просбула — термина греческого происхождения (pros boulê, « перед советом ») —, правового механизма, позволявшего обойти аннулирование долгов, предписанное в год субботний (шемита). Тора (Второзаконие 15) повелевает, чтобы все долги были прощены в течение седьмого года; на практике это требование удерживало кредиторов от выдачи кредитов по мере приближения срока, что особенно наносило вред бедным, которых это прощение было призвано защитить. Просбул, формально передавая долговое требование судебному учреждению перед годом субботним, позволял сохранить кредит, соблюдая букву закона: поскольку прощение распространялось только на частных лиц, а не на суды, требование выживало при шемита.

Эта мера раскрывает существенный аспект фигуры Гиллеля: стремление приспособить Закон к экономическим и социальным реалиям во имя общего блага (тиккун га-олам, исправление мира). Термин тиккун га-олам появляется в Мишне именно для обоснования просбула — один из самых ранних его случаев употребления в раввинской литературе, задолго до того, как выражение приобретет те духовные и мистические измерения, которые оно будет иметь в луриатической Каббале. Далеко не от бездействительного благочестия, гиллелевская герменевтика здесь ставится на службу практической справедливости, вплоть до установления юридической фикции, что Мишна открыто признает.

Это институциональное наследие — метод интерпретации, доминирующая школа, юридические механизмы — делает Гиллеля одним из архитекторов раввинского иудаизма, который пережил катастрофу 70 года. Патриархальная линия, восходящая к нему вплоть до Рабби Йеуда га-Насси, редактора Мишны около 200 года нашей эры, будет продлевать его авторитет на протяжении нескольких столетий, создавая то, что источники будут называть домом Насси, патриархатом гиллелевской традиции.

С начала XIX века сравнение между Гиллелем и Иисусом было одной из самых активно исследуемых — и самых спорных — областей историко-религиозной науки. Авраам Гейгер, затем Эрнест Ренан, затем Иосиф Клаузнер и совсем недавно Мирей Адас-Лебель каждый по-своему начертили карту сходств и различий между фарисейским мудрецом и галилейским проповедником. Совпадения действительно существуют: стиль обучения через притчу и афоризм, акцент на намерении, а не только на самом ритуальном жесте, чувствительность к отверженным и бедным, и конечно же формулировка золотого правила. Приблизительная современность обеих фигур — если принять обычные хронологические границы — усиливает интерес к сравнению.

Но различия столь же показательны. Гиллель действовал в институциональных рамках иерусалимского фарисейства: его авторитет был авторитетом учителя, признанного его равными, утвердившегося путём демонстрации своей герменевтической компетентности и передавшегося в линии президентов. Иисус действовал вне этих рамок, в основном в Галилее, без школы в техническом смысле, и его авторитет был основан на том, что его современники воспринимали как прямое слово, без посредничества традиции. Как резюмирует Мирей Адас-Лебель, один завоевал уважение своим знанием и судебными решениями, другой покорил толпы проповедью и чудесами [Hadas-Lebel, 1999 ; zakhor-online.com, « Гиллель и Иисус »]. Добавьте к этому, что Гиллель умер естественной смертью после долгой карьеры, оставив потомство и институт, в то время как Иисус был распят, и мера расстояния между двумя судьбами, которых хронология сделала соседними, но которых история разделила, становится полной.

Этот историографический спор имеет свою социальную историю: использованный в XIX веке для сближения «переиудаизированного» Иисуса с восхищавшим либералов Гиллелем, он был также инструментализирован в обе стороны — иногда для растворения оригинальности Иисуса в иудейской традиции, иногда для умаления величия Гиллеля. Современные исследования склонны возвращать каждой фигуре её собственный контекст, без редукции одной к другой.

Гилель Старший (около 110 г. до н.э. – около 10 г. н.э.) — Гилель ха-Закен, הלל הזקן. По преданию рожденный в Парфянской Вавилонии, он прибыл в Иерусалим, где учился у Шемаи и Авталиона, прежде чем стать Наси, президентом учреждения, руководившего преподаванием Закона. Ему приписывают формулировку отрицательного варианта золотого правила, семь миддот герменевтических принципов и установление просбула. Образец терпения, смирения и милосердия, он олицетворяет поворот от священнического иудаизма к иудаизму учителей. Его патриархальная линия надолго определила авторитет раввинистического предания [Mimouni, 2012 ; Hadas-Lebel, 1999].

Шаммай Старший (около 50 г. до н.э. – около 30 г. н.э.) — Шаммай ха-Закен. Современник и собеседник Гилеля, он возглавлял Бейт Шаммай, известную своими строгими позициями. Споры между двумя их школами структурируют таннаитическую литературу, с более чем тремястами пунктами разногласий. Предание противопоставляет его суровость мягкости Гилеля, при этом признавая обе их голоса как «слова Бога живого». Галаха тем не менее преимущественно следовала Бейт Гилель, хотя вклад Шаммая не был стерт из корпуса.

Шемая и Авталион (активны около 50–20 г. до н.э.) — Эти двое учителей, рассматриваемых преданием как потомки прозелитов, предшествовали Гилелю во главе больших пар (зугот) мудрецов. Они представляют в цепи устного предания звено, непосредственно предшествующее Гилелю и Шаммаю. Их пример показывает, что интеллектуальный и религиозный авторитет могли, даже до Гилеля, основываться на знании, а не на чистоте священнического происхождения.

Раббан Гамлиил Старший (даты неизвестны, активен около 30–50 г. н.э.) — Раббан Гамлиил ха-Закен. По преданию внук Гилеля, он руководил Синедрионом и был одним из наиболее уважаемых фарисейских учителей своего поколения. Его авторитет иллюстрирует династическую преемственность гилелевского дома. Упоминается в ранних христианских источниках как фигура мудрости и умеренности, а в Деяниях Апостолов (5:34) как защитник осторожного отношения к первым христианам, продолжая дух своего предка в Иудее при растущем римском давлении.

Рабби Йеуда ха-Насси (около 135 – около 217 г. н.э.) — Йеуда ха-Насси, «Князь». Потомок Гилеля согласно раввинистической патриархальной генеалогии, он был редактором Мишны около 200 г. н.э., завершив фиксацию устной Торы, структурирование которой началось при гилелевском движении. Патриарх и признанный глава иудаизма своего времени, он олицетворяет институциональное завершение линии, исходящей от Гилеля, и вступление иудаизма в классическую эру мудрецов. Его произведение, Мишна, — матрица всей последующей талмудической литературы.

Гиллель Старший занимает особое место в истории иудаизма: он одновременно и исторический персонаж, существование которого и главные направления его деятельности вероятны, и основополагающая фигура, которую раввинистическая память возвеличила и сконденсировала в нескольких эмблематичных рассказах. То, что ему надёжно приписывается — семь правил толкования, дом учения, носящий его имя, проспул и его явное обоснование во имя тиккун ха-олам — рисует портрет учителя, который сделал метод, милосердие и приспособление Закона инструментами иудаизма, способного выжить после потери Храма. Остальное, анекдоты о снеге, об иностранце на одной ноге, о преклонном возрасте, равном возрасту Моисея, принадлежит назидательной мудрости и должно быть прочитано именно так: не как историческая фальсификация, но как педагогический выбор традиции, которая учит посредством примера, облечённого в форму.

Наследие Гиллеля намного превосходит его личность. Установив плодотворное разногласие между школами и придав ему статус нормы, подчинив букву общему благу, сведя Тору к этике взаимности, требуя при этом учения как вечного горизонта, он передал раввинистическому иудаизму некоторые из его наиболее устойчивых основ. Историографический дебат, окружающий его отношение к Иисусу из Назарета, показывает, насколько его фигура сияла далеко за границами иудаизма, становясь зеркалом, в котором другие традиции пытались — иногда неловко — узнать себя. Между человеком, скрытым веками, и образцовым учителем памяти, Гиллель остаётся скорее ориентиром, предоставленным учению, чем биографией.