Семья Zabban

Документальная основа любого исследования фамилии Zabban — это произведение Samuel Schaerf. Его сборник 1925 года стремился собрать, классифицировать и прокомментировать фамилии, носимые евреями Пиренейского полуострова, — предприятие, отвечавшее научной потребности столько же, сколько и идентификационной потребности в Италии межвоенного периода [Schaerf, 1925]. Внесение фамилии Zabban в этот корпус составляет основополагающий установленный факт, отправной пункт, с которого становится законной всякая реконструкция: фамилия существовала, её носили, её признали достаточно распространённой или достаточно характерной, чтобы заслужить регистрацию.

Сама морфология фамилии ориентирует гипотезу. Звучание Zabban напоминает о фамилиях средиземноморского и североафриканского типа, где семитские корни и арабизация еврейских имён часто встречаются; нередко случается, что фамилия, считающаяся «итальянской», в действительности является результатом более ранней миграции из Магриба или Леванта, переселившейся в порты полуострова. Такая методологическая осторожность необходима: фамилия, зафиксированная в Италии, не обязательно итальянского происхождения, но свидетельствует о присутствии на итальянской земле в рассматриваемый период.

Это первое пояснение уже несёт кардинальную ценность еврейской традиции: забота о памяти имён. Регистрировать фамилию — значит отказываться от забвения, значит вписывать индивида в цепь поколений. Собирая имена своих единоверцев, Schaerf совершал жест, который иудаизм высоко ценит — жест передачи — делая эрудицию формой коллективной верности [Yerushalmi, 1984].

Если имя Zabban засвидетельствовано в Италии, его физиономия приглашает нас вопросить возможный субстрат сефардский или магрибский. Великие итальянские порты — Ливорно в первую очередь — были, с конца XVI века, землями приёма для евреев, прибывших с Иберийского полуострова и из Северной Африки. Lionel Lévy мастерски описал эту «португальскую еврейскую Нацию», которая, от Ливорно до Амстердама и до Туниса, сплетала торговую и общинную сеть замечательной плотности между 1591 и 1951 годами [Lévy, 1999]. Ливорно, привилегированная торговая зона свободной торговли, предстаёт здесь как центр постоянной циркуляции между Италией и Магребом [Lévy, 1996].

В этом предположении — которое мы рассматриваем как редакционную гипотезу, а не как установленный факт — семья Zabban могла бы принадлежать к этим подвижным линиям, переходившим с североафриканских берегов в тосканские факторииии, или, напротив, расселяясь из Италии в Тунис. Работы Eliahou-Éric Botbol по Тлемцену и раввинские архивы Сиди Бель-Аббеса напоминают нам, насколько алжирские общины сами были проткань фамилиями, циркулирующими между двумя берегами [Botbol, 2000]. Без именного документа, явно связывающего какого-либо Zabban с этими траекториями, благоразумие требует ничего не утверждать; но исторический контекст делает гипотезу правдоподобной.

Именно здесь добродетель приёма чужестранца — hakhnassat orḥim, но также неоднократно повторяемая заповедь любви к ger — обретает всю свою силу. Ливорнские евреи сделали свой город убежищем для преследуемых с Иберии; приняв изгнанника, они воплощали один из самых настойчивых велений Торы, велениео заботе об иностранце, потому что «пришельцами вы были в земле Египетской» [Lévy, 1999]. Средиземноморская семья, какой могла бы быть семья Zabban, участвовала своей самой мобильностью в этой экономике гостеприимства.

Каковы бы ни были происхождение Zabban, их присутствие в Италии вписывает их в один из самых блистательных очагов еврейской культуры. Полуостров был с Средних веков крупным центром создания и сохранения еврейских рукописей. Giulia Tamani изучала богатство украшенных еврейских рукописей в Италии, свидетельствующих о цивилизации книги, где материальная красота служила благочестию и учению [Tamani, 2010]. Colette Sirat, в свою очередь, показала, как средневековая еврейская философия дошла до нас именно благодаря этой работе переписывания и передачи текстов [Sirat, 1983].

Италия была также колыбелью еврейского книгопечатания: именно там были созданы некоторые из первых отпечатанных еврейских книг, распространявшие Талмуд, галахические кодексы и литургическую поэзию. Итальянская еврейская семья, будь она даже скромного происхождения, жила в такой среде, где книга была не роскошью, а биением сердца общественного существования — синагога, иешива, мастерская переписчика или типографа образовывали единое целое [Bonfil, 1994].

Из этого контекста рождается ценность, которую израильская традиция ставит на вершину: любовь к учению, талмуд Тора. Были ли Zabban учеными, купцами или ремесленниками, они принадлежали общине, для которой образование было разделяемым религиозным обязательством. Léon Askénazi напоминал, что еврейская мысль передается неразделимо через «слово и письмо», в живом диалоге поколений [Askénazi, 1999]; и Armand Abécassis показал, насколько эта мысль проистекает из никогда не угасавшего желания смысла [Abécassis, 1987]. Имя Zabban, вписанное в Италию книги, несет в себе эту размерность.

Жить евреем в Италии нового времени означало принадлежать к kehilla, общине, организованной вокруг синагоги, раввинского суда и благотворительных братств. Роберт Бонфил с тонким мастерством описал организацию этих общин, их институты солидарности, их братства, посвящённые выданию приданого бедным девушкам (hakhnassat kalla), уходу за больными (biqqur ḥolim) и погребению мертвых [Bonfil, 1994]. Семейство, подобное Zabban, естественным образом нашло бы своё место в этой сети взаимных обязательств.

Tsedaqa — эта справедливость, ставшая милосердием — не была факультативной: она структурировала коллективную жизнь. Итальянские общинные реестры сохранили следы взносов, завещаний, благочестивых фундаций, посредством которых семьи обеспечивали выживание самых бедных. К этому добавлялась власть галахи, еврейского Закона, применяемого местными раввинами, чьи решения регулировали споры, браки, наследства. Раввинские архивы, такие как те, что сохранились для Sidi Bel Abbès в сефардской среде, свидетельствуют о тщательности этого управления Законом во имя социального мира.

Здесь выражается соединение двух добродетелей: справедливости (tsedeq) и доброты (ḥessed). Еврейская традиция считает их неразделимыми — Закон обретает смысл только если он защищает слабого. Участвуя, как всякое семейство в kehilla, в этих актах солидарности, Zabban вписывали себя в этику, где принадлежность измерялась обязательством перед другими. Это измерение остаётся здесь скорее вероятным, чем документально подтверждённым по именам, однако оно составляет общий удел документированных еврейских семей Италии.

Италия, в которой в 1925 году появился инвентарь Schaerf, через тринадцать лет издала свои фашистские расовые законы 1938 года. Итальянские евреи, часто глубоко ассимилированные и патриоты, были тогда исключены из школ, профессий, общественной жизни ; затем, после 1943 года и немецкой оккупации, многие из них были депортированы и убиты в лагерях уничтожения. Эта катастрофа поразила без различия великие ученые семьи и самые скромные дома.

Работа памяти, проведенная в частности Dominique Natanson, через Mémoire Juive & Éducation, напоминает об императиве назвать жертв, не позволить им исчезнуть в статистической безвестности [Natanson, 1997]. Каждая фамилия, учтённая до войны — включая Zabban — становится таким образом, ретроспективно, нитью, натянутой между общинной жизнью прежде и долгом памяти после. Мы не располагаем здесь мартирологом с указанием имён, свойственным только Zabban ; честность требует не предполагать его существование, а переместить имя в коллективное испытание, которое выпало на долю итальянского иудаизма.

Именно добродетель закhor, повеление памяти, доминирует в этой главе. Yerushalmi показал, насколько этот долг помнить структурирует еврейское существо на протяжении веков, делая из памяти форму верности и сопротивления [Yerushalmi, 1984]. Носить, и по сей день, имя Zabban — значит продолжать ту цепь, которую варварство хотело разорвать.

После Катастрофы и в ходе переустройства еврейского средиземноморского мира — деколонизации, отъезда из североафриканских стран, миграций в Израиль, Францию и Америку — древние фамилии рассеялись, но вместе с тем сохранились. Имя Забан, как и множество других, по всей видимости, следовало этим новым траекториям, входя в обновленную диаспору. Maurice-Ruben Hayoun проследил жизненность еврейской философии вплоть до современной эпохи, показав, что мысль Израиля постоянно переизобретала себя, не разрывая связи со своими источниками [Hayoun, 2023].

Эта преемственность — не просто биологическая или ономастическая: она духовная. Возобновить учебу, передавать традицию, участвовать в жизни общины там, где человек поселился, — вот способы, которыми шошлет остается верна самой себе за пределами географических разломов. Переплетение судьбы семьи с коллективной памятью Израиля открывается здесь во всей полноте: каждое имя, которое выживает, продлевает в своем масштабе приключение целого народа.

В конце этого пути не обойтись без смирения. Мы не претендуем на то, что написали биографию индивидов, чьи архивы нам еще недоступны; мы старались почтить имя, восстановив его мир. Это же смирение — еврейская добродетель: признать пределы знания — значит уже уважать истину, ценность, которую Askénazi полагал печатью всякого подлинного слова [Askénazi, 1999].

По завершении этого Великого Книга имя Zabban остаётся тем, чем оно было в начале: фамилией, засвидетельствованной в описи Samuel Schaerf, вписанной в обширную ткань итальянского иудаизма и его средиземноморских продолжений [Schaerf, 1925]. Мы не украшали то, что скрывает архив; мы различали документированное, вероятное и предположительное, отвергая как агиографию, так и молчание.

Из этой истории, среди всех добродетелей, которых она касается — благотворительности, справедливости, любви к учению, гостеприимства — именно верность памяти, закхор, выражена линией Zabban лучше всего, не одним блестящим подвигом, но самим фактом её упорства. Имя собранное до катастрофы, передаваемое сквозь неё, носимое и после неё: в этом семья становится одним из звеньев той цепи, которую Yerushalmi считал сердцем еврейского существования [Yerushalmi, 1984]. Продолжая жить, Zabban участвуют в том, что наиболее упорно в иудаизме — в отказе от забвения, в убеждении, что назвать — значит уже спасти. Так судьба скромной линии смыкается с великой памятью Израиля, которая пересекает столетия и континенты, никогда не соглашаясь исчезнуть.