Семья Veit

Чтобы понять Veit, нужно прежде понять среду, в которой они существовали. Берлин второй половины XVIII века был домом для еврейской общины, одновременно находившейся под надзором прусской власти и захваченной интеллектуальным движением небывалой интенсивности. В центре этого движения стоял Moses Mendelssohn — философ-самоучка из Dessau, друг Lessing, взявшийся примирить верность еврейскому Закону с разумом Просвещения. Его труд, в особенности Jérusalem ou pouvoir religieux et judaïsme (1783), отстаивал разделение церкви и государства, свободу совести и при этом защищал правомерность еврейского соблюдения, основанного на разуме [Mendelssohn, 2007].

Современные биографы показали, насколько Mendelssohn был, согласно устойчивой формуле, «мудрецом современности»: человеком, стремившимся открыть иудаизм внешнему миру, не растворив его в нём [Feiner, 2010]. David Sorkin настаивал на измерении «религиозного просвещения» в его замысле, где вера и критика взаимно поддерживают друг друга, а не противостоят [Sorkin, 1996]. Allan Arkush, более скептичный, обсуждал внутреннюю согласованность этого синтеза рационалистического деизма и ритуальной верности [Arkush, 1994]. Alexander Altmann в своём обширном биографическом исследовании восстановил детальную хронологию семейной жизни Mendelssohn, чьи дети воплотили — каждый по-своему — противоречия отцовской программы [Altmann, 1973].

Именно в этой семье в 1764 году родилась Brendel Mendelssohn, старшая из выживших детей, впоследствии принявшая имя Dorothea. Выросшая в доме, где говорили на иврите и немецком, куда приходили учёные Haskalah, она получила исключительное по меркам своего времени образование для еврейской женщины. Семья Veit принадлежала к берлинскому торговому и банковскому миру; именно это деловое окружение, соединившись с миром мысли, скрепило согласно обычаю устроенным браком встречу двух имён [Bourel, 2004]. Иудаизм, доставшийся в наследство этому поколению, уже не был тем вековечным иудаизмом средневековых общин, который описывают историки древнего и раввинского иудаизма [Mimouni, 2012]; он был уже изнутри пронизан стремлением к эмансипации.

Simon Veit (1754–1819) — первый носитель этого имени, которого история сохранила с некоторой точностью. Банкир и купец, обосновавшийся в Берлине, он принадлежал к той еврейской буржуазии, которая, ещё не получив полноправного гражданства, располагала уважением, даруемым кредитом и торговлей. В 1783 году он женился на Brendel Mendelssohn, которой тогда было около девятнадцати лет, — брак был заключён по общинным обычаям, где союз семей значил больше, чем личная склонность [Bourel, 2004].

От этого союза родились четыре сына, двое из которых достигли взрослого возраста: Jonas Veit, родившийся в 1790 году, и Philipp Veit, родившийся в 1793-м. В источниках Simon Veit предстаёт человеком прямым, честным в делах, но лишённым того интеллектуального блеска, которым отличался дом его тестя. Этот контраст отчасти объясняет последовавшую семейную драму: Dorothea, воспитанная на литературе и философии, тяготилась жизнью рядом с достойным мужем, далёким от её устремлений. Встреча в 1797 году с молодым писателем Friedrich Schlegel в берлинских салонах ускорила разрыв.

Развод, состоявшийся в 1799 году, стал в своё время громким скандалом — как из-за личности отца Dorothea, так и из-за огласки этого дела. Следует особо отметить, к чести Simon Veit, то, как он провёл это расставание: он дал согласие на развод и добился опеки над детьми, сохранив при этом с бывшей женой отношения, позволившие сыновьям не терять связи с матерью. Историки семьи Mendelssohn описывают человека, который, невзирая на душевную рану, проявил достоинство и великодушие. Потомки, сосредоточив внимание на Dorothea и Schlegel, нередко оставляли Simon Veit в тени; тем не менее именно он является отправной точкой художественной линии, носящей его имя, — ведь живописцами Veit стали его сыновья, а не сыновья Schlegel.

Dorothea Veit (1764-1839) — фигура, вокруг которой сосредоточена вся линия родства. Рождённая под именем Brendel, старшая дочь Moses Mendelssohn, она воплощает судьбу женщины эпохи еврейского Просвещения, увлечённой немецким романтизмом в сторону полного преображения — имени, веры и окружения.

После развода с Simon Veit она сначала жила в гражданском союзе с Friedrich Schlegel, одним из главных теоретиков раннего романтизма, а затем вышла за него замуж. Сама она публиковала литературные произведения — нередко анонимно или под именем Schlegel, — в том числе роман Florentin (1801), и принимала деятельное участие в переводческой работе и интеллектуальной жизни романтического кружка. Обращения в иную веру отмечают вехи её духовного пути: сначала, в 1804 году, при вступлении в брак со Schlegel, она перешла в протестантство, а затем, в 1808 году, оба обратились в католицизм — религию, которой она оставалась глубоко привержена вплоть до своей смерти во Francfort в 1839 году.

Именно здесь семейная Память и архив вступают в тревожный диалог. Традиция создала из Dorothea образ мятежной дочери Mendelssohn — той, что якобы «предала» отцовское наследие, отступившись от иудаизма. Однако биографы оспаривают этот нарратив: обращение детей и внуков Mendelssohn было явлением целого поколения, почти всеобщим в семье, и определялось не менее социальным давлением эмансипации, нежели искренней внутренней убеждённостью [Bourel, 2004]. Парадокс состоит в том, что философ, столь много сделавший ради просвещённого иудаизма, увидел, как его собственные потомки покидают синагогу. Dorothea являет этот парадокс в наиболее обнажённом виде: она не просто приняла новую веру — она прониклась католическим рвением и направила сыновей по художественному пути, глубоко укоренённому в христианстве. Женщина еврейского Просвещения стала матерью живописцев римского благочестия.

Philipp Veit (1793-1877), второй сын Simon Veit и Dorothea, является наиболее известным членом этой линии. Получив образование в духе немецкого романтизма, он отправился в Рим, где около 1815 года примкнул к группе назарейцев — молодых немецких живописцев под руководством Friedrich Overbeck и Peter Cornelius, стремившихся возродить христианское искусство, обращаясь к итальянским мастерам эпохи до Raphaël и к благочестию Средневековья. Принявший католичество вслед за матерью, Veit нашёл в этом движении естественное выражение своей веры и своего искусства [по материалам Википедии, Städel Museum].

Его участие в крупных декоративных проектах в Риме — в частности, во фресках Casa Bartholdy и в работах для Ватикана — утвердило его среди признанных мастеров школы. В 1830 году он был назначен директором Institut Städel (Städelsches Kunstinstitut) во Франкфурте-на-Майне, где развернул обширную деятельность живописца и педагога и обогатил музейные собрания [по материалам Städel Museum]. Большая французская энциклопедия уточняет, что имя Veit обозначает именно эту семью немецких живописцев, связанных с назарейским течением [Larousse, Les Veit]. Philipp Veit оставался на этом посту вплоть до возникших разногласий — в частности, вокруг приобретения произведений, которые он считал несовместимыми со своим религиозным идеалом в искусстве, — что и побудило его оставить руководство Städel; впоследствии он продолжил свою карьеру и завершил жизнь в Майнце в 1877 году.

Творчество Philipp Veit, целиком посвящённое религиозным и аллегорическим сюжетам, представляет собой показательный случай для историка иудаизма: внук Moses Mendelssohn, рождённый в еврейской семье, стал одним из крупнейших живописцев немецкого христианского искусства XIX века. Этот жизненный путь объясняется не отречением, но общим движением общества, в котором для многих интеграция пролегала через господствующую религиозную сферу.

Старший брат, Jonas Veit (1790–1854), известный также под именем Johannes после своего обращения, избрал путь, параллельный пути Philipp. Тоже живописец, связанный с назарейским кружком Рима, он разделил с младшим братом опыт Рима, обращение в католичество и пристрастие к религиозному искусству, вдохновлённому итальянскими примитивистами [по материалам Википедии, Johannes Veit].

Его известность оставалась меньшей, чем у Philipp, а менее обширное творческое наследие обрекло его на относительную историографическую тень. Тем не менее он составляет дополнительное свидетельство одной и той же семейной динамики: оба сына Simon Veit вместе избрали кисть и римскую веру, как если бы художественное призвание и обращение передались в братстве совместно. Это совпадение, более чем случайное, обнажает единство траектории: траектории поколения, сформированного матерью-неофиткой, Dorothea, и интеллектуальным климатом католического романтизма.

Здесь ощущается документальный предел, с которым сталкивается историк линии Veit в собственном смысле. В отличие от сефардских семей, чьи генеалогические платформы терпеливо восстанавливают ветви на протяжении нескольких столетий [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024] [Sephardic Studies, 2024], Veit поддаются изучению прежде всего через биографии Mendelssohn и историю немецкого искусства. Их имя угасает — в смысле еврейской преемственности — уже в первом поколении, происходящем от Simon; зато оно продолжает жить в истории живописи.

Что можно извлечь, с точки зрения еврейской истории, из судьбы семьи, покинувшей иудаизм за одно поколение? Имя Veit ценно не столько своей преемственностью, сколько тем, что оно освещает: процесс, посредством которого часть еврейской немецкой элиты между 1780 и 1830 годами перешла от общины к нации, от синагоги к церкви, от торговли к культуре.

Можно выдвинуть в качестве редакционной гипотезы, что семья Veit функционирует как «типичный случай» того, что историки назвали секуляризацией и обращением Mendelssohn. Дед, Moses, хотел иудаизма, способного войти в современность, не утратив себя; его внуки Veit воплощают противоположный исход — ассимиляцию через обращение. Между ними двумя Dorothea занимает ключевое промежуточное положение. Это прочтение, связывающее интеллектуальные амбиции основателя с религиозной судьбой его потомков, остаётся интерпретацией: оно упорядочивает установленные факты, не опираясь на какой-либо единственный документ [Feiner, 2010] [Bourel, 2004].

Следует, ради исторической честности, воздержаться от суждения об этой траектории в категориях верности или предательства. Veit не «предавали» больше, чем «преуспевали»; они проживали — с редкой интенсивностью — противоречие целой эпохи. Их Память, переданная семьёй Mendelssohn и историей искусства, сливается с Памятью об одном из основополагающих моментов современного еврейского мира — том, когда эмансипация предоставила каждому выбор и цену своей принадлежности.

Линия Veit не поддаётся описанию как самостоятельная династия. Исторически она существует лишь через союзы и разрывы: союз с Mendelssohn посредством брака Simon Veit и Brendel-Dorothea; разрыв с иудаизмом через обращение матери и сыновей; новый союз с европейским христианским искусством через карьеры Philipp и Jonas Veit. В этом отношении она — не столько линия, сколько точка перехода.

От Simon Veit, берлинского банкира, достойного и неприметного, до Philipp Veit, директора Städel и мастера-назарейца, через Dorothea — одну из наиболее замечательных женщин немецкого романтизма, — имя проходит в трёх ключевых фигурах через один из решающих порогов западной еврейской истории. Великая Книга Veit является, таким образом, в скрытом измерении главой великой книги Mendelssohn, и в более широком смысле — частью истории эмансипации. Она напоминает, что диаспоры передаются не только через преемственность, но и через эти разветвления, где одно наследие превращается во что-то иное, — и где историк должен оставаться бдительным хранителем нюанса между тем, что установлено, тем, что вероятно, и тем, что принято лишь по Памяти.