Семья Rosenfeld

Entre 1881 et 1914, plus de deux millions de Juifs d'Europe de l'Est franchirent l'Atlantique, fuyant la misère, la violence des pogroms et l'insécurité croissante. Les Rosenfeld furent de ce grand mouvement. Le nom, familier des registres galiciens et ukrainiens, devint aussi celui des immeubles surpeuplés du Lower East Side de New York et des sweatshops de la confection. C'est dans ce creuset que le nom Rosenfeld connut sa première gloire littéraire.

Morris Rosenfeld — né Moshe Jacob Alter le 28 décembre 1862 à Stare Boksze, en Pologne russe — était tailleur avant d'être poète. Il avait connu l'exil avant même l'Amérique : il passa par la Hollande et l'Angleterre avant de s'installer à New York, où il travailla comme presseur et bâtisseur dans les ateliers du Lower East Side. En 1888, il publia son premier recueil de poèmes socialistes, Di gloke (« La Cloche »), suivi en 1890 de Di blumenkete (« La Guirlande de fleurs »). Orateur remarquable, il récitait ses poèmes devant des assemblées ouvrières et syndicales, construisant une réputation de « poète lauréat du travail ». Il fit de l'atelier le sujet même de son art : dans « In shap » (« À l'atelier »), « Mayn yingele » (« Mon petit garçon ») et « Dos oreme gezind » (« La famille pauvre »), il offrit des portraits saisissants de travailleurs et de familles dont le labeur industriel broyait le temps et les liens affectifs.

« Mayn yingele » est peut-être le poème le plus poignant de toute la littérature yiddish d'immigration : un père qui rentre de l'atelier si tard, si épuisé, qu'il ne voit jamais son enfant éveillé — et qui observe en silence, à la lueur d'une bougie, le visage endormi du petit garçon qu'il n'a plus le temps d'élever. En donnant une voix aux humbles, Morris Rosenfeld incarna l'une des vertus cardinales d'Israël : le souci du faible, l'exigence de justice sociale héritée des prophètes, la solidarité avec l'opprimé. Son œuvre fut traduite en anglais, en allemand, en russe et en polonais — une reconnaissance qui dépassa les frontières du monde yiddish, chose rare pour un poète de cette langue à cette époque. Malgré cette gloire, il ne put jamais vivre de son seul travail d'écrivain et continua à travailler dans les ateliers jusqu'à ce que la maladie l'en empêche. Il mourut le 22 juin 1923 à New York, laissant une œuvre qui donna dignité littéraire à la souffrance ouvrière juive.

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À l'est de la Galicie, dans la Volhynie russe, une autre branche du nom donna naissance à l'un des prosateurs yiddish les plus singuliers du XXe siècle. Jonah Rosenfeld naquit en 1880 à Tshartorisk — Staryi Chortoryisk en ukrainien contemporain — dans le gouvernement de Volhynie, fils d'un père qui était à moitié instituteur, à moitié précepteur itinérant. Ce milieu modeste, à la frontière du monde de l'étude et du monde du labeur, marqua durablement son œuvre.

Il étudia dans le heder jusqu'à l'âge de douze ans, puis commença des études à la yeshiva. À treize ans, il perdit ses deux parents, emportés par une épidémie de choléra. Cette double mort précoce — si fréquente dans les shtetlekh de l'Empire russe, où les épidémies fauchaient les familles entières — le contraignit à interrompre ses études à la yeshiva de Pohost et à errer de ville en ville avant que son frère aîné ne le place à Odessa en apprentissage chez un tourneur. Pendant dix ans, il travailla de ses mains, sans lire ni écrire. Ce silence forcé n'était pas mort de l'âme : il fut la chambre noire où mûrit une voix. En 1902, il montra ses premiers textes à I. L. Peretz, le « père de la littérature yiddish moderne », alors de passage à Odessa. Peretz reconnut le talent et encouragea la vocation. En 1904, Rosenfeld publia sa première nouvelle, Dos lernyingl (« L'apprenti »), dans le journal pétersbourgeois Fraynd, un texte nourri de sa propre expérience de jeune artisan orphelin. Son premier recueil de nouvelles parut cinq ans plus tard.

Ce qui distingue Jonah Rosenfeld de ses contemporains, c'est son attention obstinée aux zones obscures de la psyché. L'un des premiers écrivains yiddish à pratiquer un véritable réalisme psychologique, il plonge ses personnages dans des conflits intérieurs que ni la piété traditionnelle ni la foi en la modernité ne résolvent. Ses nouvelles ne consolent pas : elles exposent, avec une précision clinique, la solitude, le deuil, la désorientation de l'individu arraché à son milieu. En cela, son œuvre accomplit quelque chose que la tradition juive valorise profondément : le savoir de l'âme, cette capacité à regarder en face la souffrance humaine sans la masquer derrière une consolation de façade. La grande littérature yiddish fut, pour cette génération de déracinés, une autre manière de transmettre ce que l'on avait vu, senti, perdu — un talmud Torah laïcisé, en quelque sorte.

De 1914 à 1921, Rosenfeld vécut à Kovel puis à Kiev, traversant les convulsions de la Première Guerre mondiale, de la Révolution russe et des pogroms qui dévastèrent l'Ukraine. En 1921, il émigra à New York, où il devint un contributeur majeur du Forverts, le grand quotidien yiddish américain. Il y publia des dizaines de nouvelles, trois romans et une douzaine de pièces de théâtre — vingt volumes en tout. Jonah Rosenfeld rejoignit ainsi le même monde littéraire new-yorkais que Morris Rosenfeld, disparu deux ans après son arrivée : deux figures du même nom, venues de provinces différentes de l'ancien Empire, qui contribuèrent depuis des rives opposées de la sensibilité à faire du patronyme Rosenfeld l'un des plus reconnus de la littérature yiddish d'Amérique. Là où Morris chantait la détresse collective avec la chaleur du barde, Jonah sondait les failles individuelles avec la précision du chirurgien. Les sept dernières années de la vie de Jonah furent assombries par la maladie ; il mourut le 9 juillet 1944.

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La Galicie, annexée par l'Autriche lors du premier partage de la Pologne en 1772, devint l'un des plus grands réservoirs de vie juive d'Europe. C'est là que le nom Rosenfeld prospéra, dans les villes de Lemberg (aujourd'hui Lviv) et de Cracovie, les deux pôles de la judéité galicienne. Lemberg était un grand centre intellectuel et économique de la Galicie orientale ; Cracovie, avec son quartier de Kazimierz, portait une tradition juive séculaire enracinée dans les pavés. Entre ces deux villes, le nom Rosenfeld circulait dans les registres paroissiaux, les actes de commerce et les listes de conscription.

Cette province fut aussi un laboratoire de tensions : entre hassidisme et orthodoxie, entre tradition et Haskala (les Lumières juives), entre allégeance polonaise, autrichienne et, bientôt, nationale juive. Les travaux de Rachel Manekin ont montré combien la Galicie fut, à la charnière des XIXe et XXe siècles, le théâtre d'un ébranlement des familles juives traditionnelles, en particulier autour de la question des jeunes femmes. Dans The Rebellion of the Daughters, elle étudie les fugues de jeunes femmes juives dans la Galicie des Habsbourg : des filles de foyers pieux quittèrent parfois le monde de leurs pères, attirées par l'école, la conversion ou l'émancipation. Ces ruptures, douloureuses, disent la vitalité d'une communauté traversée par le désir de savoir et par la modernité montante.

Joshua Shanes, dans Diaspora Nationalism and Jewish Identity in Habsburg Galicia, a décrit de son côté l'émergence d'un nationalisme diasporique et d'une conscience identitaire juive moderne. Les porteurs du nom Rosenfeld, comme leurs voisins, apprirent alors à conjuguer la fidélité à la Loi et l'implication dans la vie collective : sociétés de secours, écoles, presse yiddish et hébraïque naissante. Ici la vertu communautaire — la tsedaka organisée, l'entraide instituée — trouve son terrain naturel. La migration interne vers Vienne, capitale de l'Empire, constitua une étape naturelle pour ceux qui avaient les moyens et l'ambition : dans le quartier de la Leopoldstadt, d'innombrables Galiciens installèrent une petite Galicie urbaine, avec ses shtiblekh, ses marchands et ses intellectuels.

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C'est dans ce contexte de vie galicienne et ukrainienne que naît le nom Rosenfeld, et il vaut la peine d'en examiner l'origine avec précision. Jusqu'aux réformes joséphines, la plupart des Juifs de Galicie et de Pologne se désignaient par un prénom suivi de celui du père — Moshe ben Yankev — sans nom de famille héréditaire. L'État moderne, soucieux de recensement, de conscription et de fiscalité, exigea la fixation de patronymes. L'édit de Joseph II de 1787 imposa aux Juifs de Galicie de se doter d'un patronyme germanophone héréditaire.

C'est dans ce contexte que naissent en masse les noms « ornementaux » composés de racines allemandes évocatrices : Rosenblum (« fleur de rose »), Rosenthal (« vallée de roses »), et Rosenfeld, « champ de roses ». Ce nom fut vraisemblablement adopté par des familles vivant près de champs de roses, ou simplement choisi pour son imagerie plaisante, là où le choix demeurait possible. Dans cette contrainte se lit pourtant un trait durable de la sensibilité juive : le refus de la laideur imposée. Là où l'administration entendait numéroter des sujets, nombre de familles choisirent la beauté d'un jardin plutôt qu'un sobriquet.

Ce geste modeste dit quelque chose du rapport d'Israël à la Loi de l'étranger : obéir à l'édit du souverain, selon le principe talmudique du dina de-malkhuta dina (« la loi du royaume est loi »), tout en sauvant, dans l'interstice, un fragment de dignité et de goût. Le nom Rosenfeld porte ainsi, dès sa naissance administrative, la marque d'une humilité négociée face au pouvoir et d'un soin apporté au plus infime des héritages — celui d'un mot qu'on lègue à ses enfants. Deux provinces portèrent ce nom de manière particulièrement dense : la Galicie autrichienne et la Volhynie russe, aux confins de ce qui est aujourd'hui l'Ukraine occidentale — précisément les deux foyers où la lignée Rosenfeld prend chair et visage.

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À des milliers de kilomètres des ateliers new-yorkais, une autre branche du nom vivait une tout autre expérience de la modernité juive allemande. Moritz Rosenfeld naquit le 10 novembre 1879 à Schopfloch, petite bourgade de Franconie méridionale, dans l'arrondissement de Dinkelsbühl, fils d'Hermann Rosenfeld, négociant, et de son épouse Sophie née Fromm. Après avoir fréquenté la Realschule, il suivit un séminaire de formation pédagogique et obtint ses certificats d'aptitude à l'enseignement primaire. Engagé dans la Grande Guerre, il revint de cette épreuve pour embrasser pleinement sa vocation : celle d'instituteur dans la communauté juive de Bavière.

Le 13 septembre 1913, Moritz et son épouse Maximiliane — née Pappenheimer le 29 septembre 1886 à Ansbach, qu'il avait épousée à Nördlingen le 12 février 1907 — s'installèrent au Buttermelcherstraße 4, dans le quartier du Gärtnerplatz à Munich. Ils y vivaient avec leurs deux filles, Beate née le 4 juin 1908 à Scheinfeld, et Hildegard née le 18 août 1909, également à Scheinfeld. Moritz enseignait à l'école communautaire juive de la Herzog-Rudolf-Straße ; en 1934, l'année même où les nazis consolidaient leur emprise sur l'Allemagne, il en devint le directeur. Il était par ailleurs secrétaire de l'association bavaroise des enseignants juifs (Israelitischer Lehrerverein Bayern).

Ce parcours dessine le portrait d'un homme entièrement voué à l'éducation de sa communauté au moment précis où la communauté en avait le plus besoin. Diriger une école juive en 1934 et en assumer la responsabilité dans un contexte d'hostilité croissante constitue un acte d'engagement pédagogique profond : il incarnait, dans la tragédie montante, le dévouement à la transmission — valeur cardinale du judaïsme, celle du talmud Torah retourné en acte civique. Ce que les sources ne disent pas, cependant, c'est si Moritz eut alors un réel choix de partir ou de rester : les archives consultées n'en témoignent pas.

Après le pogrom de novembre 1938 — la Kristallnacht —, Moritz Rosenfeld fut arrêté et déporté au camp de concentration de Dachau. Il avait préparé son départ en Palestine : un container rempli de ses affaires avait déjà été expédié. Pourquoi le départ n'eut-il pas lieu ? Les archives ne répondent pas à cette question avec certitude. Son état de santé, gravement altéré par les sévices subis à Dachau, est avancé comme hypothèse possible. Il mourut le 3 septembre 1939 à Munich — le même jour où la France et le Royaume-Uni déclaraient la guerre à l'Allemagne — à l'âge de cinquante-neuf ans, le 19 Eloul 5699 selon le calendrier hébraïque.

Ses deux filles survécurent. Hildegard, institutrice de maternelle, avait émigré en Palestine dès juin 1933 ; les raisons de ce départ précoce ne sont pas documentées par les sources disponibles. Beate, qui avait fréquenté le Luisengymnasium de Munich avant d'étudier la philosophie à l'université de Breslau, obtint son doctorat en 1934 avec une thèse intitulée Die Golemsage und ihre Verarbeitung in der Literatur (« La légende du Golem et son traitement dans la littérature »). La légende du Golem — cet être d'argile créé par un rabbin pour protéger les Juifs de Prague de leurs persécuteurs — était une figure que la modernité littéraire allemande et yiddish avait investie avec une intensité particulière, et il est tentant d'y lire un écho de l'époque où Beate rédigeait sa thèse. Beate émigra en Palestine, rejoignant sa sœur Hildegard. Maximiliane, la mère, parvint à fuir en Bolivie — l'une des rares destinations encore accessibles aux Juifs allemands à cette date — puis rejoignit ses filles en Israël ; elle mourut le 10 août 1958 à Ramat-Gan.

L'Initiative Stolpersteine für München e.V. a posé quatre Stolpersteine au Buttermelcherstraße 4, portant les noms de Moritz, Maximiliane, Beate et Hildegard. Selon Terry Swartzberg, porte-parole de l'Initiative, l'histoire de la famille Rosenfeld est « emblématique de la tragédie des Juifs de Munich » : de l'émancipation et de la pleine participation à la vie civile jusqu'à l'expulsion, l'arrestation et la mort.

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Si le nom Rosenfeld ne se rattache pas à une unique dynastie rabbinique, la tradition qui l'entoure participe pleinement du monde d'étude d'où il émerge. En Galicie orthodoxe comme dans les shtetlekh de Volhynie, la vie s'organisait autour de la yeshiva, de la maison d'étude (beit midrash) et du foyer où la mère assurait la continuité rituelle. Le savoir talmudique n'était pas l'apanage d'une élite : il irriguait la vie ordinaire, réglant le calendrier, le commerce, le mariage.

Il faut ici distinguer honnêtement ce qui est établi de ce qui relève du récit. Aucune source de référence ne fait des Rosenfeld une lignée de décisionnaires (poskim) attitrés ; leur contribution à la pensée juive s'exprima davantage par la littérature, par l'enseignement et par l'engagement collectif que par la responsa. Mais la mémoire familiale, comme celle de tant de foyers galiciens et ukrainiens, transmettait l'idéal du talmud Torah ke-neged kulam — « l'étude de la Torah équivaut à tout le reste ». Cette piété studieuse, transmise de père en fils et de mère en fille, constitue l'arrière-plan spirituel dont Morris Rosenfeld lui-même, fils de ce monde, tirait sa langue et ses images bibliques, même retournées contre l'injustice de l'atelier.

Jonah Rosenfeld avait reçu le même héritage : une scolarité dans le heder, des études à la yeshiva de Pohost, interrompues par la mort de ses parents. La littérature yiddish fut pour lui ce que la yeshiva n'avait pu être jusqu'au bout : un lieu de transmission, d'interrogation, de dispute avec le sens du monde. Moritz Rosenfeld, de son côté, transforma cet idéal en vocation pédagogique concrète, faisant de l'école juive de Munich un espace où la transmission ne se réduisait ni à la religion ni à la langue allemande, mais tentait d'articuler les deux dans un monde qui, bientôt, les déclarerait irréconciliables.

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L'histoire des Rosenfeld épouse la grande tension du judaïsme moderne : demeurer fidèle et se transformer. La confrontation entre la tradition transmise et les archives historiques éclaire ce point avec une netteté particulière. D'un côté, la mémoire d'un foyer pieux, attaché à la halakha ; de l'autre, les archives galiciennes que Rachel Manekin exhume, montrant des filles qui rompent, des fils qui partent, des familles disloquées par la modernité montante. Joshua Shanes, analysant la formation du nationalisme diasporique en Galicie des Habsbourg, révèle une génération qui ne renonce pas à sa judéité mais la réinvente en termes modernes, politiques, culturels. Là où la tradition voyait l'attente messianique, la modernité proposait l'action historique.

Les Rosenfeld — poètes ouvriers, prosateurs psychologiques, instituteurs dévoués, philosophes en exil — se rangèrent souvent du côté de cette action, portant la vertu de l'engagement pour la collectivité jusque dans le combat syndical, l'écriture militante et le travail pédagogique. La branche de Munich illustre avec une acuité particulière cette dialectique de la fidélité. Moritz Rosenfeld avait fait le choix d'une intégration à la vie civique allemande — son service militaire durant la Grande Guerre, son parcours dans l'institution scolaire bavaroise en témoignent. La République de Weimar avait semblé lui donner raison. Et puis vint 1933, et le caractère tragique de ce pari devint patent.

La tension entre intégration et fidélité, entre modernité et transmission, n'est pas résolue dans l'histoire des Rosenfeld : elle est le lieu même où cette famille, comme Israël tout entier à cette époque, cherche à demeurer soi en devenant autre. Cette tension n'a pas de résolution heureuse dans tous les cas. Pour Moritz Rosenfeld, elle se referma dans la mort. Pour ses filles, elle s'ouvrit en une vie nouvelle sur une autre terre. Pour Morris et Jonah, elle s'exprima dans une langue — le yiddish — qui était elle-même une synthèse vivante de l'errance et de la fidélité, une langue portant en elle les traces de tous les exils et de tous les recommencements.

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Morris Rosenfeld (מאָריס ראָזענפֿעלד ; 1862–1923). Né Moshe Jacob (Yankev) Alter le 28 décembre 1862 à Stare Boksze, en Pologne russe, il émigra en passant par la Hollande et l'Angleterre avant de s'installer à New York, où il travailla comme tailleur dans les ateliers du Lower East Side. Poète, journaliste et nouvelliste, il publia dès 1888 son premier recueil Di gloke et devint l'une des voix majeures des « poètes du sweatshop » de langue yiddish, auteur de poèmes comme « Mayn yingele » et « In shap ». Son œuvre fut traduite en anglais, en allemand, en russe et en polonais. Il mourut le 22 juin 1923 à New York, laissant une œuvre fondatrice de la mémoire littéraire ouvrière juive.

Jonah Rosenfeld (יונה ראָזענפֿעלד ; 1880–1944). Né en 1880 à Tshartorisk (Staryi Chortoryisk), en Volhynie, dans l'Empire russe (aujourd'hui Ukraine), orphelin à treize ans après la mort de ses deux parents emportés par le choléra, il fut apprenti tourneur à Odessa pendant dix ans avant de devenir avec l'encouragement de I. L. Peretz l'un des premiers prosateurs yiddish à pratiquer un réalisme psychologique exigeant. Il publia sa première nouvelle en 1904, émigra à New York en 1921 et contribua régulièrement au Forverts, laissant vingt volumes de nouvelles, romans et pièces de théâtre. Son œuvre sonde les zones d'ombre de l'âme humaine avec une précision rare ; insuffisamment connu hors du monde yiddish, il mourut le 9 juillet 1944 après sept années de maladie.

Moritz Rosenfeld (1879–1939). Né le 10 novembre 1879 à Schopfloch (arrondissement de Dinkelsbühl, Bavière), fils d'Hermann Rosenfeld et de Sophie née Fromm, il fut instituteur puis directeur de l'école juive communautaire de la Herzog-Rudolf-Straße à Munich à partir de 1934, et secrétaire de l'association bavaroise des enseignants juifs. Arrêté lors du pogrom de novembre 1938, déporté à Dachau, il mourut le 3 septembre 1939 à Munich. Il avait préparé son émigration en Palestine, mais la raison pour laquelle ce projet n'aboutit pas n'est pas établie par les archives consultées ; l'hypothèse d'un état de santé irrémédiablement altéré par la déportation a été avancée. Des Stolpersteine posés au Buttermelcherstraße 4 perpétuent sa mémoire et celle de sa famille.

Maximiliane Rosenfeld, née Pappenheimer (1886–1958). Née le 29 septembre 1886 à Ansbach, épouse de Moritz Rosenfeld depuis leur mariage à Nördlingen en 1907, elle vécut avec sa famille au Buttermelcherstraße 4 à Munich de 1913 jusqu'aux années de persécution. Après l'arrestation et la mort de son mari, elle parvint à fuir en Bolivie — l'une des rares destinations d'accueil encore accessibles aux Juifs allemands à cette date. Elle rejoignit ensuite ses filles en Israël et mourut le 10 août 1958 à Ramat-Gan. Son itinéraire, de Bavière en Bolivie puis en Israël, illustre la dispersion forcée à laquelle des milliers de familles juives allemandes furent acculées.

Beate Rosenfeld (1908–dates de décès inconnues). Née le 4 juin 1908 à Scheinfeld, fille aînée de Moritz et Maximiliane, elle étudia au Luisengymnasium de Munich puis la philosophie à l'université de Breslau. Elle y soutint en 1934 une thèse intitulée Die Golemsage und ihre Verarbeitung in der Literatur — « La légende du Golem et son traitement dans la littérature » — consacrée à une figure mythique centrale de la tradition juive ashkénaze. Elle émigra en Palestine, où elle rejoignit sa sœur Hildegard. La date de son décès n'est pas établie par les sources consultées.

Hildegard Rosenfeld (1909–dates de décès inconnues). Née le 18 août 1909 à Scheinfeld, fille cadette de Moritz et Maximiliane, institutrice de maternelle, elle émigra en Palestine dès juin 1933. Les raisons de ce départ, antérieur à la grande vague d'émigration juive allemande, ne sont pas documentées par les sources disponibles. Elle construisit une vie nouvelle en Eretz Israël avant que les portes ne se ferment pour la plupart des Juifs allemands. La date de son décès n'est pas établie par les sources consultées.

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La lignée Rosenfeld n'est pas une dynastie mais un miroir — et ce miroir, au fil des chapitres de ce livre, a réfléchi des images de plus en plus précises et de plus en plus douloureuses. Dans son nom ornemental se reflète le sort de tout un judaïsme est-européen sommé de se nommer par l'État, puis contraint à l'exil, enfin recréé ou anéanti sur d'autres rives. De la Galicie des Habsbourg aux ateliers de New York, des shtetlekh de Volhynie aux rues de Munich, le « champ de roses » aura porté des charges que son imagerie bucolique ne laissait pas présager.

La diversité de ces destins est elle-même une leçon. Il n'y a pas un seul Rosenfeld : il y a le poète-tailleur qui chante la justice pour les humbles du Lower East Side ; le prosateur volhynien qui sonde les abîmes de l'âme individuelle avec la précision du clinicien ; l'instituteur bavarois dont la vie fut consacrée à la transmission du savoir jusqu'à ce qu'il en soit brutalement empêché ; la philosophe qui choisit pour sujet de thèse une figure mythique de la protection, avant d'émigrer vers la terre où cette protection deviendrait réelle ; l'institutrice qui était déjà partie. Ce sont cinq manières différentes d'habiter le même nom.

Entre toutes les vertus qu'incarne cette histoire — humilité devant la Loi de l'étranger, piété studieuse transmise de génération en génération, implication communautaire assumée jusqu'au sacrifice —, c'est la justice envers l'humble et le souci du faible que la lignée Rosenfeld aura le mieux exprimés. Par la voix de Morris Rosenfeld chantant l'ouvrier épuisé et l'enfant délaissé, par la prose de Jonah Rosenfeld donnant droit de cité aux âmes blessées, par la vie de Moritz Rosenfeld consacrée à l'éducation de sa communauté jusqu'à sa mort, par le parcours de Beate et Hildegard qui survécurent et transmirent ce que leurs parents avaient voulu défendre — par tout cela, le nom Rosenfeld rejoint la longue chaîne prophétique d'Israël, qui de siècle en siècle a fait de la protection de l'opprimé le cœur même de sa fidélité.

Des petits pavés de laiton ont été scellés dans le trottoir du Buttermelcherstraße 4 à Munich. Ils portent quatre noms. Ils disent, à quiconque baisse les yeux, que le champ de roses n'a pas fleuri pour l'ornement mais pour le témoignage — et que témoigner, en hébreu comme en yiddish, c'est déjà une forme de résurrection.

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