Семья Prinz

Первоначальный смысл Prinz не вызывает сомнений: это трансформация немецкого слова Prinz, «князь», заимствованного из латыни princeps через французский язык. Однако исследовательский метод не останавливается на буквальном смысле. Как установили работы по еврейской ономастике, собранные в словарях Beider и Menk, подавляющее большинство еврейских немецких и восточноевропейских фамилий были «выбраны» не свободно, а явились результатом административного принуждения, смягченного полем свободы, где семьи иногда могли выразить стремление, оттенок, добродетель или драгоценный металл [Словари еврейских фамилий Восточной Европы и идиш-немецких].

Prinz, таким образом, принадлежит той же лексической семье, что и König («король»), Kaiser («император»), Herzog («герцог») или Graf («граф») — имена, которые администрация охотно присваивала, иногда с оттенком бюрократической иронии, скромным семьям. Сосуществование этих титулов в еврейском ономастическом корпусе подтверждает их орнаментальный, а не дворянский характер: ни одна еврейская семья Центральной Европы не могла юридически претендовать на такой титул. Словарь идиш-немецкого языка Menk (2005) регистрирует графические варианты — Prinz, Princ, Printz — и их распространение, тогда как тома Beider, посвящённые Российской империи (2008), Царству Польскому (1996) и Галиции (2004), подтверждают наличие этого имени в различных локальных формах в славянских реестрах [Словари еврейских фамилий Восточной Европы и идиш-немецких].

Следует также упомянуть дополнительную гипотезу, осторожную и часто формулируемую ономастами: некоторые имена «царственного» характера могли быть связаны с культурой Пурима, праздника, где избирали «короля» или «принца» карнавала, либо с прозвищами общинной социальности. Однако такое прочтение остаётся в рамках общего анализа праздничных имён и не может быть приписано какой-либо конкретной семье Prinz без надлежащей документации.

Наконец, допустимо отметить, что в самой прозрачности этого имени содержится ирония, не лишённая значения. Там, где имперская администрация полагала высечь в камне административную иерархию, она невольно предоставляла семьям без состояния и благородства носимую формулу достоинства. Поколением позже Joachim Prinz, рождённый в безвестном силезском городке Burkardsdorf, преобразовал этот фасадный титул в подлинный статус — не по наследству, а через деяние и усердие.

Чтобы понять появление фамилии Prinz, необходимо вернуться к великому движению установления наследственных фамилий у евреев. До конца XVIII века большинство евреев ашкенази идентифицировали себя по имени и отчеству отца (« Yaakov ben Moshe »), дополняемому иногда топонимом или прозвищем. Административная современность национальных государств нарушила этот обычай.

Эдикт о терпимости и последующие меры Joseph II наложили на евреев габсбургских территорий — в том числе Галиции — обязанность принять фиксированную, германскую фамилию начиная с 1787 года. Пруссия последовала в 1812 году, царская Россия этапами после 1804 года, а затем 1835 года для Черты оседлости. В этом контексте чиновники регистрировали фамилии, иногда за плату, иногда по неофициальным тарифам, где « красивые » фамилии — названия цветов, драгоценные камни, титулы — стоили дороже, чем фамилии, образованные от профессии или места. Именно этот контекст реконструируют словари Beider регион за регионом, сопоставляя налоговые реестры, списки призыва и переписи [Словари фамилий евреев Восточной Европы и еврейско-немецких].

Фамилия Prinz вписана в эту административную историю. Её немецкий характер помещает её в область немецко-культурного влияния: собственно немецкоязычное пространство, Богемия-Моравия, австрийская Галиция и по расширению польские и русские регионы, где немецкий служил языком административного престижа. Этот период был также периодом интенсивного обращения мессианских и политических идей в еврейском мире Центральной Европы, атмосферу которого Martin Buber восстановил через хасидскую хронику наполеоновской эпохи — духовный фон поколений, получивших тогда свои современные фамилии [Buber, Гог и Магог, 1958].

Этот административный контекст также требует внимания к тому, что он раскрывает о ценностях в игре. Обязательство принять единственную и наследственную фамилию переживалось многими еврейскими семьями как посягательство на традиционный общинный порядок, основанный на библейской генеалогии и устной передаче памятных имён (shem zikaron). Подчиняясь этому внешнему предписанию, одновременно выбирая, когда у них была такая возможность, фамилию, носящую определённое достоинство — Prinz вместо унизительного прозвища — некоторые семьи уже выражали форму причастности к общественной жизни и особое отношение к закону, в данном случае к закону государства, который они умели отличать от халахи, не отвергая её при этом.

Географическое распределение носителей фамилии Prinz совпадает с областью онимической германизации. Её встречают в общинах Германии, Австрии, Богемии и Моравии, а также в Галиции и в соседних польских и русских провинциях, где писцы иногда её транскрибировали кириллицей перед последующей латинской передачей. Формы Printz и Princ свидетельствуют об этих последовательных орфографических адаптациях — обычном явлении для германских фамилий, прошедших через славянские каналы, а затем при эмиграции через английскоязычные органы ЗАГС.

Здесь уместна сдержанность: присутствие одной и той же фамилии в нескольких странах никоим образом не доказывает генеалогического родства. Как постоянно напоминают ономастики, столь распространённая орнаментальная фамилия, как княжеский титул, могла быть независимо присвоена десяткам семей без кровного уза. Реконструкция определённой линии Prinz требует собственной документальной работы — свидетельств о рождении, брачных контрактов (ketubot), приходских реестров — и не может быть выведена из одного только имени. Поэтому данная глава относится к вероятному: она описывает правдоподобное распределение, выведенное из ономастических индексов, а не установленное родство.

Большая волна миграции 1881–1924 годов, увлекшая сотни тысяч евреев из Центральной и Восточной Европы в Северную Америку, Западную Европу и Оттоманскую, а затем подмандатную Палестину, рассеяла носителей фамилии Prinz по всему миру, часто закрепляя орфографию такой, какой она была записана в порту прибытия. Силезия — родной край Joachim Prinz — принадлежит к этой географической ткани: провинция Германской империи на рубеже XIX века, она приютила еврейские общины, укоренённые в германоязычной буржуазной жизни, подверженные тем же напряженям между интеграцией и идентичностью, что и их единоверцы из Breslau, Frankfurt и Vienna.

Если имя Prinz сегодня известно на международном уровне, это во многом благодаря выдающейся фигуре XX века: раввину Йоахиму Принцу (1902-1988). Родившись 10 мая 1902 года в Буркардсдорфе близ Оппельна в прусской Силезии, он получил образование в Университете Гиссена — где получил докторскую степень — и в Еврейской теологической семинарии Бреслау. В 1920-х годах он стал раввином в Берлине, где произносил мощные проповеди, предостерегающие немецкую еврейскую общину от иллюзии ассимиляции и от растущей угрозы нацизма. Убежденный сионист, он неоднократно подвергался преследованиям со стороны Гестапо, прежде чем эмигрировать в Соединенные Штаты в 1937 году.

Поселившись в Ньюарке, штат Нью-Джерси, он стал одним из наиболее влиятельных реформистских раввинов Америки и возглавлял American Jewish Congress. Его деятельность вышла за рамки еврейского дела: как сторонник движения за гражданские права, он выступил на Марше на Вашингтон 28 августа 1963 года, прямо перед речью I Have a Dream Мартина Лютера Кинга, проведя поразительную параллель между еврейским опытом преследования и борьбой афроамериканцев против сегрегации. Этот эпизод, широко задокументированный прессой и архивами движения, делает Йоахима Принца живым мостом между памятью еврейского изгнания и универсальной борьбой за достоинство — тема, которая соотносится с размышлениями Бера о нравственном призвании диаспоры [Baer, Galout, 2000].

В своих опубликованных посмертно мемуарах под названием Rebellious Rabbi Принц напоминал, что молодые поколения его прихожан — сначала в Берлине, затем в Ньюарке — приходили в синагогу не столько для молитвы, сколько «к Принцу», что свидетельствовало о раввинате, основанном не столько на богословии, сколько на участии в жизни народа. Этот националистичный и харизматичный темперамент, который являлся его силой и его особенностью, в полной мере выражался уже в Wir Juden в 1934 году.

Существование этой выдающейся фигуры также показывает, насколько декоративное «княжеское» имя, выбранное или навязанное в безличности императорских канцелярий, могло в конечном итоге носиться с подлинным моральным авторитетом — переворот, примеры которого еврейская история предоставляет в изобилии.

Очерк, его контекст, его смелость

В 1934 году, в Германии, которую только что взял в руки национал-социализм, Иоахим Принц опубликовал у берлинского издателя Эриха Райсса очерк под названием Wir Juden — «Мы, евреи». Книга вышла всего через год после того, как Гитлер занял пост канцлера, когда легальные преследования немецких евреев организовывались, а ошеломленная еврейская община пыталась понять, что с ней происходит. Сам издательский жест был мужественным: публиковать на немецком языке в Берлине манифест, утверждающий еврейскую самобытность в тот момент, когда режим стремился определить эту самобытность в целях исключения и уничтожения.

Wir Juden быстро стал бестселлером среди глубоко деморализованных немецких евреев. Его успех объяснялся не только обстоятельствами, но и радикальностью интеллектуального замысла: Принц утверждал, что подъем нацизма раскрывал банкротство либерализма и ассимиляции как решений «еврейского вопроса». Там, где десятилетия эмансипации обещали евреям интеграцию в европейские нации, Третий рейх демонстрировал жесткостью закона, что это обещание было пусто — и что евреи, верившие в него, потеряли самих себя, не получив при этом признания.

Критика эмансипации

Центральный тезис Принца в Wir Juden был радикальной критикой еврейской эмансипации с её истоков в XVIII веке. Речь шла не об отрицании модерности, а о горьком выводе: стремясь слиться с окружающими национальными культурами, немецкие евреи пожертвовали своей собственной идентичностью, не получив в обмен ожидаемую защиту. Принц описывал эту траекторию как форму коллективного отчуждения — отдаления от источников иудаизма, которое поколения интеграции сделали возможным, а то и желательным. По его мнению, ошибка заключалась не в желании жить среди народов, а в убеждении, что это требует стирания того, кем ты являешься.

Этот диагноз не был новым в сионистской мысли — его высказывали до него Герцль, Пинскер и Ахад Ха'ам — но Принц придавал ему такую срочность и откровенность, на которую его современники едва осмеливались. Он открыто критиковал стратегию тех, кто перед лицом растущего антисемитизма стремился быть забытым, а не утверждать свою принадлежность. Очерк требовал от евреев преодолеть то, что он называл соблазном «скрываться и ползать», признаться самим себе и миру, что они члены еврейской нации, и отстаивать эту принадлежность с гордостью, а не со стыдом.

Гордость как акт сопротивления

Слова Принца резонировали в Берлине 1934 года не без причины. Редактор Роберт Вельтш уже в апреле 1933 года в Jüdische Rundschau выпустил свой знаменитый призыв «Носи с гордостью жёлтый знак!» (Tragt ihn mit Stolz, den gelben Fleck!), призывая евреев с достоинством обернуть символ позора в свою честь. Wir Juden вписывался в это же движение: перед лицом насилия исключения отвечать не пространнием, а тихим и решительным самоутверждением. Именно в этом контексте преследований ценность достоинства — кавод на иврите — обретала всю свою значимость.

Еврейская традиция с времён пророков ценила эту форму личного смирения, которое не является унижением, а лишь правильной оценкой себя. Принц воплощал это иначе: отказываясь позволить антисемитскому давлению сделать его евреем, полным стыда, он выражал представление о достоинстве, рождаемом изнутри, а не признанием извне. Это переворачивание — находить в самом отвержении силу утверждения себя — принадлежит длинной еврейской истории, которую Баер описал как способность диаспоры превращать изгнание в место свидетельства [Baer, Galout, 2000].

Призыв к эмиграции в Палестину

Wir Juden содержал также практический и срочный призыв: покинуть Германию и направиться в Палестину. Принц требовал от своих единоверцев избежать национал-социалистического преследования через эмиграцию и видел в сионизме не только национальную идеологию, но и необходимость немедленного выживания. Это послание было одним из самых важных и самых спорных среди еврейских книг, опубликованных в нацистскую эру. Спорным, потому что оно оскорбляло тех, кто ещё верил в будущее в Германии; важным, потому что оно предчувствовало катастрофу, которую события впоследствии подтвердили.

Сам Принц был выслан из Германии в 1937 году и уехал в Соединённые Штаты. Согласованность между книгой и жизнью — человек, который сказал «уходите» и который сам ушёл — придавала ему моральный авторитет, который ничто не поколебало. Эта забота о выживании народа как первостепенной ценности, этот пикуах нефеш — повеление спасать жизни, которое превосходит все прочие соображения в еврейском законе — был этическим стержнем Wir Juden.

Рецепция и наследие очерка

Отклик произведения вышел далеко за границы Германии. На него ссылались сионисты из Югославии, Америки, Палестины. Один из них отметил, что читать Wir Juden было «откровением»: он разделял критику отчуждения евреев от иудаизма, требование того, чтобы евреи признались себе членами нации, и призыв открыть для себя свою гордость. Таким образом, очерк, за пределами немецкого контекста, стал текстом-ориентиром для целого поколения сионистов, искавших ответ на кризис европейского иудаизма.

Однако необходимо не умалчивать о тенях, которые несет в себе и это произведение. Радикальность критики ассимиляции привела Prinz в некоторых отрывках Wir Juden к двусмысленным формулировкам относительно разделения между евреями и не-евреями, которые его противники — и позже некоторые историки — подвергли пристальному критическому разбору. Честность повествования требует указать на это напряжение: между необходимостью утверждения идентичности и риском, присущим этому самому утверждению, воспроизвести категории, которыми окружающий национализм был насыщен опасными коннотациями. Сам Prinz в своих более поздних американских трудах нюансировал и эволюционировал свою мысль, что свидетельствует о том, что он никогда не был застывшим идеологом, но мыслителем в диалоге со своим временем.

Каждая семья Prinz хранит, как и другие линии, собственную память: рассказы об истоках, воспоминания о галицийском местечке или берлинской улице, устное предание, иногда придающее имени почетное значение — «мы якобы потомки семьи знатных людей», «имя якобы напоминает об известном предке». Эти рассказы принадлежат к сфере переданной памяти и заслуживают уважения и записи. Но историк должен сопоставлять их с архивом.

Именно здесь традиция и документ вступают в диалог — иногда подтверждая друг друга, часто уточняя друг друга. Убеждение в благородном происхождении сталкивается с фактом, ныне хорошо установленным, что титулованные фамилии были административными созданиями без дворянского значения [Словари еврейских фамилий Восточной Европы и еврейско-немецких]. С другой стороны, семейная память иногда сохраняет топонимы или повторяющиеся имена, которые только перекрестное сопоставление с реестрами позволяет подтвердить. Метод Encaoua в сефардской генеалогии, как и работы Beider в ашкеназской, приглашают рассматривать каждое устное утверждение как гипотезу для проверки, никогда не как доказательство. Эта глава, таким образом, по своей природе является пересечением: произнесенное слово и сохраненное письмо здесь взаимно согласуются, без того чтобы одно упраздняло другое.

Осторожность необходима также перед лицом омонимии: несколько не связанных между собой семей Prinz могут претендовать на одно и то же «происхождение», и было бы ошибочно сливать в одну линию различные ветви лишь на основании общей фамилии. Фигура самого Joachim Prinz иллюстрирует этот риск в обратном смысле: его известность такова, что любая семья Prinz может быть искушена присоединиться к его наследию, хотя ономастика требует максимальной осторожности в этом вопросе. Честь его памяти не предполагает претензий на его кровное родство без доказательств.

Передача воспоминания — zikaron — является в еврейской традиции сама по себе обязанностью, независимо от величия того, кого вспоминают. То, что Великая Книга стремится здесь записать, — это не столько верное генеалогическое древо, сколько одушевленная память: память об имени, носившемся через века, администрации и границы, и которое в конце концов совпало, по крайней мере в одном человеке, с подлинным величием.

Имя Принц сконцентрировал в трёх слогах часть истории европейского еврейства: административные ограничения империй, творческий поиск семей, вынужденных себя называть, культурную немецкость исчезнувшего мира, а затем великую миграционную дисперсию XX века. Княжеский титул без княжества, оно напоминает, что диаспорная еврейская идентичность часто строилась на заимствованных, переосмысленных и в конце концов населённых словах.

Его этимология установлена; его географическое распространение вероятно и выводимо из ономастических индексов; его семейная память относится к передаче, которую необходимо постоянно сопоставлять с архивом. Фигура Йоахима Принца — и, ещё в большей степени, произведение, которое представляет Wir Juden — добавляет к этому портрету дополнительное измерение: мысль, выкованная в срочности и преследовании, которая сумела с ясностью назвать кризис европейского иудаизма и ответить ему не замкнутостью, но утверждением.

То, что эта линия, среди всех прочих, лучше всего выразила — это достоинство как акт сопротивления — то, что еврейская традиция называет кавод, уважение, должное каждому человеку и которое начинают должны самим себе. Достоинство перед лицом имперских администраций, навязывавших свои имена. Достоинство перед лицом нацистского режима, который стремился определить евреев как расу низшую, и которому Wir Juden ответил: мы сами себя определяем, мы — нация, и мы ею гордимся. Достоинство, наконец, в солидарности с афроамериканцами в 1963 году, когда Йоахим Принц превратил еврейский опыт унижения в основание встать на сторону угнетённых другой истории — выражая это отношение к чужому, иному, исключённому, которое Тора повелевает, напоминая, как говорит Талмуд, тридцать шесть раз, что «вы были чужестранцами в Египте».

Это переплетение между единичной судьбой и коллективной памятью Израиля — род, имя, человек, книга, опубликованная в столице, ставшей смертоносной — это именно то, что еврейская традиция назвала киддуш ашем в его самом широком смысле: освящение Имени путём прямоты поведения и смелости слова. Верный духу Баера и Бубера, этот Великий Книга хотел удержать вместе точность документа и верность памяти, никогда не восполняя молчания истории вымыслом [Baer, Galout, 2000] [Buber, Gog et Magog, 1958].