Семья Koder

Еврейское присутствие на берегах Малабара древнее и засвидетельствовано. Первая синагога в Индии была построена в IV веке в Кодунгаллуре (Краганоре), где были поселены евреи. Эта первоначальная община, иногда называемая « евреями Малабара », изменила свою судьбу с приходом европейцев и новых еврейских мигрантов, бежавших из Иберийского полуострова.

В этом контексте зародилось центральное учреждение, вокруг которого позже будет вращаться семья Кодер. В 1568 году евреи Парадеси построили синагогу Парадеси, примыкающую к дворцу Маттанчерри в Кочине, на земле, пожалованной раджой Кочи. Это непосредственное соседство с королевским дворцом неслучайно: оно свидетельствует о принцевской защите, которой пользовались евреи Кочина, в отличие от многих других диаспор. В XVIII веке в Керале было до восьми синагог, разбросанных в пяти разных городах и деревнях; поскольку большинство из них находилось в королевстве Кочина, термин « евреи Кочина » в конце концов стал обозначать всех евреев Кералы, независимо от их точного происхождения. Эта богатая религиозная география сама по себе свидетельствует о жизненности укоренённого иудаизма.

Жизненность этой общины в новое время подтверждается внешними источниками. В письме 1535 года, отправленном из Сафеда в Италию, Давид дель Росси сообщил, что еврейский купец из Триполи рассказал ему, что индийский город Шингли (Краганор) имел большое еврейское население, занимавшееся ежегодной торговлей перцем с португальцами. В религиозном отношении он писал, что они « признавали только Кодекс Маймонида и не имели никакого другого предания или закона ». Это замечание, хотя оно может свидетельствовать о неполном знании местных обычаев, тем не менее указывает на документированную реальность: евреи Кералы соблюдали еврейский закон, халаху, и имели религиозных вождей, которых они называли хахамим или раббаним. Их повседневные решения находились в компетенции этих учёных людей; время от времени они консультировались с проходящими мимо учёными или писали раввинам Иерусалима или Каира. Конечно, не существует никаких следов традиционной раввинской ординации, пожалованной в Кочине, и никаких респонсумов, составленных на месте, но традиция халахи жила в практиках, праздниках, обычаях и книгах, которые сам С. С. Кодер столетия спустя собирался перечислить и передать.

В 1676 году самый богатый и влиятельный член евреев Парадеси Давид Рахаби написал на иврите письмо в ответ на вопросы, которые ему задали голландские посетители о состоянии его общины. Именно в ответ на это письмо еврейская делегация из Амстердама пересекла океан, чтобы навестить евреев Кочина — и она отдала первенство Парадеси над малабарскими евреями. Этот эпизод иллюстрирует органическую связь между Кочином и крупными метрополиями диаспоры, в первую очередь Амстердамом, связь коммерческую и духовную, которую предметный указатель « History of the Jews of Kerala » С. С. Кодера помещает во главу своего справочника, свидетельствуя о том, что это отношение считалось основополагающим.

На протяжении веков община Парадеси отличалась от сообщества « чёрных евреев » (малабари), различие социальное и ритуальное, которое прочно структурировало еврейскую жизнь Кочина. Евреи Парадеси — или « белые » — были меньшинством внутри крошечного меньшинства индийских евреев. Рассматриваемые с некоторым сомнением внешним раввинатом, они добились благодаря своей настойчивости и торговому успеху значительного возвышения в колониальном обществе. Именно в составе этой торговой аристократии Парадеси кланы Кодер должны были возвыситься, завязав альянсы с другими великими домами, в первую очередь с семьёй Халлегуа.

Материальное укоренение семьи Кодер в городской ткани Форт-Кочина — один из лучше всего задокументированных фактов её истории. Самуэль С. Кодер, выдающаяся фигура еврейской общины Форт-Кочина, принадлежал к прославленной еврейской семье Кочина; в 1905 году он приобрел и отремонтировал португальский особняк 1800-х годов, ныне известный как Кодер Хаус. Кодер Хаус — великолепное здание, высший пример перехода от колониальной архитектуры к индо-европейскому стилю: его просторные веранды, искусная резьба по дереву и щедрые объемы делают его материальным отражением мира, где еврейская идентичность без разрыва примирялась с эстетическими кодексами колониальной Индии.

Этот особняк стал ориентиром идентичности. Дом Кодер — один из наиболее часто упоминаемых достопримечательностей Форт-Кочина. Помимо камней, весь род оставил свой след в городе. Самуэль Кодер, его брат Элиас Кодер и их любимая сестра Лилли Кодер оказали глубокое влияние на культурное развитие этого колониального города. В этом отношении Кодеры иллюстрируют достоинство, которое иудаизм называет tikkun ha-makom в его наиболее буквальном смысле: забота о восстановлении и украшении места, в котором живешь, забота об общем пространстве как продолжении себя. Покупать, обновлять, жить, приглашать гостей — таков был их способ влиять на Кочин.

Дом Кодер — это не просто частный памятник: он олицетворяет успех космополитичной еврейской буржуазии, уверенной в европейских эстетических кодексах и одновременно глубоко укоренённой в местной общественной жизни. Имя «Кодер», присвоенное зданию,ставшему достоянием Форт-Кочина, означает слияние семейной траектории и городской памяти. Стоит отметить в генеалогии общины слияние родов Халегуа и Кодер, засвидетельствованное двойной фамилией «Халегуа-Кодер», которую носили некоторые из их представителей — признак брачных союзов, которые цементировали парадесийскую элиту, составляющей вторую крупную семью которой были Халегуа, имя которых оставалось привязанным к одному из исторических особняков рядом с синагогой.

Эти союзы между великими семьями имели не только экономическое измерение: они гарантировали сплоченность общины, слишком малочисленной, чтобы позволить себе расколы. В этом контексте arevut — взаимная ответственность, основной принцип еврейского общинного права — принимала почти плотскую форму: каждый брак между семьями парадесийской элиты укреплял сеть солидарности, на которой зависела выживание меньшинства в меньшинстве.

Самая яркая фигура в шошлет в XX веке — несомненно Samuel Shabtai Koder, универсально известный под прозвищем « Sattu » Koder. Мирской глава общины, он был её warden — хранителем — и её представителем. Также известный как Sattu Koder, он был руководителем, отвечавшим за организацию празднований четырёхсотлетия синагоги Paradesi в 1968 году в присутствии премьер-министра Индиры Ганди.

Это событие 1968 года стало видимой вершиной его публичной деятельности, и источники подробно описывают его подготовку. Будучи warden синагоги и неофициальным « Mudaliyar » — главой общины Paradesi, титулом, некогда пожалованным maharaja of Cochin, а затем отменённым под британским контролем — Sattu Koder обратился к местному художнику S. S. Krishna с просьбой запечатлеть две тысячи лет еврейской истории в Kerala в десяти картинах. Этот живописный цикл, заказанный еврейским нотаблем индуистскому художнику для украшения синагоги, построенной на земле, подаренной раджой, сам по себе является символом: он говорит о степени культурного взаимопроникновения, составившего уникальность Cochin. Терпимость здесь — не абстракция: её можно прочитать в пигментах и композиции каждой картины.

Сюжеты, выбранные S. S. Krishna под руководством Sattu Koder, охватывают всю дугу коммунальной памяти: император Malabar Cheraman Perumal, дарующий Joseph Rabban Tábuas de Cobre, на которых выгравированы привилегии первого еврейского царства в Индии; уничтожение еврейского царства Cranganore; бегство последнего еврейского суверена в Cochin; строительство синагоги Paradesi на земле, подаренной Raja. Эта иконография не скрывает напряжений: она не стирает долгий период трений между чёрными евреями, чья еврейская генеалогия была более древней и хорошо установленной, и евреями Paradesi, этим белым меньшинством внутри самой малочисленной еврейской общины Индии. Выбрав изображение этой двойственности, Sattu Koder проявил замечательную историческую честность — форму emet, истины, которую он нёс и в своём письменном творчестве.

Во время праздничных торжеств среди гостей, видевших эти картины, были премьер-министр Indira Gandhi, а также губернатор Kerala V. Viswanathan, главный министр E. M. S. Namboodiripad, его министры, вице-канцлеры и другие влиятельные лица. Одновременное присутствие главы индийского правительства, губернатора штата и коммунистического главного министра уже говорит о престиже, которым пользовался Sattu Koder. Он воплощал для индийских государственных властей естественного собеседника древней, уважаемой общины и символ многовекового терпимости Kerala. Функция « Mudaliyar », даже неофициально сохраняемая после её формального упразднения, связывала Sattu Koder с традицией общинного лидерства, восходящей к покровительству maharajas of Cochin.

В этой роли посредника между своей общиной и гражданскими властями — индуистскими, британскими, а затем индийскими — Sattu Koder воплощал концепцию din ha-malkhut — закона царства — присущую великим фигурам диаспорического иудаизма: искреннее уважение к институтам страны пребывания, соединённое с решительной защитой собственной идентичности, никогда не жертвуя одной в пользу другой.

Если Кодеры управляли своей общиной, они же были и её историками. Это примечательная черта: одна и та же семья, которая руководила судьбами синагоги Paradesi, зафиксировала её память в письменной форме, соединив передаваемую традицию с учёным архивом. Эта двойственная функция полностью оправдывает статус «пересечения».

Учёная деятельность S. S. Кодера вписалась в долгую документальную традицию Кочина. Ответ Езекииля Рахаби, позже включённый Нафтали Весселем в журнал ha-Meassef, был опубликован в сокращённом английском переводе S. S. Кодером в 1949 году; наряду с Notisias он относится к числу основных исторических источников, из которых мы черпаем существенную часть того, что знаем о традиции кочинских евреев — их происхождении и истории с момента Кранганора, разделении их общин на чёрных и белых, их верованиях, праздниках, обычаях и практиках, их книгах, синагогах, а также сведениях о рассеянии евреев в Азии. Сам Езекииль Рахаби (1694–1771) был главным еврейским купцом Нидерландской Ост-Индской компании в Кочине, и именно он в 1762 году пожертвовал синагоге Paradesi тысячу сто керамических плиток с китайскими пейзажами, украшающих её пол — жест щедрости, который S. S. Кодер два века спустя вписал в повествование о своей общине как один из её вечных украшений.

Этой публикацией 1949 года S. S. Кодер делал не просто передачу наследия: он делал его доступным для международного научного сообщества, наводя мост между еврейскими рукописями Кочина и современной наукой. Это была не просто консервация, но подлинная масорет — живая передача — которая превращала память общины в документ, пригодный для учёных всего мира.

Это призвание летописца достигло апогея в History of the Jews of Kerala, подписанной S. S. Кодером и опубликованной при содействии Кочинской синагоги. Указатель этого труда раскрывает его энциклопедическую значимость: Амстердам и отношения с сефардской диаспорой Северной Европы; Анжуванам, средневековая купеческая корпорация, членство в которой кочинские евреи считали своей принадлежностью; British Resident и колониальная хартия; медные таблицы, дарованные еврейским королём Иосифу Рабану; права глав семей; еврейское право в его местных применениях; различие между евреями Кранганора и Кочина; роль Индиры Ганди в праздновании четырёхсотлетия. Труд также освещает статус обращённых рабов, converted slaves, чей юридический статус долгое время обсуждался в дебатах общины, показывая, что история кочинских евреев не свободна от неоднозначности и социального напряжения, которые честная история не может утаить.

Ибо S. S. Кодер создал не агиографию: он сопоставил традиционный рассказ — легендарное прибытие в Шингли, дар медных таблиц Иосифу Рабану — с архивными документами: хартиями, раввинской корреспонденцией, колониальными документами. Традиция и документ отвечают друг другу, иногда подтверждаясь, иногда уточняясь. Это работа подлинного историка в полном смысле: того, кто знает, что истина народа заключена столь же в его противоречиях, сколь в его триумфах. В этом смысле писательский акт S. S. Кодера причастен добродетели, которую Талмуд ставит среди наивысших: любовь к истине ради неё самой, эмет ле-амито.

Одним из наиболее ценных вкладов History of the Jews of Kerala S. S. Koder является то, что она пролила свет на то, как еврейское право жило и адаптировалось на восточной оконечности сефардской диаспоры. Этот предмет заслуживает особого развития, так как он касается самого существенного в иудаизме: как народ без границ сохраняет согласованность своего закона, когда раввины далеко, ответы приходят медленно и местные обычаи всегда соблазнительны?

Источники согласны в одном: евреи Кочина соблюдали халаху и практиковали её в повседневной жизни под руководством своих хахамим и раббанім. Эти учёные люди решали обычные вопросы религиозной жизни — чистоту, календарь, пищу, брак, наследства. Когда случаи выходили за пределы их компетентности или опыта, они писали в раввинистические органы власти в Иерусалиме или Каире или консультировались с учёными, проходившими через Кочин. Нет никаких следов традиционного раввинского рукоположения, дарованного на месте, и ни один респонс не был составлен в самом Кочине — этот пробел S. S. Koder указывает без прикрас, верный своей строгости как историка.

Эта дистанционная практика закона свойственна не только Кочину: она характеризует всех рассеянных евреев на окраинах известного мира. Но в Кочине она носит особый характер — иудаизма, находящегося под влиянием индуистской, христианской (св. Фомы) и мусульманской среды. Каста, социальные иерархии, ритуалы чистоты, свойственные Южной Индии — всё это пропитало еврейские общинные практики, но никогда, согласно свидетельствам, не нарушало их халахическую основу. Именно эта тщательно контролируемая проницаемость является тем, что Кодеры, писав свою историю, старались документировать: показать, что кочинский иудаизм был одновременно полностью еврейским и неприводимо индийским.

Письмо David del Rossi в 1535 году, упоминающее, что евреи Шингли признавали только Кодекс Маймонида, должно быть прочитано в этом свете: не как незнание устной традиции, а как преобладание рационального и письменного нормативного кода, Мишнэ Тора, адаптированного к условиям общины, отрезанной от великих центров обучения. S. S. Koder, опубликовав ответ Ezekiel Rahabi в 1949 году, показал, как эта традиция сохранялась и обогащалась на протяжении столетий, интегрируя вклады учёных из Амстердама и Сафеда, никогда не разрывая своих малабарских корней.

История Koder не ограничивается синагогой и торговым постом: она также имеет социальное и географическое измерение, которое выявили недавние исследования. Евреи Кочина, и особенно их элита Paradesi, имели свои привычки летнего отдыха. Исследование в области современных еврейских исследований изучает летнюю станцию Alwaye (или Aluva) — дачу евреев Кочина на юге Индии — как пример доселе неисследованного еврейского местечка, стремясь перелокализировать еврейское пространство за пределами европейских и американских городских ландшафтов.

Эта дача Aluva на берегах реки Periyar раскрывает образ жизни: образ жизни состоятельной, мобильной индийской еврейской буржуазии, заботившейся об отдыхе и общественной жизни, подобно колониальным элитам своего времени. Koder, по их положению в общине Paradesi, несомненно, принадлежали к этому кругу. Вполне вероятно — хотя изученные источники не детализируют это поименно для каждого члена семьи — что дом Koder в полной мере участвовал в этой культуре летних резиденций, которые были маркером статуса не менее, чем местом общинной сплочённости. Simha — разделённая радость — также является еврейской ценностью, и летние виллы Aluva, быть может, были её мирским и летним выражением.

Эта глава иллюстрирует более широкую истину: история такой семьи, как Koder, читается не только в официальных документах, но и в местах её повседневной жизни — в жилище Fort Cochin, синагоге Mattancherry и даче в Aluva. Вместе эти топографии рисуют исчезнувший мир процветающего индийского иудаизма.

Апогей, который представляли собой празднования 1968 года, совпал, парадоксальным образом, с демографическим упадком общины. Массовая эмиграция кочинских евреев в государство Израиль после 1948 года постепенно опустошала узкие улицы Jew Town. Синагога Paradesi, некогда бившееся сердце процветающей общины, стала её почти одиноким свидетелем.

Масштабы этого упадка измеряются сегодня жестоко и откровенно. Синагога Paradesi является сегодня единственной действующей синагогой в Кочи, располагающей миньяном — хотя этот миньян должен быть составлен евреями, приехавшими со стороны, число же проживающих там ещё являющихся недостаточным. Семья Koder, которая столько потрудилась для сохранения и празднования этого учреждения, видела таким образом угасание того самого мира, который она хронике.

В этой судьбе есть жестокая ирония, но также и урок традиции : сефер — книга — переживает общину, которая его породила. Кочинских евреев уже недостаточно для формирования миньяна только их членами ; но History of the Jews of Kerala С. С. Koder остаётся доступной в библиотеках мира, от Мичиганского университета до полок специалистов по индийскому иудаизму. В этом смысле акт писания является, в еврейской традиции, актом веры и сопротивления : вера в постоянство памяти, сопротивление растворению в забвении.

Остаются камни и тексты. Дом Koder остаётся ориентиром Форт-Кочина ; сочинения С. С. Koder остаются источниками справки для всякого, кто изучает евреев Кералы. Своей функцией хранителей и летописцев члены этой линии гарантировали, что память об их общине не исчезнет вместе с её последними членами. В этом смысле их наследие — скорее наследие передачи, нежели наследие линии : они превратили прожитую историю в написанную историю, спасая от забвения два тысячелетия еврейского присутствия на побережье Малабара.

Линия Koder предоставляет поразительный краткий очерк истории парадеси-евреев Кочина. Купцы, разбогатевшие благодаря торговле специями, владельцы дома, ставшего символом Форта Кочина, светские руководители синагоги Paradesi, организаторы её четырёхсотлетия в присутствии высших должностных лиц Индии, и наконец, дотошные историки собственного мира: Koder воплотили все грани общинной элиты на её вершине, а затем в упадке.

Их двойная функция правителей и хронистов составляет их самую долговечную особенность. Благодаря публикациям S. S. Koder — от издания ответа Ezekiel Rahabi в 1949 году до History of the Jews of Kerala, опубликованной под эгидой синагоги Cochin —, семья передала будущим поколениям ключи к истории, которая без них оставалась бы в значительной мере устной и фрагментарной. Указатель этого труда — от Амстердама до Anjuvannam, от медных пластин к еврейскому закону, от British Resident до Индиры Ганди — сам по себе является картографией памяти Paradesi: все великие сочленения цивилизации находят там свой вход, своё слово, своё место в алфавитном порядке истории.

Но эта книга линии Koder ставит в заключение вопрос, который еврейская традиция задаёт как отдельным лицам, так и общинам: из всех добродетелей, выраженных этой семьёй, какая доминирует? Ни богатство, ни политическое влияние, ни даже набожность в узком смысле: то, что Koder воплотили лучше всего, из всех великих ценностей иудаизма, — это zachor — память, долг памяти. Не как ностальгическое повторение застывшего прошлого, но как живой, передаваемый акт, обращённый в будущее. Sattu Koder заказал картины индийскому художнику, чтобы два тысячелетия истории не стёрлись в эйфории праздника. S. S. Koder написал свою History, чтобы поколения, никогда не знавшие Jew Town, могли держаться её нитей. Сам дом Koder, отреставрированный в 1905 году, был жестом памяти не менее, чем жестом представительства.

Теперь, когда община Paradesi — лишь тень самой себя, память о евреях Кочина сохраняется благодаря Koder так же, как благодаря медным пластинам Joseph Rabban. Участвуя в этой долгой цепи передачи, которая из поколения в поколение поддерживала живой еврейскую идентичность на протяжении континентов и веков — от средневековых hakhamim к просветителям maskilim, от амстердамских купцов к хранителям синагог Малабара —, линия Koder совершила то, что Талмуд считает одним из самых достойных деяний: учить своих детей, и детей своих детей, так же как всех детей Израиля. «Великая Книга» этой линии совпадает в конечном счёте с «Великой Книгой» целой диаспоры.