Семья Klausner

Фамилия Klausner не принадлежит к наиболее многочисленной категории еврейских имён — тем, что произошли от названия места рождения, обычной профессии или отчества. Она относится к более редкой и более показательной ономастической семье: к фамилиям, производным от учреждений знания. Klaus — из южногерманского и идиша kloyz — была закрытой учебной комнатой, отличной от обычной синагоги, часто содержавшейся благодаря благотворительному фонду, чтобы учёный мог заниматься там полный день без забот о пропитании. Тот, кто там учился или служил, становился Klausnerом. Крупные справочники фамилий подтверждают распространение этих учёных имён по Российской империи, Польше и Галиции [Словари еврейских фамилий Восточной Европы и немецко-еврейские, Avotaynu].

Необходимо оценить, что такая фамилия говорит об иерархии ценностей, присущей ашкеназскому иудаизму. В обществе, где можно было назваться по торговле или земле, назваться по учебному дому означало вписать в саму фамилию центральное место талмуд торы, учения как служения Божественному. Klaus воплощала также конкретную общественную добродетель: цедака (благотворительность), которая её финансировала, выражала глубоко талмудическое убеждение в том, что община должна содержать своих учёных как общественное достояние. Фамилия Klausner таким образом несёт в себе, в скрытом виде, след идеала знания, поддерживаемого солидарностью — это переплетение знания и благотворительности, пронизывающее память Израиля. Еврейская моральная литература, в значительной мере передаваемая через эти же учреждения, делала бескорыстное учение вершиной человеческих обязанностей [Dan, 1996].

В литовском и русском пространстве династия Klausner обретает четкое историческое лицо. Joseph Gedaliah Klausner родился в 1874 году в Olkeniki (Valkininkai), в тогда еще русской Литве, в семье, пропитанной религиозной традицией и переживавшей необычайное брожение еврейского мира Восточной Европы конца века. Семья вскоре переселяется в Одессу, космополитический порт на Черном море, ставший в 1880–1900-х годах одним из великих центров еврейского возрождения и сионистского движения. Здесь молодой Klausner растет среди крупнейших фигур одесского иврита: Ahad Ha'am, теоретика культурного сионизма, и Hayim Nahman Bialik, который станет национальным поэтом иврита.

Эта география — не просто деталь. Одесса была лабораторией, где иврит, язык литургический и ученый, вновь стал языком живой культуры, журналистики и творчества. Историки еврейского культурного возрождения показали, насколько этот период — между концом XIX века и 1930-ми годами — был периодом сознательного восстановления языка и литературы на служение возрождающейся национальной идентичности [Bechtel, 2002]. Династия Klausner занимает ровно это место перелома: с одной стороны, традиционный дом учения, запечатленный в его названии, с другой — возникающая иврейская современность. Переход от одного к другому — от Klaus к ивритской газете, от Талмуда к литературной критике — суммирует целое поколение восточноевропейских евреев, которые сделали верность священному языку самым орудием своего вступления в современность.

Вершиной документальной традиции этой шошлет является творчество Joseph Klausner (1874-1958). Получив образование в университетах Heidelberg, где он изучал философию и семитские языки, защитив диссертацию, он становится одним из архитекторов интеллектуального возрождения иврита. Он редактирует журнал Ha-Shiloah, литературный периодический орган, основанный Ahad Ha'am, центральную трибуну современной иврийской высокой культуры. Но его главное произведение грандиозно: его История современной ивритской литературы в нескольких томах, в которой он предпринял попытку конституировать в качестве научной дисциплины исследование всего, что произвела ивритская речь с эпохи еврейского Просвещения (Haskalah) — проект, в котором само имя « человека учебного дома » находит свое полное воплощение.

Это предприятие касается кардинального достоинства еврейской традиции: передачи (masoret), заботы о собирании, упорядочении и спасении от забвения письменного наследия народа. Вписывая историю ивритской литературы, Klausner делал не только науку: он совершал акт коллективной Памяти, продолжая в научном ключе то, что средневековые переписчики и составители делали для этической и поэтической литературы. Историография средневековой ивритской поэзии Испании и испано-ивритской романной литературы, как и литургических пийутим Магриба, принадлежит тому же обширному предприятию спасения литературной традиции, рассеянной по континентам [Wacks, 2010] ; [Zafrani, 1970]. Klausner как историк был одним из её великих архитекторов в современной ивритской сфере.

Его верность иврану и его участие в коллективной жизни не остались теоретическими: профессор ивритской литературы в Еврейском университете в Иерусалиме с момента его основания, он подготовил поколения студентов и был лауреатом Израильской премии. В 1949 году его даже выдвигали кандидатом на пост президента вновь образованного государства Израиль. Участие в общественной жизни здесь продолжает знание: учёный становится общественной фигурой, воплощающей еврейское понимание того, что учение имеет смысл только в служении общине.

Одним из смелейших интеллектуальных жестов Joseph Klausner было его произведение, посвящённое Иисусу, Yeshu ha-Notzri (« Иисус из Назарета »), опубликованное на иврите в 1922 году. Он предпринял на иврите и для еврейской аудитории историческое исследование Иисуса, помещённого в его еврейское окружение эпохи Второго Храма. Произведение вызвало скандал в определённых кругах — то, что учёный-еврей писал об Иисусе и на иврите, казалось трансгрессией — но оно стало знаковым: оно открывало путь целой традиции еврейских исследований иудаизма Иисуса, продолжателями которой позже стали такие учёные, как Geza Vermes [Vermes, 1978].

Этот жест свидетельствует о добродетели, которую еврейская традиция иногда называет emet — требовании истины, соединяющемся с интеллектуальной терпимостью: мужество посмотреть в лицо фигуре, ставшей чужой из-за столетий полемики, и вернуть её её еврейским корням, без снисхождения и враждебности. Рассматривая Иисуса как предмет еврейской истории, а не как табу, Klausner осуществлял именно « профессию историка »: подвергать критическому суду то, что коллективная память закрепила [Bloch, 1949]. Он также касался грозного вопроса об отношении к иностранному и к иной религии — не для того, чтобы его растворить, но чтобы его понять, что является иной формой уважения. Это предприятие вписывается в длительную еврейскую рефлексию о границе между собственным и чужим, между Законом Израиля и народами, рефлексию, которая структурирует еврейскую мысль с древности [Hayes, 2015].

Род Klausner не заканчивается на историке. Joseph Klausner был прадядей писателя Amos Oz (1939–2018), урожденного Amos Klausner в Иерусалиме, одного из величайших романистов на иврите XX века. В своем обширном автобиографическом повествовании Une histoire d'amour et de ténèbres (2002) Oz представил одновременно восхищенный и ясный портрет своего ученого прадяди и семейного дома в Тальпиоте в Иерусалиме, где царили ученость и культурный сионизм. Эта книга — яркий пример пересечения : семейная память, передаваемая правнуком, освещает, уточняет и иногда гуманизирует фигуру, утвердившуюся в архиве.

Переход от имени Klausner к псевдониму Oz — еврейское слово, означающее «сила», «мужество» — сам по себе многозначен : писатель-правнук наследует литературную традицию рода, одновременно освобождаясь от бремени прославленной фамилии. Преемственность поразительна : из поколения в поколение семья Klausner-Oz посвящала свою жизнь ивриту — один писал его ученую историю, другой создавал мировое литературное произведение. Эта передача страсти к языку от историка-прадяди к романисту-правнуку воплощает в себе древний идеал, содержащийся в этом имени : дом учения, ставший очагом творчества. Возрождение ивритской литературы, историком которого был Joseph Klausner, находит в Amos Oz одно из своих живых воплощений [Bechtel, 2002].

Кроме двух выдающихся деятелей, род Клаузнер участвует в более широком течении современной еврейской мысли — течении, которое после эмансипации и несмотря на катастрофы XX века стремилось переформулировать еврейский источник на языках современности. Это течение объединяет на первый взгляд различные судьбы — историка, который реконструирует литературу, романиста, который её вновь создаёт, философа, который восходит к библейским и талмудическим истокам этики. Мысль Эммануэля Левинаса, который сделал след бесконечного и ответственность перед другим сердцевиной еврейского источника, определяет духовный горизонт, в котором эти призвания обретают смысл [Chalier, 2002].

Внимание к языку у Клаузнеров никогда не отделимо от этики. Написать историю литературы — значит совершить акт верности мёртвым и пропавшим, отказать забвению в победе — добродетель заботы о том, что было. Нужно также принять тени: Йосеф Клаузнер был убеждённым еврейским националистом, чьи политические позиции, отмеченные сионистским максимализмом, вызывали дебаты, а его внучатый племянник Амос Оз избрал вместо этого путь компромисса и мира. Это напряжение, далеко не ослабляя род, раскрывает его жизненность: одна семья пронесла, в отношении самого острого вопроса своего времени — к войне и иностранцу — сознания в диалоге. Это ещё один способ еврейского обитания в истории: верностью спору, махлокет ле-шем шамаим, спором во имя небес. Древняя идишская и еврейская литература, в которую погружалась эта семейная культура, уже сделала слово и дебаты искусством жизни [Baumgarten, 1993].

От закрытого дома учения восточноевропейских общин к кафедре Еврейского университета в Иерусалиме, от Klaus к роману, переведённому по всему миру, — линия Клаузнер следовала единому стержню: верности еврейскому языку как пространству духа. Само имя говорило о человеке учёности; история подтвердила это сверх того, что могла бы предсказать любая этимология.

Если надо назвать одну добродетель, которую эта линия выражала наиболее полно, это вклад в еврейскую мысль и знание посредством передачи языка: почти священнический уход в собирании, писании и оживлении литературного наследия Израиля. Joseph Klausner превратил это в науку; Amos Oz превратил это в произведение искусства. Оба, работая с еврейским языком, продлили древний жест переписчиков, поэтов и учителей дома учения, связав судьбу семьи с коллективной памятью народа, всегда узнавшего себя в своих книгах. К этой центральной добродетели добавляются интеллектуальное мужество — писать об Иисусе на иврите, говорить правду против табу — и участие в общественной жизни, вплоть до публичной сцены возрождающегося государства. Таким образом, линия Клаузнер иллюстрирует убеждение, которое историк считал первостепенным: понимать прошлое, чтобы освещать настоящее [Bloch, 1949]. В этом смысле «человек дома учения» никогда не покидал своё жилище; он лишь расширил его до масштабов литературы и народа.