Семья Kazoula

Ономастика марокканских евреев представляет собой самостоятельную дисциплину, и мы обязаны этим Abraham I. Laredo, создавшему её монументальный фундамент. Его труд методически описывает фамилии, носимые марокканскими еврейскими общинами, различая их происхождение: библейские имена, профессиональные имена, топонимические имена, имена испанского происхождения, унаследованные от изгнанников 1492 года, и имена арабо-берберского происхождения, глубоко укоренённые в магрибинской почве [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Имя Kazoula, очевидно, относится к этому последнему слою — к фамилиям, сформировавшимся в арабо-берберской языковой области Магриба. Его фонетический облик, с окончанием -oula, сближает его с уменьшительными или эмоциональными образованиями, частыми в иудео-арабских и иудео-берберских говорах Марока. При отсутствии засвидетельствованного орфографического варианта и подробной статьи в доступных источниках следует быть осторожным: первоначальный смысл имени ускользает, и честный историк должен признать здесь пробел в знаниях, нежели рискнуть недостоверной этимологией.

Такая скромность перед неопределённостью — не слабость, но добродетель, ту самую, которую еврейская традиция помещает в основание учения, когда Талмуд учит мудреца говорить «я не знаю» вместо необоснованных утверждений. Имя Kazoula, в его сохранённой загадочности, приглашает к лиммуд, к терпеливому учению, а не к поспешной уверенности.

Локализировать линию Kazoula — значит переместить её в человеческую географию магрибинского иудаизма, подлинное географическое происхождение которого для этой семьи не подтверждается имеющимися источниками. Евреи Марокко были распределены между несколькими крупными центрами: имперскими городами Фес и Мекнес, южной столицей Марракеш, великим портом Могадор (Эс-Сувейра), северным городом Тетуан, обращённым к Испании, и созвездием сельских общин Юга, в Сусе, Драа и Анти-Атласе.

Фундаментальное различие пронизывало этот мир: с одной стороны toshavim, древние жители арабского и берберского языков, присутствовавшие в североафриканских землях с Древности; с другой — megorashim, изгнанники из Испании, прибывшие после 1492 года, носители престижа сефардской культуры и её собственных литургических традиций. По арабо-берберской морфологии своего имени линия Kazoula, похоже, принадлежит к древнему слою toshavim, этих коренных евреев, чьё укоренение предшествовало на века прибытию иберийских изгнанников.

Это глубокое укоренение в магрибинской земле говорит о чём-то верности: верности общины, которая сквозь династии альмохадов, маринидов, саадитов и алаидов сохраняла пламя Закона, никогда не покидая страну. Настойчивость в верности, в земле иногда враждебной, — одно из самых постоянных выражений добродетели Израиля, той, которую литургия именует emouna, верная вера, что проходит сквозь поколения.

Чтобы понять повседневную жизнь семьи вроде Kazoula, нужно войти в mellah, еврейский квартал, первый из которых был учрежден в Fès в 1438 году. Эти стены, попеременно защищавшие и ограничивающие, структурировали марокканскую общинную жизнь на протяжении столетий. Там жили под властью nagid или cheikh al-yahoud, назначаемого властью, вокруг раввинского суда, beth din, который разрешал брачные, наследственные и торговые дела согласно галахе.

Экономика магрибинских еврейских семей опиралась на ремесло и торговлю: ювелирное дело, работу по металлу, ткачество, кожевничество, торговлю специями и сахаром, а для наиболее состоятельных — роль tujjar as-sultan, этих королевских купцов, управлявших частью международной торговли королевства. Религиозная жизнь ритмировала год, между праздниками универсальной израильской традиции и hilloulot, этими паломничествами к могилам святых раввинов, столь характерными для иудео-марокканского благочестия.

В этой среде общинная солидарность была не выбором, а жизненной необходимостью и заповедью. Благотворительные учреждения — hevra kaddisha, которая заботилась об усопших, кассы tsedaka, помогавшие бедным, фонды выкупа пленников (pidyon shevouyim) — воплощали конкретно милосердие, предписанное Законом. Любой род из mellah, каким бы он ни был, участвовал в этой экономике дарения, где доброта к неимущему, вдове и сироте была не факультативной добродетелью, а столпом коллективного существования. Именно в этой безымянности тысячи повседневных жестов семьи вроде Kazoula прожили добродетель hessed, действенной доброты.

Магрибский иудаизм не только выжил: он творил. Хаим Зафрани показал исключительное богатство литургической и поэтической литературы иудео-магрибского мира, это сокровище пийютим, гимнов и религиозных поэм, которые сопровождали каждый момент еврейской жизни в Марокко. Синагоги меллаха резонировали этими композициями, передаваемыми от мастера к ученику, где еврейский язык смешивался с андалузскими музыкальными модусами и магрибской чувствительностью.

На данный момент нет источников, которые бы связывали семью Kazoula с конкретным пайтаном или раввином; честность требует сказать это ясно. Но имя, принадлежащее ткани марокканских общин, по праву участвовало в этой вселенной, где изучение Торы и красота молитвы занимали первое место в системе ценностей. Каждая семья стремилась к тому, чтобы иметь среди своих членов талмид хахама, учёного, и дать своим сыновьям доступ к хедеру, а затем к йешиве.

Эта центральная роль талмудического знания и литургического творчества связывает линию с одной из высочайших добродетелей памяти Израиля: убеждением, что изучение Закона само по себе является формой молитвы, и что передача священного знания стоит больше, чем богатство. В мире, где материальные блага могли быть конфискованы в один день, истинное наследство было тем, что не могло быть захвачено никаким указом: Тора, выученная наизусть, пийютим, пропеваемые по памяти, мудрость, передаваемая от отца к сыну.

Еврейские общины Магриба жили не в изоляции. Интенсивное движение соединяло восточное Марокко с западной Алжиром, в частности с Тлемсеном — крупным центром учёности и торговли, историю и память которого восстановил Norbert Bel-Ange. Тлемсен был перекрёстком, где встречались марокканские и алжирские семьи, учёные и купцы, в силу браков, торговых дел и изгнаний.

Вполне вероятно, что магрибская lignée, такая как Kazoula, испытала подобные трансграничные миграции — граница между двумя странами была для евреев, как и для караванов, проницаемой реальностью до колониальной фиксации XIX века. Французское завоевание Алжира с 1830 года, а затем установление протектората над Марокко в 1912 году переделили эти циркуляции и глубоко изменили статус общин — в Алжире евреи получили французское гражданство через декрет Cremieux 1870 года, Марокко дольше сохранял традиционную организацию.

Эти циркуляции свидетельствуют о другой добродетели магрибской lignée: отношение к чужеземцу и гостеприимство. В мире вынужденной мобильности общины взаимно гостеприимствовали, давали приют путнику, беглецу, проезжему купцу, согласно заповеди любить пришельца « ибо вы были пришельцами в земле Египетской ». Семья из mellah, которая открывала свой стол гостю из другого города, воплощала эту hakhnassat orhim, приём гостя, которую традиция считает одним из дел, плоды которых человек пожинает уже в этом мире.

XX век перевернул мир, который носил в себе lignée Kazoula. Образовательная деятельность Alliance israélite universelle, начиная с конца XIX века, открыла североафриканскую еврейскую молодежь французскому языку и современности. Затем пришли испытания: под режимом Виши евреи Северной Африки подверглись законам об исключении, прежде чем основание государства Израиль в 1948 году и независимость Марокко (1956) и Алжира (1962) спровоцировали великое исхождение.

За несколько десятилетий тысячелетняя североафриканская еврейскость рассеялась — в Израиль, во Францию, в Канаду и Америку. Mellahs опустели, синагоги умолкли, и имена вроде Kazoula, некогда вписанные в землю марокканского города, оказались перенесены в Париж, в Марсель, в Иерусалим или в Монреаль. Это рассеяние, болезненное, было также новой диаспорой в диаспоре, продолжая древнюю еврейскую способность начинать заново в другом месте.

То, что память передает об этих изгнанных семьях, — это упорная привязанность к идентичности несмотря на вырывание с корнем: кухня праздника сохраняется, иудео-арабский язык шепчется дедушками и бабушками, мелодии piyyut передаются детям, рожденным далеко от Магриба. В этой верности памяти lignée участвует в самой стойкой добродетели Израиля: zakhor, « помни », велению не дать умереть прошлому, сделать самый акт воспоминания актом сопротивления и благочестия.

По завершении этого пути линия Kazoula предстаёт как линия документального молчания и упорного присутствия. Ни одного примечательного события, ни одного известного раввина, ни одного подписанного манускрипта с уверенностью не связано с ней в наши дни; источники хранят свою сдержанность, и данная работа предпочла честно назвать неопределённость, нежели придумать величие. Что установлено, так это закрепление имени в ономастике евреев Марокко [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]; остальное относится к осторожной реконструкции и коллективной памяти общины.

Но сама эта сдержанность несёт в себе урок. Из всех добродетелей еврейской традиции линия Kazoula, вероятно, наиболее полно выразила верную скромность — скромность безымянных семей mellah, которые, не оставив своего имени в летописях, передавали из поколения в поколение Закон, молитву и память. Ибо память Израиля создана не только его великими учителями: она опирается в равной мере на безмолвное множество обычных очагов, которые одной только своей стойкостью сохранили живым завет сквозь века. В этом смысле имя Kazoula, какой бы скромным оно ни было в архиве, является подлинным звеном в великой цепи магребинской еврейской передачи — и именно эту тёмную верность данная книга захотела почтить.