Семья Kahalon

Фамилия Kahalon, с её сокращённой вариантью Kahlon, ставит перед исследователем классический вопрос магрибийской еврейской ономастики: вопрос о семантическом корне и фонетической передаче. Из источников выстраиваются две большие группы гипотез, которые следует излагать с должной осторожностью.

Первая связывает имя с еврейским и арамейским корнем, обозначающим сине-чёрный цвет или чёрную краску — кохль (כּוֹחַל), это порошок сурьмы, который наносили на веки и использование которого было распространено по всему Средиземноморью. Прозвище, построенное на этом корне, могло обозначать предка смуглого лица, производителя или торговца кохлью, либо указывать на физическую черту. Близость между иудео-арабским и еврейским делает такого рода деривацию вполне допустимой: работы Moshe Bar-Asher о еврейской компоненте алжирского иудео-арабского языка показали, как тесно эти два языковых регистра переплетались в повседневном лексиконе магрибийских общин [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

Вторая гипотеза, не исключающая первую, связывает Kahalon с еврейским корнем k-h-l (קהל), который обозначает собрание, конгрегацию, общину — кахал, центральный термин традиционной еврейской организации. Такая фамилия имела бы значение принадлежности или общественной функции. Это прочтение остаётся предположительным, но вписывается в хорошо известную логику еврейской ономастики, где множество имён происходит от религиозных или общественных должностей.

Между тем, именно эта вторая гипотеза получает новое звучание благодаря Кол ха-Шонэ Халахот Yehuda Kahalon. Ибо если имя несёт в себе вероятный отпечаток кахала — общины — то издательский жест Yehuda Kahalon в 2018 году есть ничто иное как жест человека, отдающего себя на служение этому кахалу, собирающего и кодифицирующего нормативные практики целой общины, чтобы они не были потеряны. Имя и поступок таким образом перекликаются через века, осознан ли этот отклик или случаен: носитель имени Kahalon открывается перед нами как, в самом конкретном смысле, служитель собрания.

Сефардская ономастика в целом требует методологической осторожности. Магрибийские еврейские фамилии распределяются между именами еврейского происхождения, именами арабского или берберского происхождения, топонимическими названиями и испанскими именами, унаследованными из изгнания Sefarad; их написание к тому же варьировалось в зависимости от языков транскрипции — арабского, еврейского, итальянского, французского [Les Noms des Juifs du Maroc]. Сокращение Kahalon в Kahlon типично для процесса еврейского переформирования и упрощения, который сопровождал иммиграцию в Израиль в XX веке, когда бесчисленные семьи сокращали или видоизменяли свою фамилию. На этот счёт современный архив подтверждает семейную традицию: форма Kahlon сегодня наиболее распространена в Израиле, тогда как Kahalon сохраняет первоначальный звучание, более близкий к триполитанскому употреблению.

Следовательно, с полной эпистемической честностью следует признать, что происхождение имени остаётся вероятным скорее, чем установленным: лингвистические указания сходятся на семитском корне, при том что никакой учреждающий акт не позволяет окончательно рассудить между гипотезой кохля и гипотезой кахала. Но существование галахического трактата, подписанного Yehuda Kahalon, целиком служащего ливийской еврейской общине, придаёт второй гипотезе особый вкус, который честный историк не может не отметить.

Чтобы понять линию рода Kahalon, необходимо сначала восстановить мир, который её породил: еврейскую общину Триполи, одну из древнейших в средиземноморском бассейне. Присутствие евреев в Триполитании засвидетельствовано с Древности, под римским владычеством, и эта преемственность сделала ливийских евреев одной из наиболее укоренённых диаспор в Северной Африке.

На протяжении веков триполитанская община обогащалась несколькими волнами миграции. К туземным евреям, арабоговорящим и глубоко интегрированным в местное общество, присоединились, начиная с XVI века, евреи, приехавшие из Испании и Италии — в частности Grana, эти ливорнские купцы, чья итальянская культура надолго определила облик общинной жизни. Эта двойственная структура — евреи «местные» и евреи испанского или итальянского происхождения — определила социологию Триполи, как она определила и социологию Туниса и других сефардских городов. История этих магрибинских общин, их раввинских учреждений и повседневной жизни стала предметом уже классических монографий, таких как та, которую Eliahou-Éric Botbol посвятил соседней общине Tlemcen, чьи общинные структуры предоставляют ценный материал для сравнения [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000].

Религиозная жизнь Триполи организовывалась вокруг его синагог, талмудических школ и раввинских судов, организация которых напоминает то, что задокументировано в раввинских архивах соседних алжирских общин [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Триполитанский иудео-арабский, как и другие магрибинские диалекты, изученные Bar-Asher для Tlemcen, тесно переплетал местный арабский с богатым ивритским слоем, связанным с литургией, учением и законом [Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, 1992].

Эта интенсивная общинная жизнь имела свои собственные практические правила, свои собственные традиции раввинского решения, свои собственные особенности в применении еврейского закона. Minhag — местный обычай, сложившийся в результате столетий практики и приспособления — обладал здесь нормативной силой, которую одни только великие своды иудаизма не могли полностью охватить. Именно этот триполитанский minhag, этот способ быть евреем в Триполи, Yehuda Kahalon взялся бы сохранять спустя много лет после изгнания, как если бы рассеяние общины делало ещё более насущным письменное закрепление того, что живое присутствие на месте долгое время было достаточно для сохранения.

Под османским владычеством, а затем, начиная с 1911 года, под итальянской колонизацией, община претерпела глубокие преобразования: модернизацию, развитие образования, открытость европейским языкам. Именно в этом космополитичном и благочестивом Триполи, между иудео-арабской традицией и итальянскими влияниями, следует искать корни семьи Kahalon.

В отсутствие доступного семейного архива династия Kahalon передаётся прежде всего как Мемория — семейное повествование, устная генеалогия, воспоминания о Триполи, сохранённые и перевезённые при изгнании в Израиль. Этот способ передачи — не слабость, а конституирующая черта опыта сефардского еврейства, где непрерывность мыслится в терминах родства, имени и верности предкам.

Еврейская мысль превратила эту Меморию в настоящий духовный столп. Léon Askénazi, один из учителей франкоязычного иудаизма алжирского происхождения, показал, как еврейская традиция сочленяет передаваемое слово и письменное свидетельство, делая семейную передачу религиозным актом в полном смысле слова [Askénazi, La parole et l'écrit. I. Penser la tradition juive aujourd'hui, 1999]. В том же духе Armand Abécassis исследовал, как иудаизм мыслит желание непрерывности, от пустыни скитаний к желанию обещания [Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987].

Это мемориальное измерение проясняет жест, посредством которого триполитанская семья, эмигрируя, сохраняет своё имя как священный депозит. Фамилия Kahalon становится тогда нитью, связывающей Триполи вчерашний с Израилем сегодняшним. Yerushalmi восхитительно проанализировал это напряжение между историей, критической и недавней дисциплиной в еврейской культуре, и Меморией, памятозданной и литургической: именно в этом зазоре располагается любая сефардская семейная генеалогия [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Но Мемория у Kahalon осталась не совсем устной. Она обрела в нынешнем столетии дополнительный якорь в нормативном письме. Ибо если генеалогия не всегда имеет свои реестры, закон может служить Меморией: письменно закрепить повседневные практики общины — это также писать её Историю изнутри, сквозь призму того, что она делала, молилась, соблюдала и передавала. Таков глубокий смысл, который следует придавать Kol ha-Shoneh Halakhot Yehuda Kahalon, которому посвящена следующая глава.

Здесь надлежит с полной добросовестностью подчеркнуть, что детали генеалогии, восходящей более чем на две-три поколения назад, относятся для семьи Kahalon, как и для большинства семей иудео-триполитанских, к области передаваемого, а не установленного. Систематические реестры гражданского состояния часто отсутствуют, а реконструкция зависит от свидетельств, надписей на надгробиях и общественных мемуаров — драгоценного материала, природа которого требует тщательного различения того, что доказано, от того, во что верят.

В 2018 году — то есть в 5778–5779 годах по еврейскому календарю, в год תשע״ח — вышло в свет сочинение огромного значения для истории ливийской еврейской общины: Kol ha-Shoneh Halakhot (כל השונה הלכות), подзаголовок которого уточняет намерение автора: sefer halakha yomit lefi minhag yehudei Luv — «книга повседневной галахи по обычаю ливийских евреев». Редактором этого тома является Yehuda Kahalon.

Само название заслуживает внимания. Kol ha-Shoneh Halakhot — «повторяющий законы» или «всякий, изучающий законы» — это талмудическая формула, насыщенная смыслом: в раввинской традиции повторение законов само по себе является актом учения, а учение само по себе является актом благочестия. Выбирая это название, Yehuda Kahalon вписывает свой проект в длинную цепь передачи, которая, от Мишны к Shulhan Aroukh, превратила еврейское право в предмет ежедневного изучения и одновременно в нормативный свод.

Но решающий вклад книги содержится в уточнении lefi minhag yehudei Luv — «по обычаю ливийских евреев». В халахической традиции minhag — местный обычай — обладает собственным авторитетом, признаваемым всеми великими законоучителями. Там, где общий закон оставляет место для маневра, там, где законоучители расходятся, обычай общины налагается на её членов с принудительной силой. Зафиксировать этот специфический minhag — значит не просто составить сборник фольклора или ностальгии: это совершить юридический и духовный акт, который говорит каждому еврею ливийского происхождения, как быть верным своим отцам в самых конкретных жестах повседневной жизни — в утренней молитве, в субботу, в праздники, за семейным столом, в переходных моментах жизни.

Но этот проект приобретает особое значение в свете истории общины. Ливийские евреи покинули свою родину всего за несколько десятилетий, рассеяись между Израилем, Италией, Францией и другими странами. Вырванные из среды, которая носила их minhag живым и спонтанным образом, они оказались перед опасностью видеть свои традиции стёртыми, поглощёнными практиками большинства или забытыми в движении интеграции. Фиксация в письменном виде повседневной ливийской галахи составляет таким образом прямой ответ на эту опасность: закрепив в книге то, что община всегда знала, но не записывала, Yehuda Kahalon совершил акт спасения, сравнимый, mutatis mutandis, с деяниями раввинов, которые после разрушения Храма составили Мишну, чтобы Устное учение не было потеряно с рассеянием.

Это сравнение не риторическое. Оно выражает глубокую логику, которую сама еврейская традиция всегда признавала: ситуации разрыва и изгнания — это именно те случаи, когда письменное должно заменить живое, когда кодифицированный закон должен восполнить естественную передачу. В этом смысле творчество Yehuda Kahalon вписывается в долгую историю компиляторов и законоучителей, которые были хранителями еврейской преемственности на протяжении изгнаний: от Рамбама, кодифицировавшего закон для рассеянных общин его времени, к Joseph Karo, составившему Shulhan Aroukh в порыве сефардских изгнаний, вплоть до этих современных раввинов общин Северной Африки, которые с территории Израиля взялись закреплять в письменном виде обычаи Джербы, Феса, Орана и Триполи.

Ценность благочестия — в полном смысле слова: верность переданному священному, забота о том, что должно быть сохранено — здесь достигает максимума. И это благочестие — не замыкание в себе: оно служит всем членам общины, оно является актом цедаки по отношению к тем, кто без этой книги мог бы оказаться беззащитным перед собственной традицией. Забота об ином, ответственность перед коллективом, передача талмудического и нормативного знания: эти великие добродетели иудаизма находят в творчестве Yehuda Kahalon конкретное и задокументированное выражение.

Еврейская традиция всегда высоко ценила галахическое знание и его преподавание, полагая, что тот, кто учит законам общину, участвует в цепи передатчиков — масора — которая связывает Моисея с последним студентом. Maurice-Ruben Hayoun в своих работах по еврейской философии напомнил, насколько кодификация и передача закона составляют особую форму мысли, сочленяющую теологию, этику и право в неразрывном движении [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. Yehuda Kahalon, публикуя свой Kol ha-Shoneh Halakhot, скромно, но решительно вписывается в эту традицию мысли и служения.

Середина XX века ознаменовала решительный разрыв в истории ливийских евреев. После Второй мировой войны рост напряженности, антиеврейские насилия — в частности, погромы 1945 и 1948 годов в Триполи — и создание государства Израиль в 1948 году ускорили исход общины. В последующие годы практически все ливийские евреи покинули страну, большинство отправилось в молодое государство Израиль, положив конец двухтысячелетнему присутствию.

Именно в этом историческом движении следует рассматривать семейную историю Kahalon. По свидетельству составленного досье, мать Moshe Kahlon была родом из Триполи; её эмиграция вписывается в волну миграции ливийских евреев в молодое государство Израиль. Эти иммигранты, часто люди скромного достатка, часто поселялись в городах развития и рабочих районах, где им пришлось столкнуться с трудностями интеграции и иногда с предрассудками в отношении восточных евреев, Mizrahim.

Это вырывание с корнем было также возрождением. Isaiah Berlin, размышляя о состоянии современного еврея, проанализировал дилеммы идентичности, принадлежности и эмансипации, пронизывающие диаспоры, столкнувшиеся с современностью и сионизмом [Berlin, Три эссе о состоянии еврея, 1973]. Семьи триполитанских евреев полностью испытали эту напряженность: верные своему еврейско-арабскому наследию и своим религиозным традициям, они одновременно вписались в строительство нового израильского общества.

Иврит-формирование фамилии — от Kahalon к Kahlon — есть лингвистический симптом этого укоренения. Оно отражает переход от триполитанской диаспорической идентичности к израильской идентичности, не стирая при этом памяти об истоках. Этот процесс, задокументированный для бесчисленного множества сефардских и мизрахи семей, относится к установленной истории иммиграции в Израиль.

Но ливийская диаспора — в отличие от некоторых других — не просто претерпела разрыв. Она, в определенной мере, управляла им духовно, стремясь превратить вырывание с корнем в возможность укрепления идентичности. Именно в этой логике вписывается инициатива Yehuda Kahalon: потому что Триполи больше не существует, потому что синагоги hara — еврейского квартала — пусты и молчаливы, книга становится портативной синагогой, текст занимает место города. Эта подмена письменности местом находится в центре еврейской стойкости со времени разрушения Второго Храма, и Kahalon были в своём масштабе её сознательными деятелями.

Династия Кахалон достигает национальной израильской известности с Моше Кахлоном, родившимся в 1960 году, сыном матери из Триполи. Его траектория иллюстрирует восхождение ребенка мизрахской иммиграции на высшие должности в государстве.

Согласно справочной записи, Моше Кахлон был израильским министром финансов с 2015 по 2020 год [справочная запись]. Прежде чем занять этот значительный пост, он стал известной фигурой в израильской политической жизни благодаря своему вниманию к социальным вопросам и стоимости жизни — озабоченности, напрямую связанной с его скромным происхождением. Его имя особенно ассоциируется с реформами, направленными на снижение цен и открытие некоторых рынков для конкуренции.

Примечательно, что по сравнению с творчеством Yehuda Kahalon две видные фигуры семьи в XXI веке проявились в противоположных, но дополняющих друг друга сферах: одна в общественной и политической жизни, другая в духовной и нормативной сфере. С одной стороны, Моше Кахлон воплощает вовлеченность в коллективную жизнь в гражданском смысле — израильскую res publica, экономические структуры общества, распределительную справедливость, понимаемую как забота о менее имущих. С другой стороны, Yehuda Kahalon воплощает вовлеченность в коллективную жизнь в общинном и религиозном смысле — qahal, собрание, чье влияние, возможно, отражено в самой фамилии семьи.

Путь Моше Кахлона имеет символическое значение, выходящее за пределы его личности: он воплощает успешную интеграцию евреев из арабских стран в израильскую элиту и напоминает, что траектория Кахалонов вписана в коллективную историю Мизрахим. Поставив во главе министерства финансов имя, происходящее из Триполи, он в некотором смысле совершил историческое путешествие своей династии: от еврейско-арабской общины ливийского берега к центральным учреждениям еврейского государства.

Здесь мемориальная память и документированная история полностью совпадают. Имя, сохраненное через изгнание, становится именем государственного деятеля, и индивидуальная биография подтверждает на территории современного архива преемственность, которую семейная традиция поддерживала живой. Фигура Моше Кахлона предоставляет таким образом одну из самых прочных опорных точек всего досье Кахалон — другой является теперь галахическое творчество Yehuda Kahalon.

Сверх фактов линия Kahalon участвует в более обширном наследии: наследии сефардской мысли и духовности, которые придают смысл непрерывности имени. Понять еврейскую семью из Триполи — значит также понять интеллектуальный и религиозный универсум, в котором она существовала.

Магрибский иудаизм в течение веков был очагом знания. Средневековая еврейская философия, реконструированная Georges Vajda и Colette Sirat на основе манускриптов, свидетельствует о богатстве мысли, циркулировавшей между Андалусией, Магребом и Востоком [Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge, 1947] [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés, 1983]. Эта интеллектуальная традиция, продолженная в современную эпоху мыслителями вроде Maurice-Ruben Hayoun, образует культурный фон сообществ, из которых происходят Kahalon [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

Передача фамилии Kahalon подчиняется той же логике верности, которую еврейская мысль полагает в основу своей этики. Armand Abécassis показал, насколько иудаизм понимает идентичность не как застывший данный, но как ответ на призыв, напряжение желания к исполнению и непрерывности [Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987]. Léon Askénazi, со своей стороны, сделал передачу между поколениями краеугольным камнем еврейского выживания [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

Именно этот краеугольный камень Kol ha-Shoneh Halakhot Yehuda Kahalon подкрепляет конкретным образом. Если устной передачи было достаточно, пока община жила на своей земле, то изгнание навязало обращение к письму. Этот переход от слова к книге — не разрыв: это сам жест, который еврейская традиция совершала снова и снова при каждом рассеянии. Askénazi был прав, настаивая на неустранимой взаимодополняемости слова и письма в еврейской мысли: это не одно или другое, но одно и другое, сплетенные вместе в цепи передачи. Труд Yehuda Kahalon принадлежит к этому сплетению.

Здесь традиция и архив действительно отвечают друг другу. Сравнительное исследование сефардских семей — проводимое научно-исследовательскими институтами генеалогии, как, например, труды Foundation for Sephardic Studies по связанным линиям Магреба [Foundation for Sephardic Studies, Sephardic Studies — Famille Ankawa, 2024] — позволяет вернуть каждое отдельное имя в обширную сеть иудео-магрибских родственных связей. Имя Kahalon предстает тогда не как изолированная сущность, но как звено в цепи памяти, где каждое кольцо несет отпечаток тысячелетней истории. И в этой цепи произведение Yehuda Kahalon представляет драгоценное звено: то, в котором семья вместо того, чтобы только нести память, берет на себя ответственность её хранить для всех.

По завершении этого пути lignée Kahalon предстает как exemplary condensed expression of Sephardic and Mizrahi Jewish history. Зародившаяся в двухтысячелетней общине Tripoli, носящая имя, чье лингвистическое происхождение — вероятно семитское, между kohl и qahal — остается открытым для научного обсуждения [Les Noms des Juifs du Maroc], эта семья пережила потрясения XX века: конец ливийских евреев, изгнание в Израиль, еврейсизацию фамилии в Kahlon, и, наконец, достижение национальной известности с Moshe Kahlon, министром финансов с 2015 по 2020 год [справочная заметка]. Но она также выделилась в более скромном и не менее решающем регистре: в сохранении нормативного наследия целой общины, осуществленном Yehuda Kahalon в его Kol ha-Shoneh Halakhot.

Два регистра постоянно переплетались в этом повествовании. С одной стороны, установленная история: история триполийской общины, исхода ливийских евреев, карьеры государственного деятеля и труда редактора-галахиста. С другой — передаваемая память: генеалогия семейная, имя, сохраняемое как священный залог через испытания изгнания. Верная injunction of zakhor, этот Великий Книга попыталась честно различить то, что относится к доказательству, и то, что относится к воспоминанию [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Хотя многие темные зоны остаются — неизбежные для любой lignée, чьи первичные архивы рассеялись с общиной, которая их носила — фигуры Moshe Kahlon и Yehuda Kahalon предлагают две взаимодополняющие точки опоры: одна в гражданской и политической истории Израиля, другая в религиозной и нормативной истории ливийской диаспоры.

Среди всех добродетелей, которые воплотила эта lignée, наиболее явно выступающей перед лицом документированных фактов является передающаяся верность — долг не позволить исчезнуть ни имени, ни закону, ни памяти. Верность тех, кто носил фамилию через изгнание, не позволяя ей исчезнуть; верность Yehuda Kahalon практикам своих отцов, зафиксированным, чтобы его современники и потомки могли в них узнать себя; верность, наконец, Moshe Kahlon заботам самых скромных, социальному наследству общины, всегда знавшей, что справедливость — tsedek — утверждается не только в синагогах, но и в городских учреждениях. Это переплетение между набожностью, нормативным знанием и коллективной сопричастностью — это именно то, что еврейская традиция называет в течение веков talmud Torah и tikkun olam: учение, которое исправляет, и действие, которое освящает. Lignée Kahalon являлась по мере своих сил и средств живым свидетельством этого.

Имя Kahalon остается, таким образом, живым свидетелем путешествия: от ливийского побережья к учреждениям еврейского государства, от триполийской hara к страницам книги халахи, написанной в изгнании, от памяти об исчезнувшем мире к истории строящегося мира.