Семья Hayyun

Семья Hayyun принадлежит к сефардскому миру балканских владений Османской империи — тому обширному пространству, которое от Салоник до Сараево, от Белграда до Константинополя принимало изгнанников с Иберийского полуострова и стало в XVI–XVII веках одним из главных очагов еврейской жизни. Иудаизм западных Балкан, и Боснии в особенности, отличается древностью и многообразием: еврейская община Боснии объединяет сефардских и ашкеназских евреев, а иудаизм в Боснии-Герцеговине обладает одной из наиболее древних и разнообразных историй среди всех бывших югославских государств — история непрерывного поселения насчитывает здесь более 400 лет.

Именно с Сараево источники связывают происхождение рода Hayyun. Encyclopaedia Judaica в своей справочной статье недвусмысленно утверждает относительно Nehemiah Ḥayon, что его предки происходили из Сараево, в Боснии. Это боснийское происхождение помещает семью в самый центр сефардской балканской сети, члены которой перемещались из общины в общину по главным торговым и раввинским путям, связывавшим Адриатику с Эгейским морем.

Этот сефардский мир был лингвистически структурирован иудео-испанским языком — ладино, — чья культурная жизнеспособность сохранялась на протяжении столетий вплоть до новейшего времени, о чём свидетельствует долгое существование таких изданий, как Akí Yerushaláyim, посвящённых сефардской культуре [Shaul, 2016]. Однако тот же мир пронизывали еврейские элементы и местные диалекты: лингвистические исследования, посвящённые ивритским субстратам иудео-арабского и иудео-испанского языков Магриба и Средиземноморья, показывают, сколь глубоко эти общины сохраняли в повседневной речи отпечаток учёной ивритской традиции [Bar-Asher, 1992] [Bar-Asher, 1992].

Вопрос о сефардских семейных корнях остаётся для большинства линий областью, где документальная достоверность редка, а генеалогическая работа — которую ведут специализированные платформы, посвящённые сефардским семьям, — соединяет архивные документы, устные предания и ономастические сопоставления [Encaoua.org, 2024] [Geneanet, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024]. В случае Hayyun, помимо связи с Сараево, точное происхождение Nehemiah остаётся — за отсутствием сохранившихся актов — во многом гипотетическим; лишь через его собственную бурную биографию семья в полной мере входит в документально подтверждённую Историю.

Nehemiah Ḥiyya ben Moïse Ḥayon родился около 1655 года. Учёные справочники описывают его как каббалиста с саббатианскими наклонностями; из-за острой полемики, разгоревшейся вокруг его имени, сведения о его жизни полны противоречий и требуют критического осмысления. Эта методологическая оговорка, сформулированная Encyclopaedia Judaica, должна сопровождать любую реконструкцию его биографии.

Человек широких странствий, Ḥayon принадлежал к тому разряду кочующих каббалистов, которые объезжали общины средиземноморского бассейна и Европы. Источники связывают его с несколькими центрами: он объявлял себя выходцем из Safed в Галилее — главного средоточия луриановской мистики. По словам одного комментатора, Ḥayon, человек сомнительного характера, явился в город с Востока, утверждая, что родом из Safed. Его противник Tsvi Ashkenazi, в свою очередь, считал его уроженцем или завсегдатаем Sarajevo и Salonique — двух крупных сефардских городов Балкан.

Его европейский путь пролегал через Venise, Prague, Berlin и наконец Amsterdam. На каждом этапе он добивался раввинских одобрений (haskamot) своих сочинений, умело используя сети учёного патронажа. Encyclopedia.com, воспроизводя эталонные данные, сообщает, что в Venise раввины одобрили этот буклет, не поняв его замысла, и книга не вызвала никаких споров; впоследствии Ḥayon обосновался в Prague, где был принят с большими почестями в учёных кругах и получил одобрение на Oz le-Elohim — своё главное сочинение, — а также на Divrei Neḥemyah.

Этот пражский эпизод обнажает существенную черту его личности: способность добиваться раввинских поручительств, а затем использовать их в собственных целях. Источники сообщают о приёме, который впоследствии питал обвинения в недобросовестности: David Oppenheim одобрил Divrei Neḥemyah, а Ḥayon изменил текст одобрения, распространив его и на каббалистический труд Oz le-Elohim; R. Naphtali Cohen, первоначально сдружившийся с Ḥayon, затем отдалился от него. Манипуляции с одобрениями — краеугольным камнем издательской легитимности той эпохи — станут одним из главных двигателей грядущего спора.

Произведение, которое принесло Ḥayon его ужасную известность, — это Oz le-Elohim («Мощь Богу»), каббалистический трактат, напечатанный на рубеже 1710-х годов. Его доктринальное содержание — sabbatéenne по духу, то есть отмеченное идеями, восходящими к мессианскому движению Shabbetaï Tsevi (1626–1676), — затрагивало наиболее чувствительные вопросы еврейской теологии: структуру божественного, соотношение между Бесконечным (Ein Sof) и эманациями, природу Провидения. Именно это содержание, будучи расшифровано, и породило обвинение в ереси.

Сочинение было напечатано после того, как распространялось под прикрытием одобрений, полученных в различных кругах. Согласно биографической реконструкции, 30 июня 1713 года Nehemiah Hayyun прибыл в Amsterdam и обратился к португальской конгрегации за разрешением распространять свои сочинения, опубликованные в Berlin. Amsterdam — столица западной сефардской диаспоры и крупный центр еврейского книгопечатания — представлял собой идеальную и вместе с тем наиболее опасную арену для распространения подобного произведения. В то время в городе существовали две отдельные общины — португальская (сефардская) и немецкая (ашкеназская) — с соперничавшими раввинскими властями, что должно было многократно усилить последствия разгоревшегося спора.

Трудность интерпретации была вполне реальной: эзотерический характер sabbatéenne каббалы позволял неискушённому читателю одобрить текст, не замечая его гетеродоксального смысла. Современные исследования особо подчёркивают этот момент, показывая, что дело Ḥayon было по сути столкновением двух идеалов, всё более вступавших в противоречие: осторожного умолчания и доктринальной прозрачности, каждый из которых манипулировал информацией в своих целях [Levine / диссертация Johns Hopkins]. Речь шла, следовательно, не только о богословском споре, но и о конфликте вокруг контроля над знанием и авторитетом внутри общин.

Этот момент вписывается в более широкий контекст истории западной сефардской диаспоры, которая в Amsterdam и в других местах испытывала особые пути к современности — между раввинской ортодоксией, гетеродоксией и свободным исследованием [Kaplan, 2000]. Европейская сефардская интеллектуальная сфера — от Maïmonide до Spinoza — приучила эти общины к головокружительным дискуссиям о природе Бога и авторитете традиции [Attias, 2012], и дело Ḥayon стало одним из её наиболее острых эпизодов.

Полемика разгорелась сразу после прибытия Ḥayon в Amsterdam. Раввин немецкой общины, Tsvi Hirsch Ashkenazi — известный под именем Ḥakham Tsevi —, немедленно выступил против пришельца. Согласно биографической реконструкции, Ashkenazi решил, что Hayyun — его давний враг из Sarajevo и Salonique, и тотчас потребовал от Solomon Ayllon, ḥakham португальской конгрегации, не оказывать покровительства этому чужаку, снискавшему недобрую репутацию в его глазах. Это первоначальное замешательство относительно личности Ḥayon красноречиво свидетельствует о том, как циркулировали репутации в балканском мире, из которого происходила его семья.

Институциональный механизм кризиса заслуживает особого внимания. Португальская община, с недоверием относившаяся к собственному раввину Solomon Ayllon — сам он подозревался в саббатеанских симпатиях, — передала дело на суд Tsvi Ashkenazi. Как сообщает одна из заметок, Ḥayyun представил свою книгу совету португальской конгрегации с целью получить разрешение на её продажу; не доверяя своему собственному раввину Solomon Ayllon, этот совет вынес дело на рассмотрение Tsvi Ashkenazi, который, разумеется, без промедления обнаружил в ней еретический характер и потребовал изгнания её автора.

Эскалация была стремительной. Ashkenazi оказался не одинок: он нашёл решительного союзника в лице Moïse Ḥagiz (Moshe Hagiz) — неутомимого борца с саббатеанством. Не дожидаясь исхода общинных процедур, оба объявили анафему. Историческая реконструкция устанавливает, что, не ожидая решения комиссии, Tsvi Ashkenazi и его антисаббатеанский союзник Moïse Ḥagiz отлучили Ḥayyun 23 июля 1713 года; своё решение они опубликовали в памфлетах, на которые последовали ответные памфлеты, что значительно обострило враждебность между сефардской и ашкеназской общинами Amsterdam.

Развязка оказалась парадоксальной и горькой для обвинителей. Португальская комиссия, со своей стороны, вынесла противоположный вердикт: португальская комиссия объявила своё решение 7 августа 1713 года; невзирая на возражения двух своих членов, одним из которых был сын Ayllon, они высказались в пользу Ḥayon. Для Tsvi Ashkenazi исход оказался поражением: в действительности всё вышло ровно наоборот — Hayyon остался в Amsterdam, а Hakham Tsevi потерпел сокрушительный разгром и отступил в London. Здесь общинная Память — долгое время превозносившая героическую стойкость антисаббатеан — и документальный архив вступают в диалог, взаимно обогащая и уточняя друг друга: моральная победа не совпала с победой институциональной.

Pour comprendre la portée de l'affaire Ḥayon, il convient de la replacer dans le long combat contre le sabbatéanisme qui agita le judaïsme des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles. Après l'apostasie de Shabbetaï Tsevi en 1666, le mouvement se perpétua sous des formes cryptiques, ses adeptes dissimulant leurs croyances tout en diffusant des doctrines kabbalistiques hétérodoxes. Ḥayon fut précisément perçu comme l'un de ces « crypto-sabbatéens ». Un commentateur qualifie sa confrontation avec Tsvi Ashkenazi de la plus infâme et de la plus traumatisante des controverses du grand rabbin : peut-être la plus infâme, et certainement la plus traumatisante des controverses de Ḥakham Tsevi, fut son affrontement avec le crypto-sabbatéen Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun à Amsterdam en 1713.

Чтобы понять значение дела Ḥayon, необходимо рассмотреть его в контексте длительной борьбы против саббатианства, которая сотрясала еврейский мир в XVII–XVIII веках. После вероотступничества Shabbetaï Tsevi в 1666 году движение продолжило своё существование в скрытых формах: его приверженцы таили свои убеждения, одновременно распространяя гетеродоксальные каббалистические учения. Ḥayon воспринимался именно как один из таких «крипто-саббатиан». Один из комментаторов характеризует его столкновение с Tsvi Ashkenazi как наиболее позорную и наиболее травматичную из полемик великого раввина: быть может, наиболее позорной, и уж точно наиболее травматичной из полемик Ḥakham Tsevi стало его противостояние с крипто-саббатианином Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun в Amsterdam в 1713 году.

Это дело вписывается в череду «полей сражений», определивших облик раввината Нового времени. Хронология подтверждает центральное значение 1713 года: в 1713 году [Tsvi Ashkenazi] оказался вовлечён в конфликт с Tzvi Hirsch Ashkenazi… относительно еретических сочинений (в том числе Oz le-Elohim) саббатианского каббалиста Nehemiah Hiyya Hayyun, человека пришлого. Метод манипулирования одобрительными грамотами вновь дал о себе знать: он подправил одобрение к Divrei Nehemiah, полученное им от David Oppenheim, главного раввина Prague, с тем чтобы оно распространялось и на каббалистический труд Oz le-Elohim; в Prague он сблизился с сыном последнего, Joseph Oppenheim, а также с каббалистом и раввином Naphtali Cohen.

Дело возымело долгосрочные последствия. Оно истощило силы Tsvi Ashkenazi, вынужденного покинуть Amsterdam, и обострило напряжённость между сефардами и ашкеназами, каждый из которых усматривал в другой стороне либо чрезмерную попустительность, либо чрезмерный фанатизм. Прежде всего оно обнажило глубокий сдвиг в еврейском мире: нараставшую неспособность раввинских авторитетов контролировать распространение текстов и идей в Европе, где книгопечатание, торговые сети и диаспоры делали любую цензуру призрачной. В этом смысле полемика вокруг Ḥayon предвосхищает споры эпохи еврейского Просвещения.

Следует также отметить, что после 1713 года Ḥayon продолжал вести скитальческую жизнь, неустанно отстаивая своё творчество полемическими сочинениями, пока не исчез, согласно биографическим справочникам, около 1730 года. Его репутация надолго осталась запятнанной в ортодоксальной раввинской Памяти, сделавшей из его имени синоним скрытой саббатианской ереси.

Линия Hayyun разделила особую историографическую судьбу: почти исключительно отождествлённая со своим наиболее скандальным представителем, она вошла в крупные еврейские справочники не столько как семья, сколько как казус. Сама по себе эта редукция поучительна: она показывает, как коллективная еврейская память кристаллизовалась вокруг одного травматического эпизода, превратив имя Ḥayon в маркер борьбы против саббатеанства.

Современная историография существенно уточнила понимание этого дела. Там, где раввинская традиция усматривала манихейское противостояние православного рвения и ереси, новейшие исследования предлагают более сложное прочтение, внимательное к информационным играм, общинным соперничествам и стратегиям сокрытия. Академические работы подчёркивают, что борьба противопоставляла два всё более конфликтующих идеала — сокрытие и прозрачность, — и исследуют, как Ḥayon и его противники манипулировали информацией и как эта информация влияла на внутри- и межобщинную политику. Такое переосмысление смещает взгляд: от вопроса «кто был прав?» — к вопросу о социальных и медийных условиях возникновения полемики.

В области сефардской истории и каббалы дело Ḥayon проливает свет на напряжение между лурианской мистикой и саббатейскими отклонениями, а шире — на дискуссии, пронизывавшие сефардскую диаспору в период интенсивной интеллектуальной перестройки [Kaplan, 2000] [Attias, 2012]. В историографическом воображении XVIII века оно соседствует с современным ему возникновением других движений духовного обновления, таких как нарождающийся хасидизм, критическое изучение которого также потребовало отделить историю от легенды [Rosman, 1996].

Что касается самой семьи, за пределами Nehemiah документация остаётся скудной. Исследования принудительных обращений, обрезания и хаггадических традиций в средневековой Европе напоминают, сколь глубоко сефардские линии были сформированы испытаниями изгнания, обращения и обретения идентичности заново [Goldin, 2011] [Rubin, 2010], а также сколь значительно иберийская еврейская литература — между al-Andalus и христианской Европой — выковала культурные рамки, поздним и гетеродоксальным наследником которых стал по-своему Ḥayon [Decter, 2007]. Воссоздание полной генеалогии Hayyun сегодня — дело терпеливой работы платформ сефардской генеалогии, сопоставляющих архивы и устную традицию [Encaoua.org, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

Линия Hayyun, происходящая из балканского сефардского мира и связанная через своих предков с Sarajevo, занимает в еврейской истории место, обратно пропорциональное скромности своей генеалогической документации. Своей непреходящей Памятью она обязана одному человеку — Nehemiah Ḥiyya Ḥayon, чей труд Oz le-Elohim в 1713 году вызвал кризис, потрясший общины Amsterdam и всей еврейской Европы. Вокруг его имени сплелись главные противоречия эпохи: распространение каббалистических идей, подпольное выживание саббатеанства, соперничество между сефардскими и ашкеназскими авторитетами, а также непростое осуществление раввинского контроля над печатным словом.

Историк обязан здесь сочетать осторожность и ясность взгляда: источники, созданные в пылу полемики, противоречат друг другу, а биография Ḥayon во многом остаётся предположительной. Однако главное установлено — дата 1713 года, печатное издание, вышедшее в Berlin, роль Tsvi Ashkenazi и Моïse Ḥagiz, отлучение от 23 июля, португальский вердикт от 7 августа и окончательное поражение Ḥakham Tsevi. Помимо скандала, дело Ḥayon представляет собой исключительный показатель перемен в сефардском иудаизме, вступавшем в эпоху Модерна и разрывавшемся между сокрытием и прозрачностью. Благодаря одному лишь этому эпизоду семья Hayyun вписывает себя тем самым навсегда в великое повествование диаспоры и её кризисов.