Семья Fröhlich

Фамилия Fröhlich происходит от немецкого прилагательного fröhlich, « радостный », « весёлый », « бодрый ». Она принадлежит к семейству германских имён, выражающих положительное качество, и известны её множественные конкурирующие варианты — Froehlich, Frohlich, Froelich — появившиеся в результате различных транслитераций и наличия или отсутствия умляута. Wikidata явно учитывает её как фамилию, язык происхождения — немецкий, носителями которой были, в частности, известные еврейские личности [Q1004172 — Wikidata].

Но чтобы понять, что означает это имя для евреев, следует обратиться к научной ономастике. Работы Alexander Beider и Lars Menk показывают, что ашкенази в подавляющем большинстве стали носить наследственные фиксированные фамилии лишь со времени императорских и королевских декретов 1780–1820-х годов — самый известный из них — эдикт толерантности Joseph II (1787) для земель Габсбургов [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Вынужденные выбирать или получить навязанное имя, некоторые получили насмешливые или продажные обозначения; другие, более удачливые, смогли принять имена доброго предзнаменования. Fröhlich был среди них: имя, которое носят как благословение, как siman tov.

Этот выбор неслучаен в еврейской культуре, где радость — simḥa — это не просто эмоциональное состояние, но религиозная добродетель. Ашкеназская традиция, наследница великих рейнских учителей Средних веков, сделала радостное исполнение заповедей — simḥa shel mitzva — идеалом благочестивой жизни [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Принять или получить имя « Радостный » означало, пусть и бессознательно, вписать свой род в эту теологию радости, пронизывающую иудаизм — от псалмопевца, служащего Богу « с ликованием », до общин хасидов восточной Европы, современных этим присвоениям имён.

Прежде чем стать фамилией, Fröhlich была прежде всего принадлежностью: принадлежностью ашкеназскому миру, родившемуся в долинах Рейна и Мозеля на рубеже тысячелетия, а затем распространившемуся на восток — в Богемию, Польшу и Венгрию. Это та почва, из которой произошла вся центральноевропейская еврейская линия, включая линию Fröhlich.

Этот мир был прежде всего цивилизацией Закона. Великие рейнские и французские решающие авторитеты — Rabbenu Gershom «Светило изгнания», Rachi de Troyes, тоссафисты — создали культуру талмудического учения невиданной интенсивности, где каждая деталь жизни взвешивалась в соответствии с галахой [E. Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Haym Soloveitchik показал, насколько глубоко эта средневековая Ашкеназия жила в вязкой верности предковому обычаю, minhag, передаваемому как жестом отцов, так и текстом [H. Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014].

Это была также цивилизация священной общины, kehilla, где взаимопомощь была не факультативной, а конституирующей [J. R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. Благотворительность — tzedaka, буквально «справедливость» — была здесь одновременно юридическим и моральным обязательством: каждая община содержала свои кассы для бедных, свои фонды для выкупа пленников, свои братства для погребения мертвых и ухода за больными. Повседневная благочестивость, далеко не будучи уделом одних только ученых, вовлекала мужчин и женщин в плотную сеть общих обрядов [E. Baumgarten, 2014]. Именно в этой матрице — в превращении заботы о другом в священный долг, в учении как коллективном дыхании — будущие линии, носившие имена подобно Fröhlich, черпали свою глубокую идентичность, задолго до того, как само имя было установлено.

С экономической точки зрения, ашкеназские евреи, не имея доступа к земле и цехам, занимали определенные ниши: кредит, торговлю, коммерческое хождение. Michael Toch напомнил, что эта специализация проистекала не из предполагаемой врожденной склонности, а из юридического и социального ограничения, навязанного извне [M. Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. Из этого ограничения общины сделали компетенцию: циркуляция информации, надежность данного слова, дискреция в деловых вопросах стали кардинальными добродетелями еврейской торговой жизни [D. Jütte, The Age of Secrecy, 2015].

Это на землях Габсбургов — в Богемии, Моравии, Нижней Австрии, Венгрии — что фамилия Fröhlich находит свое наиболее вероятное основание, поскольку немецкоязычный регион был его естественным очагом. Это обширное пространство испытало между XVII и XIX веками решающее преобразование еврейской жизни, чей ход Maoz Kahana блестяще проследил в движении «от Праги к Пресбургу»: смещение центра тяжести раввинской власти и галахической письменности из старой богемской метрополии в Венгрию [M. Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015].

Прага, один из самых древних и престижных еврейских общин Европы, дала иудаизму Махараля и непрерывную линию учителей. Пресбург (ныне Братислава), под воздействием Ḥatam Sofer в начале XIX века, стал оплотом православия перед лицом ветров современности и Реформации. Между этими двумя центрами циркулировали люди, книги и имена. Фамилия такого рода, как Fröhlich, германская и благозвучная, идеально соответствует этой географии, где немецкий был языком культуры просвещенной еврейской элиты, и где назначение фиксированных имен при Иосифе II навсегда оставило отпечаток в реестрах [Словари фамилий восточноевропейских евреев и еврейско-немецких фамилий].

Это время было также временем напряженности. Фигура «придворного еврея», финансового посредника князей, воплощала обещания и опасности интеграции. Трагическая судьба Joseph Süss Oppenheimer, судимого и казненного в Штутгарте в 1738 году, показала хрупкость этих восхождений: благосклонность князя могла в один миг превратиться в козла отпущения [Y. Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. Fröhlich, которые возвысились в торговле, финансах или администрации, испытали в соответствии со своим положением это двойственное состояние: полезные и уязвимые, желаемые за свои навыки и презираемые за свою веру. Их экономический успех — добродетель, которую традиция не презирает, коль скоро он питает общину, — всегда сопровождался заботой о сохранении коллективной солидарности перед лицом неопределенности.

XIX век коренным образом изменил положение Fröhlich, как и положение всего центральноевропейского еврейства. Прогрессивная эмансипация — полная и окончательная в Австро-Венгрии 1867 года — открыла евреям двери университетов, свободных профессий, прессы и искусств. Это был век необычайной творческой активности, но и глубокого идентичностного раскола.

Этот раскол прежде всего был лингвистическим. Идиш, тысячелетний разговорный язык Ашкеназы, эта « странствующий язык », литературную глубину и народную живость которого раскрыл Jean Baumgarten [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002], отступал перед немецким языком культуры. Многие семьи с германскими фамилиями, как Fröhlich, с рвением восприняли немецкую Bildung, видя в германской культуре путь к универсальности. И все же в то же самое время в Центральной и Восточной Европе еврейское культурное возрождение переосмысляло идиш и иврит как языки современности и национального самосознания [D. Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002]. Fröhlich разделились по обе стороны этого раскола: одни обогащались культурой и став буржуазией, другие остались верны традиции или включились в новые движения — сионизм, социализм, идишскую литературу.

В Вене, столице многонационального империи, евреи стали крупными действующими лицами интеллектуальной, медицинской, музыкальной и научной жизни. Lisa Silverman показала, насколько это венское еврейское самосознание в межвоенный период оставалось подвижной реальностью, постоянно переосмысляемой между принадлежностью и невидимостью [L. Silverman, Becoming Austrians, 2012]. Именно в этом тигле представители рода Fröhlich снискали славу — в науках, литературе, музыке, медицине — внеся свой вклад в это необычайное сооружение, которое Alan Levenson размещает в центре новейшей истории евреев [A. T. Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism, 2012]. Научное, философское и литературное знание стало таким образом для этого поколения современной формой древней добродетели: любви к учению, перенесенной из бет мидраша в университет.

Век, пообещавший интеграцию, принес катастрофу. Shoah поразила с особой жестокостью те самые миры, в которых Fröhlich пустили корни: Венгрию, Богемию-Моравию, Австрию, Галицию, Польшу. Общины Праги и Прессбурга, те центры, которые Kahana описывал как два полюса современной халахи, были уничтожены или значительно поредели. Реестры, где имена были тщательно записаны с момента эдикта Joseph II, стали для многих единственными сохранившимися следами стертых с лица земли существований.

Из этого опустошения родилась новая диаспора. Выжившие Fröhlich, как и многие другие, начали новую жизнь на других континентах — на Земле Израилевой, в Америках, в Западной Европе. Имя странствовало, иногда приспосабливаясь в написании (Froehlich, Frolich), иногда сохраняясь неизменным как клятва верности памяти. Каждая семья стала хранительницей фрагмента истории: деревни, синагоги, ремесла, предка, чье имя повторялось из поколения в поколение.

Здесь История уступает место Памяти — той передаваемой памяти, которую еврейская традиция, более чем какая-либо другая, возвела в священный долг: zakhor, «помни». В самой устойчивости имени, в тщательном восстановлении генеалогий, в поиске могил и списков выражается одна из глубочайших добродетелей иудаизма: отказ от забвения, честь, воздаваемая усопшим, убеждение, что назвать имя — значит подарить жизнь. Fröhlich наших дней, неся это имя радости после такой пропасти, совершают форму дискретного сопротивления: ту, которая состоит в том, чтобы продолжать и передавать.

Если бы нам предстояло, в итоге этого пути, найти нить, связывающую ученую ономастику с пережитой памятью, мы нашли бы её в самом смысле имени. Fröhlich говорит о радости; а радость в еврейской традиции — это не беспечность, но верность.

Словари Beider и Menk устанавливают факт, сухой и поддающийся проверке: Fröhlich — имя добрых предзнаменований, выбранное или полученное в великом движении присвоения фиксированных фамилий [Словари еврейских фамилий Восточной Европы и иудейско-немецких]. Но этот факт встречается с более древней интуицией. Средневековая ашкеназская благочестивость сделала из simḥa shel mitzva, радости исполнения заповеди, бьющееся сердце религиозной жизни [E. Baumgarten, 2014]. Служить Богу в веселии несмотря на преследования, праздновать шаббат и праздники как острова света посредине изгнания: такая была парадоксальная добродетель народа, который сумел, по слову учителей, превратить скорбь в пляску.

Что еврейские семьи носили это имя «Радостный» сквозь самые тёмные века своей истории — это не ирония, а свидетельство. Традиция и архив здесь отвечают друг другу: филолог подтверждает то, что провозглашала теология. Имя Fröhlich становится тогда эмблемой еврейского понимания существования, где радость — это акт веры, способ сказать вопреки всем очевидностям, что жизнь достойна благословения. В этом линия Fröhlich полностью участвует в коллективной памяти Израиля — того народа, который, от Вавилона до Вены, от Праги до Иерусалима, сделал радость не противоположностью страданию, но его высочайшим ответом.

Род Fröhlich нельзя заключить в одно древо: он представляет собой созвездие, родившееся из закрепления еврейских фамилий в немецкоязычном пространстве и центральноевропейском регионе, рассеянное веками и катастрофой, восстановленное памятью. От своих средневековых ашкеназских корней — этой цивилизации Закона, изучаемой со страстью, благотворительности, возведённой в ранг справедливости, заботы об ином, ставшей святым долгом — до своих ветвей в Вене, Венгрии и диаспоре, род прошёл через великие движения еврейской истории: эмансипацию, культурное возрождение, Шоа, восстановление.

Из всех добродетелей, которые традиция Израиля несла в себе, именно верная радость — simḥa — эта линия выражала полнее всего, не только поступками того или иного из её членов, но самим своим именем, выбранным как благословение и хранимым как завет. Fröhlich: имя, которое, говоря о радости, говорит прежде всего о верности жизни, о собственно еврейском способе утверждать, в сердце изгнания и вопреки ему, что существование достойно быть прославляемым. В этом семья «Весёлых» неустанно напоминала о том, что judaïsme предложил миру: убеждение, что служить, учиться, помогать и помнить могут и должны совершаться в радости.