Семья Breslauer

Город Брeslau/Wrocław принимал еврейское население, засвидетельствованное уже в XII веке, на одной из главных торговых артерий, связывавших Западную Европу со славянскими землями и Русью. Будучи переходной точкой между германским и польским мирами, город быстро превратился в торговый перекресток, где евреи занимали классические функции кредита, торговли и коммерческого посредничества, которые им оставляли христианские запреты и потребности князей. Именно в этом городском котле, поколение за поколением, формировалось сознание происхождения из «Бреслау», которое позднее станет фамилией.

История средневековой общины отмечена чередованием процветания и преследования, определявшим повсюду судьбу ашкеназских евреев: княжеские привилегии, тяжелые налоги, обвинения в ритуальных убийствах, погромы и изгнания. Город пережил несколько изгнаний своего еврейского населения, наиболее длительное в XV веке, когда Бреслау надолго опустел от евреев. Именно в эти вынужденные перемещения и рождается логика фамилии: семьи, изгнанные и переселенные в города Силезии, Великой Польши или Богемии, обозначались там как «бреслауэры», «те, что из Бреслау». Имя становится таким образом актом памяти, навязанным изгнанием, и мы обнаруживаем здесь постоянную черту ашкеназского состояния, где утраченный топоним преобразуется в передаваемую идентичность [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs].

В этот темный период проступает ценность верности Закону, сохраняемой несмотря на рассеяние: изгнанные семьи восстанавливали повсюду синагоги, раввинские суды и школы, унося с собой, как неотчуждаемый багаж, халаху и учение. Сама устойчивость имени свидетельствует об этом отказе забывать — скромная добродетель преемственности, связывающая этих силезских купцов с долгой цепью трансмиссии Израиля.

Постепенное возвращение евреев в Бреслау, начиная с XVII века, а затем их растущая интеграция после присоединения Силезии к Пруссии в 1742 году создали условия, при которых имя Breslauer по-настоящему закрепилось как наследственная фамилия. Здесь необходимо различать две динамики. С одной стороны, внутри самого Бреслау люди редко называли себя « Breslauer » — имя не имело бы там никакой различительной силы; напротив, именно вне города, в принимающих общинах, имя обретало смысл. С другой стороны, грандиозная волна административной фиксации еврейских фамилий, навязанная эдиктами просвещённых монархий между концом XVIII и началом XIX века, превратила повседневные прозвища в юридические имена, занесённые в реестры.

Справочные работы по ономастике напоминают, что эти эдикты — прусский, австрийский, русский — вынудили семьи, до тех пор идентифицировавшиеся исключительно еврейской патронимической генеалогией (« сын такого-то »), принять постоянную фамилию, и что топонимы входили в число наиболее частых выборов именно потому, что они уже использовались как прозвища [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. Именно из этой встречи древней практики с современным государственным принуждением рождаются документированные lignées Breslauer эпохи современности.

Однако этот период административной кристаллизации совпадает как раз с моментом, когда носитель имени выделяется в раввинистической литературе. Joseph ben David Breslau, родившийся около 1691 года — вероятно, в самом Бреслау, на что указывает его фамилия — был сначала раввином в области Грабфельд, близ Фульды, прежде чем быть назначенным в 1743 году главой общины Бамберга, где он служил до своей смерти 22 января 1752 года [Jewish Encyclopedia, статья « Breslau, Joseph b. David »]. Эта траектория — от силезской колыбели к франконским общинам — является конкретной иллюстрацией самого движения, которое создало имя: человек носит с собой отпечаток города, откуда происходит его род, и этот отпечаток читается в обоих словах его имени, как и в каждой его странице. Заметим также, что его зять по браку Moses ben Abraham Broda занимал должность раввина Бамберга с 1718 по 1733 год [Jewish Encyclopedia, ibid.], что свидетельствует о том, что род Breslauer был вплетён в учёные сети и институты ашкеназского иудаизма того времени.

Здесь становится ясно, насколько еврейская антропонимия несёт на себе отпечаток особого отношения к государству и к чужому: вынужденные называть себя по нормам, которые были им чужды, евреи сумели превратить принуждение в память, выбирая имена, которые говорили об их происхождении. Эта способность превращать навязывание в идентичность — переводить административный декрет в генеалогию — есть форма активной смирения и хитрости выживания, пронизывающая всю историю диаспоры.

Именно в амстердамских печатных мастерских в 1730 году одновременно выходят два произведения Joseph ben David Breslau, раскрывающих в едином издательском акте масштаб и согласованность созревшего интеллектуального проекта. Эти два livre, хранящихся в корпусах рукописной и печатной традиции, составляют не два отдельных объекта, а две взаимодополняющих грани одной страсти: строгость еврейского закона и глубина его практического применения.

Первое, Shoresh Yosef — « корень Joseph » —, представляет собой талмудическую монографию, посвящённую принципу migo. Этот арамейский термин, буквально означающий « поскольку » или « учитывая что », обозначает один из самых тонких способов рассуждения раввинистического права в вопросах споров и показаний: свидетельство истца получает доверие в силу того, что он мог бы выдвинуть более выгодное для себя требование и воздержался от этого, что свидетельствует о его добросовестности. Лжец, действительно, избрал бы наиболее благоприятный вариант; тот факт, что он этого не сделал, является косвенным доказательством искренности. Этот принцип, пронизывающий целые области талмудического гражданского права — от требований по долгам к наследованиям, от контрактов к клятвам —, отличается одновременно неукоснительной логикой и грозной сложностью, ибо условия его применения и его ограничения составляют предмет споров между учёными поколений начиная с Вавилонского Талмуда. То, что раввин посвящает целое произведение этому единственному понятию, многое говорит о его методе: Joseph ben David Breslau — юрист точности, человек, верящий, что Закон служит лучше через углубление, чем через расширение.

Второе произведение, вышедшее в том же году в Амстердаме, Chok Yosef — « Закон Joseph » или « Указ Joseph » —, имеет иную природу: это частичный комментарий к Choulhan Aroukh, кодексу еврейского закона, кодифицированному Joseph Caro в XVI веке. Joseph ben David Breslau комментирует не всё это монументальное здание целиком, а концентрируется на разделе Orah Hayim — законах, регулирующих повседневную жизнь еврея, молитву, шаббат, праздники — и, ещё более точно, на отрывках, относящихся к Pessah, еврейской Пасхе. Этот выбор не случаен: законы Pessah относятся к числу самых сложных и тщательно исследуемых в практической халахе, затрагивая запреты на hametz (закваску), подготовку кухни, проведение séder. Берясь за комментарий Choulhan Aroukh, Joseph ben David Breslau встаёт в традицию великих законоучителей (poskim), которые поколение за поколением передавали и обновляли Закон, освещая каждую его деталь.

Эти два произведения свидетельствуют об одном и том же понимании халахи: Закон — это не статуёй памятник, созерцаемый с почтением, а живое здание, требующее того, чтобы в нём жили, его ставили под вопрос, пересекали его спорами. Эта позиция — позиция подлинного талмудиста и ответственного законоучителя — выражает одну из высочайших интеллектуальных добродетелей раввинистического иудаизма: талмудическое знание на службе общины, юридическая точность на службе жизни.

Тридцать девять лет спустя после амстердамских публикаций, в 1769 году, в Фюрте выходит посмертное издание третьего произведения Joseph ben David Breslau: Ketonet Yosef — « туника Joseph ». Название сознательно отсылает к разноцветной тунике Joseph, сына Jacob, в Книге Бытия — той одежде избранничества, которая была одновременно знаком божественного благоволения и объектом братской ревности, эмблемой единственной судьбы, пронесённой до конца. Ketonet Yosef — это пилпульистическая агада, то есть комментарий к агаде Pessah — литургическому тексту, читаемому на séder —, организованный согласно методу pilpoul: та напряжённая диалектика, тот спор аргументов, доведённый до своих крайних следствий, который является отличительной чертой великих ашкеназских йешив и который состоит в том, чтобы разрешить кажущиеся противоречия всё более тонкими различиями, сплести доказательства, почёрпнутые из удалённых текстов, чтобы заставить их сойтись к единственному выводу.

То, что это произведение было опубликовано семнадцать лет после смерти его автора, в 1769 году, поднимает вопрос, на который источники не дают полного ответа: кто обеспечил передачу рукописи, кто позаботился о том, чтобы эта агада увидела свет? Можно предположить учеников, детей, общину, которая отказывалась позволить мысли учителя погибнуть. Посмертное издание само по себе является актом zakhor — жестом памяти —, а выбор Фюрта, одного из великих центров еврейской печати того времени, свидетельствует о желании дать произведению аудиторию, которую оно заслуживало.

Совокупность этих трёх текстов — Shoresh Yosef, Chok Yosef, Ketonet Yosef — рисует образ раввина, вся интеллектуальная жизнь которого была целиком посвящена Закону и его передаче: человека юридической точности и праздника, доказательства и пения, технического комментария и литургического созерцания. В нём род Breslauer обретает впервые лицо и голос.

Ни одна история линии Breslauer не может игнорировать того, что город, чьим именем она названа, был в XIX веке одной из великих интеллектуальных лабораторий европейского иудаизма. Брeslau стал местом, в 1854 году, Jüdisch-Theologisches Seminar (Еврейского теологического семинара), основанного благодаря завещанию филантропа Jonas Fraenckel и возглавляемого раввином и ученым Zacharias Frankel. Это учреждение породило течение, известное как «позитивно-исторический иудаизм», интеллектуальную матрицу того, что позже станет консервативным иудаизмом (Massorti): срединный путь между строгой ортодоксией и радикальной Реформой, привязанный к верности галахе и критическому и историческому изучению источников.

В этой ориентации Брeslau Семинара есть прямой отклик на подход Joseph ben David Breslau, умершего столетием раньше: та же убежденность, что Закон раскрывается в деталях, то же недоверие к идеологическим сокращениям, то же требование объединить верность и разум. Не то чтобы таллмудист из Бамберга вдохновил Frankel — связи слишком тонки и слишком отдалены, чтобы это утверждать, — но преемственность определенного способа обитания в галахе, одновременно строгого и открытого, находится в обеих фигурах, как если бы имя города носило в себе интеллектуальное призвание.

Еврейская община Breslau, одна из наиболее значительных в Германии, замечательно иллюстрирует напряженность и достижения эмансипации. Исследования, посвященные этому городу, показали, как между 1860 и 1925 годами евреи Breslau активно участвовали в гражданском обществе города, в муниципальной политике и общественной жизни, воплощая модель сосуществования и религиозного разнообразия в общественном пространстве [van Rahden, Jews and Other Germans, 2008]. Это гражданское включение — без отречения от еврейской идентичности — придает имени Breslauer особый резонанс: оно обозначает не только географическое происхождение, но момент, когда немецкий иудаизм попытался согласовать национальную принадлежность и конфессиональную верность.

Вот здесь линия участвует, самим своим именем, в одной из наивысших интеллектуальных добродетелей Израиля: вклад в еврейскую мысль и талмудическое знание, возобновленное критическим методом. Связав строгое изучение традиции с диалогом с современностью, Breslau довел до высочайшей точки эту требовательную концепцию Закона, которая отказывается выбирать между верностью и разумом — вклад, который еврейская коллективная память признает одной из великих попыток синтеза эры эмансипации [Schwarzfuchs, Du Juif à l'israélite, 1989].

XIX век стал для еврейских семей Центральной Европы временем великого преобразования: переходом от статуса «Еврея» — члена отдельной общины, управляемой собственными институтами — к статусу «израильтянина», гражданина современного государства, отличающегося лишь своей религией. Это преобразование, блистательно описанное как переход «от Еврея к израильтянину», затронуло всю Западную и Центральную Европу между 1770 и 1870 годами [Schwarzfuchs, Du Juif à l'israélite, 1989]. Семья Breslauer, как семья, происходящая из крупного немецкого городского центра, находилась в самом сердце этого движения.

Индивидуальный архив столь распространённой lignée ускользает от любой единой реконструкции: существует не одна семья Breslauer, а десятки домов с этим именем, рассеянных по Силезии, Пруссии, Австро-венгерской империи и, вследствие эмиграции, Америке. То, что устанавливает исследование, — это коллективный контекст, в котором развивались эти дома: вступление в свободные профессии, торговлю, медицину, право и университет; участие в муниципальной и общественной жизни; и для некоторых — приверженность течениям, пронизывавшим еврейский мир — от Реформы до сионизма и вплоть до рабочих и революционных движений, таких как Бунд, история которого проясняет социальное участие части еврейской молодёжи Восточной Европы [Minczeles, Histoire générale du Bund, 1995].

Здесь семейная традиция и архив отвечают друг другу, не всегда совпадая: там, где память lignée любит сохранять воспоминание об предке-враче, купце или учёном, историк может лишь восстановить статистическую правдоподобность такой судьбы. Добродетель, которая проступает из этой главы, — это участие в коллективной жизни — эта расширенная цедака, которая, от общинной благотворительности к гражданской деятельности, сделала эмансипированных евреев полноправными участниками города, не переставая заботиться друг о друге.

Следует подчеркнуть здесь дискретную, но реальную преемственность: когда Joseph ben David Breslau толковал законы Песаха в Амстердаме, он обращался к конкретной общине, которая должна была знать, как подготовить своё жилище, провести свой седер, вести свой дом согласно галахе. Раввин-комментатор и парнас (общинный администратор) XIX века отвечали, иными средствами, на один и тот же фундаментальный императив: забота об общине, гарантия того, что еврейская жизнь может продолжаться согласно собственным законам в мире, который постоянно меняется.

Как и все ашкеназские фамилии, Breslauer распространилась далеко за пределы своей силезской колыбели благодаря крупным еврейским миграциям XIX и начала XX века. Эмиграция в Северную Америку между 1880 и 1914 годами перенесла бесчисленные немецкоязычные и восточноевропейские семьи в Нью-Йорк, Чикаго и крупные города Запада; фамилия встречается там, иногда слегка измененная, в иммиграционных реестрах и общинах, которые они основали. Еврейский мир Восточной Европы — литваки из Литвы и Беларуси, чье интеллектуальное и духовное наследие было огромно — предоставляет поучительный контрапункт миру германоязычной Силезии: два различных ашкеназских мира, один ориентированный на немецкую аккультурацию, другой на еврейскую культуру и талмудическое изучение [Plasseraud, Les Litvaks, 2008].

Важно подчеркнуть, честно говоря, что фамилия Breslauer является по существу ашкеназской и не принадлежит сефардской или иудео-магребийской ономастике: великие раввинические личности Северной Африки, такие как Encaoua из Тлемсена или Ankawa из Марокко, относятся к совершенно иной географии еврейской памяти [Encaoua, Messod Encaoua, 2023] [Kenbib, Le Grand Rabbinat au Maroc, 1994]. Упоминать их здесь — не значит присоединять линию к этим мирам, а значит напоминать, что иудаизм всегда был множественен, и что имя Breslauer обозначает конкретную ветвь — силезскую, немецкоязычную, ашкеназскую — огромного древа Израиля.

Сама эта дисперсия выражает добродетель: заботу об ином и об изгнаннике. Везде, где устанавливались Breslauer, они присоединялись к сетям солидарности — обществам взаимопомощи, братствам взаимопомощи, благотворительным организациям — которые для новоприбывших были протянутыми руками помощи. Hachnassat orhim, гостеприимство по отношению к чужеземцу, здесь не было моральной абстракцией, но повседневной практикой коллективного выживания.

В географии публикаций Joseph ben David Breslau есть поразительная черта, которую стоит отметить: он публикует свои две первые книги в Амстердаме в 1730 году, в то время как он, вероятно, служил в регионе Грабфельд, во Франконии, а его третье произведение выходит во Фрте после его смерти, в то время как он завершил свою жизнь в Бамберге. Эти три города — Амстердам, Фрт, Бамберг — являются тремя крупными центрами печатной еврейской культуры в Центральной и Западной Европе. Что его произведения циркулировали в этих пространствах, пересекая границы между рейнскими, франконскими и нидерландскими общинами, свидетельствует о принадлежности к трансграничной ученой сети, к этой невидимой, но реальной сети Республики еврейских писем, которая связывала ашкеназских талмудистов Амстердама с теми из Вены и Кракова. В этом Joseph ben David Breslau прекрасно иллюстрирует это расположение к отношению к чужеземцу, которое характеризует еврейскую мысль: политическая граница не разделяет научные общины.

Судьба еврейской общины Бреслау, как и судьба всего немецкого иудаизма, была сломлена нацизмом. Синагога Neue Synagoge, одна из крупнейших в Германии, была сожжена во время Хрустальной ночи в ноябре 1938 года; еврейская теологическая семинария была закрыта и разграблена; еврейское население города было депортировано и убито в последующие годы. Сам город, разрушенный войной, а затем присоединённый к Польше в 1945 году под своим славянским названием Wrocław, перестал быть Бреслау. Имя линии тем самым пережило исчезновение места, которое его породило — ситуация трагической иронии, когда топоним сохраняется, в то время как город, который он обозначал, изменил имя, язык и народ.

Для носителей имени, избежавших геноцида — благодаря более ранней эмиграции, изгнанию, выживанию — Breslauer стал отныне именем памяти в самом серьёзном смысле: памятью об исчезнувшем мире, о силезийском еврействе и эмансипированном немецком иудаизме. Этот опыт уничтожения и устойчивости вписывается в великий нарратив еврейского выкорчёвывания ХХ века, историография которого показала, что он касался не только Европы, но и потрясал еврейские миры средиземноморского ареала [Bensoussan, Juifs en pays arabes, 2012].

В этом уничтожении три книги Joseph ben David Breslau приобретают дополнительное значение. Напечатанные в Амстердаме и Фюрте в XVIII веке, сохранённые в библиотеках и рукописных корпусах, они пережили катастрофу. Ketonet Yosef, пилпулистическая агада раввина XVIII века, дошла до нас: она является, в судьбе линии, доказательством того, что что-то выживает — что мысль, облечённая в слова и страницы, сопротивляется исчезновению людей и городов, которые её несли. Не случайно, что агада — текст об исходе из Египта, основополагающий рассказ об освобождении — составляет посмертное произведение последнего известного великого представителя линии. Как будто на пороге своей жизни Joseph ben David Breslau захотел напомнить, что еврейская история всегда читается в будущем времени: мы были рабами, мы были освобождены, и мы передадим этот рассказ нашим детям.

То, что передаётся здесь, относится менее к архиву, чем к свидетельству и долгу памяти — zakhor, «помни». Высочайшая добродетель этой главы — верная память: носить имя, которое обозначает исчезнувший город, значит превратить собственную идентичность в памятник. В этом линия Breslauer участвует в глубочайшем призвании Израиля — быть народом памяти, который отказывается от забвения так же, как отказывается от смерти.

От средневековой Силезии к современным диаспорам, линия Breslauer развертывает историю имени, которое в целом является актом памяти. Рожденная в изгнании — ибо называют себя «из Вроцлава» только когда там уже не живут —, утвержденная эдиктами эмансипации, переносимая через миграции и освященная, несмотря ни на что, катастрофой XX века, эта фамилия сгущает ашкеназский опыт в его наиболее характерном выражении: городское укоренение, вынужденная мобильность и упорная верность происхождению, которое не забывают.

Включение трех произведений Joseph ben David Breslau в эту книгу позволяет теперь утверждать, что линия — это не только имя, пассивно переносимое через столетия: это также мысль. В нем она произвела строгого талмудиста, законоведа, озабоченного законами повседневной жизни, автора аггады, который превращал сейдер Песаха в интеллектуальный акт не менее, чем в литургическое празднование. Трилогия Shoresh Yosef, Chok Yosef и Ketonet Yosef образует согласованный триптих: талмудическое право в его абстрактной строгости (Shoresh Yosef), талмудическое право в его применении к праздничной и конкретной жизни (Chok Yosef), талмудическое право, преображенное в нарративную медитацию и в дань уважения свободе (Ketonet Yosef). Это подлинный вклад в еврейскую мысль, скромный в масштабе гигантов века, но аутентичный и характерный для традиции, в которой каждый раввин общины в своем франконском или силезском городе вносит свой камень в непрестанно перестраиваемое здание Торы.

Если нужно назвать добродетель, которую эта линия выразила лучше всех, то это талмудическое знание, поставленное на службу общине — эта интеллектуальная набожность, которая отказывается разделять учение и практику, юридическое мышление и литургическую жизнь, аргумент и пение. Эта добродетель содержит в себе и другие, более сдержанно утверждаемые на страницах этой книги: верность Закону, сохраняемую в рассеянии, топонимическую память, превращенную в передаваемую идентичность, открытость сетям знания по ту сторону границ, и внимание к другому в сетях солидарности изгнания. Воплощая этот отказ от забвения — отказ, принимающий здесь форму трех печатных книг, пересекающих века, — линия Breslauer соединяется с извечным призванием Израиля: превратить память не в бремя, но в форму надежды и передавать из века в век имя города, который мир хотел стереть и который еврейский народ продолжает произносить.