Семья Assouline

Любая история рода Assouline начинается с вопроса ономастики, ибо именно здесь память и архив встречаются наиболее явственно. Великие реестры североафриканского иудаизма сходятся в одном: имя имеет берберское происхождение и топонимическое происхождение. Оно также означает «скала» на берберском языке и происходит от закрепления названия племени и места в качестве наследственной фамилии [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; ref:2].

Форма имени с его характерными приставкой и окончанием допускает множество графических вариантов — Assoulin, Assouli, Asulin, Asuline, вплоть до еврейской формы אסולין — разнообразие которых само по себе свидетельствует о глубокой укорененности в говорах Атласа и последующем рассеянии [ref:2 ; Patronymes les plus portés en Israël]. Кроме того, наблюдается интересная конфессиональная граница: как топоним или название племени с берберской формой, оно встречается в арабизированной форме у мусульман в написании El-Assouly, и в городе Марракеш известен квартал с названием Derb Assoul [forebears.io]. Эта деталь не анекдотична: она напоминает, что евреи Атласа делили с соседствующими берберами и мусульманами одну землю, один язык и часто один и тот же ономастический корень — черта, свидетельствующая о длительном сосуществовании, чьи следы заметны повсюду в истории марокканских евреев [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994 ; ref:6].

Именно отсюда рождается, благодаря одному лишь установленному факту имени, первое достоинство, которое род разделяет со всем берберофонным иудаизмом: отношение к чужеземцу и к земле приема. Евреи Атласа были не недавними изгнанниками, привитыми на враждебную почву; они были горами так же, как горы были ими. Носить имя племени и скалы — значит вписать в саму собственную идентичность признание географического гостеприимства и верность месту — добродетель, которую израильская традиция именует в ином смысле привязанностью к земле и честью, должной тем, кто вас принял.

Понять Assouline означает восстановить мир, из которого возник этот род: мир еврейских общин Атласа и его предсахарских долин. Вдали от великих имперских городов эти сельские общины жили в контакте с берберскими племенами, часто говорили на тамазигхте как на повседневном языке и занимались ремеслами — ювелирным делом, кузнечным ремеслом, кожевничеством — а также караванной торговлей и коммерческим обменом между горами и равниной [ref:3 ; ref:6].

В этом контексте расположены города, воскрешаемые современной семейной памятью. Свидетельство, собранное в Музее искусства и истории иудаизма, рассказывает об Assouline, родившемся на юге Марокко: « Мой отец, Messaoud Assouline, родился в 1922 году в Tinghir, бедном городе в регионе Tafilalet, где жили Baba Salé и его брат Baba Haki, которые усыновляли бедных детей из этого края » [The Times of Israël]. Этот фрагмент, хотя и поздний, бесценен: он конкретно укореняет Assouline на юго-востоке Марокко, на окраине предсахарских земель, и помещает их в духовный след династии Abou-Hatséra — Baba Salé и его брата — чей престиж сиял над всем Tafilalet.

То же самое свидетельство несет, почти мимоходом, отпечаток одной из главных добродетелей: благотворительности и заботы о других. То, что семейная память сохранила, как колыбель детства одного из Assouline, святые фигуры, славившиеся усыновлением бедных детей из края, говорит о том, по какой шкале ценностей ориентировались эти общины. В нищете горного села цедака — эта справедливость-благотворительность, которая в еврейской мысли не является добровольной милостыней, но долгом — структурировала коллективную жизнь. Род Assouline, укореняясь в этой почве, наследует это требовательное понимание заботы, которую следует оказывать нуждающемуся и которую иудейская традиция считает одним из столпов мира.

Самый древний документальный рубеж в lignée — это манускрипт: Sefer Hadrachot, сборник проповедей, приписываемый Rabbi Moché Assouline и датируемый примерно 1570 годом [Corpus Zakhor, ms. c7752da6]. Эта дата помещает произведение в решающий момент истории магрибинского еврейства: всего три поколения спустя после изгнания из Испании, когда megorachim (сефардские изгнанники) и toshavim (коренные жители, в том числе берберофоны Атласа) совместно заново создавали религиозную жизнь замечательной жизненности.

Сам жанр работы — deracha, проповедь — раскрывает призвание. Проповедовать — значит учить Закону собравшееся сообщество, переводить учёный текст в живое слово для народа. То, что древнейший известный Assouline известен произведением автора — проповедника, сразу же помещает lignée на сторону передачи знания и участия в коллективной жизни. Проповедь — это не уединённое размышление: она предполагает собрание, пастырскую ответственность, заботу о духовном возвышении тех, кто слушает.

Однако нужна осторожность: манускрипт датируется «около 1570 года», и точное имя этого Rabbi Moché, как и его генеалогическая связь с атласскими Assouline, относятся скорее к переданию традиции, чем к полностью установленному архиву. Мы фиксируем это как таковое. Тем не менее, этот сборник проповедей открывает уже в XVI веке раввинистическую и учёную традицию в lignée — традицию, которая, как мы увидим, расцветёт вновь три века спустя на другом берегу Магриба. В этом семья участвует в этой собственно еврейской преемственности, где талмудическое знание и искусство проповеди передаются из поколения в поколение как наследие более прочное, чем камень.

В начале XX века именно в Тунисе линия предоставляет своё наиболее документированное и характерное свидетельство. Раввин Леви Ассулин публикует в Тунисе два труда, которые рисуют полный портрет учителя: галахиста и проповедника.

Первый, Zibhé Elohim, вышедший в 1901 году, — это трактат об обрядовом забое — cheḥita [Corpus Zakhor, книга 0459007a]. Выбор темы отнюдь не случаен: cheḥita — один из наиболее технических и практически значимых вопросов галахи, ибо от правильного её применения зависит кошерность всего сообщества. Писать об обрядовом забое — значит служить конкретной жизни еврейского народа, гарантировать, что стол каждого дома остаётся соответствующим Закону. Здесь проявляется особая добродетель: определённое понимание галахи как скрупулёзного и благожелательного регулирования повседневной жизни, где учёность служит народу, а не одной лишь умозрительности. Тунисская традиция, богатая решающими авторитетами, хорошо знала эту необходимость [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002 ; ref:7].

Второй, Bné Lévy, опубликованный в 1904 году, — сборник проповедей [Corpus Zakhor, книга 17114a29]. Таким образом раввин Леви Ассулин, как и раввин Моше до него, соединяет два аспекта раввинского мастерства: строгость решающего авторитета и красноречие проповедника. Само название, Bné Lévy — «сыны Леви» — игра слов на имя автора и священное колено левитов, хранителей культа и учения: изящный способ вписать своё произведение в левитическое призвание служения и слова.

Эти две публикации, близкие по времени — 1901 и 1904 годы, в Тунисе — свидетельствуют о раввине, активном и признанном в тунисской общине, переживавшей тогда подлинный интеллектуальный подъём. Они раскрывают, в более широком смысле, то, что будет наиболее постоянным в истории этой линии: вклад в талмудическое и халахическое знание и забота об писании в целях наставления. Там, где иудаизм Израиля всегда считал учёбу высшим из занятий, ассулин из Туниса в начале столетия направлял своё перо на службу Закону и кафедре.

Возвращение в Марокко, и в один из самых привлекательных еврейских городов: Сефру, у ворот Феса, которому его густое еврейское население дало прозвище «маленький Иерусалим» Марокко. Именно в этом контексте развертывается современное предприятие памяти, осуществляемое потомками одной из линий — графический роман Amor. De la petite Jérusalem du Maroc, произведение David и Alain Assouline.

Ценность этой работы состоит в её методе, одобренном критиками. Текст обнаруживает историческое мастерство David Assouline: всё точно, документировано, имеет источники; ничего в этом графическом романе не приукрашивает и не чернит, напротив — он максимально приближен к реальности — реальности положения евреев в Марокко, до и после протектората, реальности также отношений между евреями и мусульманами, которые, как всякие человеческие отношения, полны контрастов [Crif, 2026]. Это произведение, в сущности, «Великая книга» семейная по своей сути, и у его авторов обнаруживается то же стремление, которое руководит данным томом: не поддаваться агиографии, говорить о контрастах, восстанавливать историю во всей её сложности.

Здесь добродетель, которая проступает, — это справедливость как честность взгляда и толерантность, понимаемая не как слепота, а как ясное видение отношений между общинами. Другие Assouline участвуют в этой работе памяти: свидетельство Hannah Assouline о выставке, посвященной евреям Марокко 1930-х годов, предоставляет тому пример, где семейный анекдот — причина отсутствия обуви на ногах её отца — приходит осветить с нежностью исчезнувшую социальную реальность [Crif; The Times of Israël].

Эта глава относится к передаче памяти более чем к древним архивам: она проясняет менее глубокую генеалогию, чем показывает, как Assouline наших дней, историки, фотографы, авторы, стали хранителями памяти поглощенного мира. В этом они воплощают основополагающий завет, дающий имя самому сайту, из которого исходят несколько наших источников — Zakhor, «Помни» — и присоединяются к извечному призванию Израиля, народа памяти.

Шошлет не переставала, в современную эпоху, порождать мастеров Закона. В свидетельство этому произведение Десять заповедей раввина Benjamin Assouline, опубликованное посмертно после 1993 года [Corpus Zakhor, книга 2e4196ea]. Само название говорит само за себя: именно Декалогу, сердцу синайского откровения и основанию всей еврейской этики, посвятил этот раввин своё учение.

То, что произведение посмертно, усиливает его значение. Это указывает на учеников или близких, которые сочли слово учителя достаточно драгоценным, чтобы спасти его от забвения и передать в печать после его кончины — жест сыновней почтительности и верности, который в раввинском мире продлевает жизнь учителя за пределы его смерти. Мы находим, спустя три века после Sefer Hadrachot раввина Moché и на расстоянии от тунисских трактатов раввина Lévy, ту же линию: Assouline мастер Закона, заботящийся о комментировании, объяснении, передаче основ.

Добродетель, выставляемая здесь в свете, есть благочестие и индивидуальное смирение в служении делу, которое превосходит его: комментировать Десять заповедей — это не афишировать свою оригинальность, это быть скромным звеном цепи передачи — chalchèlèt ha-qabbala — уходящей в Синай. Посвятив свой последний труд самому основанию Завета, раввин Benjamin Assouline соединил судьбу семьи из Атласа и диаспоры с учредительным моментом коллективной памяти Израиля.

По завершении этого пути рассеянные камни составляют фигуру. Линия Assouline начинается со скалы в Атласе и берберского племени, пересекает досахарский мир Tinghir и Tafilalet, прославляется в Tunis в галахе и проповеди на рубеже XX века, сохраняет живую память о «маленьком Иерусалиме» Séfrou и продолжает до наших дней толковать Закон. Между Sefer Hadrachot рабби Моше, около 1570 года, и Десятью заповедями рабби Benjamin, после 1993 года, протянулась нить более четырёх столетий — нить учения.

Если нужно назвать одну добродетель, которую эта линия выражала лучше всего, то это была бы передача знания — знание талмудическое и галахическое, искусство проповеди, и сегодня долг исторической памяти. От проповедника XVI века к авторитету в вопросах шехиты, от толкователя Декалога к историку графического романа о Séfrou — одно и то же призвание повторяется, меняя лишь язык и носитель: учить, объяснять, сохранять. Это собственно еврейская добродетель лимуда и захора, учения и памяти, которые Израиль на протяжении своего изгнания превратил в самый инструмент своего выживания.

Имя говорило о скале, о том, что пребывает. Оно оказалось пророческим иным образом: то, что линия Assouline сумела сохранить, — это не камни, а слова — проповеди, трактаты, свидетельства — терпеливо передаваемые из поколения в поколение, из Атласа в Tunis и из Tunis в Paris. В этом семья скалы несла свою долю общей памяти Израиля.