Семья Allal

Le nom Allal et ses variantes émergent dans une géographie précise : l'est algérien et la Tunisie voisine, ce couloir communautaire qui va de Souk Ahras à Constantine, de Bône à Tunis, le long des vallées et des routes caravanières qui ont toujours fait de cette région une zone de transit et d'échange. Ce n'est pas une géographie d'arrière-fond : c'est le sol même de la lignée, celui qui a façonné ses métiers, ses alliances et ses façons d'être.

Le Constantinois — la région de l'antique Cirta — abritait l'une des plus denses et des plus anciennes populations juives d'Algérie. La ville de Constantine elle-même, perchée sur ses gorges calcaires au-dessus du Rhummel, était un foyer d'érudition talmudique et de piété populaire où de grandes familles rabbiniques tenaient école et tribunal depuis des siècles. Mais la lignée Allal ne vient pas de Constantine la lettrée : elle vient des villes plus petites, plus rurales, plus berbères, de l'arc qui va de Souk Ahras à Aïn Beïda, en passant par Annaba. C'est dans ce tissu de bourgs et de marchés que la famille a vécu, travaillé, marié ses enfants, enterré ses morts.

La généalogie familiale, telle qu'on peut la reconstituer à partir des sources disponibles, remonte à un arrière-grand-père prénommé Jacob, époux de Baïa, née Brami. Leur fils aîné, Mouchi, né vers 1850 et mort en 1918, épousa Zeïra Taïeb et s'installa à Aïn Beïda, ville de l'est algérien nichée entre les hauts plateaux et les Aurès. L'un des descendants de cette branche, Fraji, épousa Chalbïa Bakis et s'établit à Annaba puis à Souk Ahras. De ce couple naquirent sept garçons et trois filles. L'un des fils s'appelait Simon — Simon Halali, qui allait devenir Salim Halali.

La ville de Souk Ahras porte en arabe un nom qui évoque la forêt et la frontière. Elle se trouve à une centaine de kilomètres de la frontière tunisienne, dans une zone de marche entre deux régences, deux cultures, deux langues administrative — mais une seule réalité communautaire vivante. Les familles juives de cette région circulaient librement entre Souk Ahras, Aïn Beïda, Bône et Le Kef, dans un espace où les liens de parenté et de commerce comptaient plus que les frontières politiques tracées par les puissances coloniales. Bône elle-même — l'antique Hippone, cité de saint Augustin — était une ville portuaire ouverte sur la Méditerranée, carrefour de la laine, du liège et du cuir.

Dans ce tissu de villes et de marchés, les juifs exerçaient les métiers de l'artisanat, du petit commerce et de la finance locale. Le père de Simon Halali était boulanger — un métier humble mais central dans l'économie morale du quartier. C'est chez le boulanger juif du Maghreb que l'on cuisait la dafina du chabbat, ce plat de viande et de légumes qui mijotait lentement dans le four communautaire de l'aurore du vendredi au midi du samedi. Derrière l'humilité de la condition se lit une contribution concrète au maintien de la Loi : une halakha vécue non dans les livres, mais dans la chaleur du four et l'odeur du pain levé. La profession du père inscrit la famille dans cette logique de l'implication communautaire par le travail quotidien — une forme de tikkoun modeste mais réel.

Simon était l'un des dix enfants de cette famille qui, de son propre aveu dans ses mémoires, n'était pas financièrement aisée. Il se définissait lui-même comme chaoui — un Berbère de l'est algérien, héritier de la langue et de la culture des Aurès. Cette identité berbère confère à la lignée une profondeur supplémentaire : les juifs chaouïs de l'est algérien sont parmi les plus anciennement enracinés en Afrique du Nord, certains historiens faisant remonter leur présence à l'époque préislamique, voire à la période antique. Ils sont le substrat le plus ancien du judaïsme maghrébin, avant même les grandes vagues d'immigration médiévale en provenance d'Espagne et d'Orient.

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Le socle documentaire qui rend lisible l'ancrage du patronyme Allal dans le Constantinois et en Tunisie repose sur un geste savant d'une portée considérable : l'entreprise onomastique de Maurice Eisenbeth. Son ouvrage, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publié à Alger en 1936, n'est pas un simple dictionnaire de noms. Il naît d'une inquiétude — celle de voir disparaître la mémoire d'un groupe que l'administration coloniale avait cessé de dénombrer séparément.

L'ouvrage se divise en deux grandes parties. La première, démographique, établit les effectifs, la répartition géographique et la structure par communautés des juifs nord-africains au tournant des années 1930, à partir des données statistiques françaises, espagnoles et italiennes croisées avec les archives rabbiniques locales. La seconde partie, onomastique, constitue un inventaire raisonné des patronymes et de leurs variantes graphiques, avec indication de leur ancrage géographique et, lorsque possible, de leur étymologie. C'est dans cette seconde partie qu'apparaît le nom Allal, recensé avec quatre variantes orthographiques — Allaly, Benallal, Halali, Hallali — et rattaché aux communautés du Constantinois et de la Tunisie voisine.

La méthode employée par Eisenbeth est particulièrement rigoureuse. Elle combine le dépouillement complet des listes nominatives des habitants de toutes les communes d'Algérie — une lecture qui lui a permis de déterminer le chiffre fort probablement exact des israélites résidant en Algérie au 8 mars 1931 —, la prise en compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins et des professions, et, pour les cas douteux, des enquêtes supplémentaires. Cette démarche à la fois statistique, onomastique et ethnographique était rendue nécessaire par une anomalie administrative paradoxale : les recensements officiels avaient renoncé à distinguer les israélites des autres citoyens français.

Eisenbeth reproduit lui-même les explications des Services compétents du Gouvernement Général de l'Algérie : il était matériellement impossible de discriminer ces éléments démographiques, parce qu'en fait la majeure partie des intéressés n'avait pas répondu à la question portant sur leur qualité d'israélite naturalisé français par le décret de 1870, préférant répondre simplement qu'ils étaient Français d'origine. Pour la seule agglomération constantinoise, pourtant l'une des plus nombreuses communautés israélites d'Algérie, seules 653 unités avaient répondu « israélite » — un chiffre manifestement inférieur à la réalité. C'est contre cet effacement statistique que le Grand Rabbin d'Alger dressa son inventaire — geste de sauvegarde qui relève de cette éthique de la mémoire que la tradition juive formule dans le mot zakhor : « souviens-toi ».

Le geste d'Eisenbeth porte aussi une signification politique implicite. En reconstituant le tissu démographique des communautés juives d'Afrique du Nord à partir de leurs propres traces — les noms, les professions, les lieux de naissance —, il affirme l'existence d'une identité collective irréductible à la seule confession, un groupe dont l'histoire méritait d'être documentée avec les mêmes instruments que ceux appliqués à tout autre groupe humain. L'ouvrage fut honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, ce qui témoigne de la reconnaissance, au moins partielle, de son utilité scientifique et administrative.

Pour le Constantinois spécifiquement, Eisenbeth note que le dépouillement des bulletins individuels recueillis par les communes ne pouvait être qu'aussi sincère que possible, mais que les désinences casuelles des noms patronymiques, voire la consonance des prénoms, le lieu de naissance, la résidence ou la profession même ne constituaient pas des indices suffisamment sûrs pour une discrimination automatique. La conclusion en était que chaque cas douteux nécessitait une enquête complémentaire — un travail de fourmi que le Grand Rabbin mena avec une patience qu'on peut qualifier, sans forcer le trait, de talmudique : la même attention scrupuleuse au détail, le même refus de la généralisation hâtive, que le commentateur du Talmud apporte à chaque ligne du texte sacré.

Eisenbeth s'inscrivait dans la continuité de ses propres travaux antérieurs : son essai Le Judaïsme Nord-Africain, publié à Constantine en 1931 et portant sur les israélites du seul département de Constantine, avait préfiguré la démarche étendue à l'ensemble de l'Afrique du Nord dans l'ouvrage de 1936. Ce premier essai, enraciné dans le Constantinois même, donne à l'ancrage géographique du nom Allal une profondeur documentaire supplémentaire. La bibliographie de Robert Attal sur les Juifs d'Afrique du Nord, comme l'histoire d'ensemble d'André Chouraqui, permettent de replacer l'œuvre d'Eisenbeth dans le cadre plus vaste d'un siècle de réflexion savante sur les communautés nord-africaines.

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Peu de patronymes maghrébins offrent une étymologie aussi débattue qu'Allal. Deux hypothèses principales se partagent le champ savant, et leur coexistence est en elle-même instructive de la condition juive nord-africaine, prise entre deux univers linguistiques que la vie quotidienne réconciliait là où la théorie les opposait.

La première hypothèse rattache Allal à un fond hébraïque, y voyant une forme dérivée d'Obadiah — « serviteur de Dieu » —, dont l'équivalent arabe exact est précisément Abdallah, « serviteur d'Allah ». Cette double lecture n'a rien d'incohérent : le passage de l'hébreu à l'arabe par calque sémantique est une constante de l'onomastique juive en pays musulman, où le nom théophore change de langue sans changer de sens. La piété contenue dans un tel nom — la reconnaissance d'une servitude volontaire envers le divin — relie discrètement cette lignée à l'une des vertus cardinales du judaïsme : l'humilité devant Dieu, la conscience que l'homme n'est grand qu'en se sachant serviteur.

La seconde hypothèse, défendue par Joseph Toledano, s'éloigne de la sphère théophore. Il y reconnaît un nom d'origine arabe, indicatif d'un trait de caractère — celui du « grand buveur » —, prénom masculin très répandu chez les musulmans du Maghreb, surtout au Maroc, mais inconnu en Orient, et qui n'existait chez les Juifs que sous la forme patronymique, avec pour variante Ben Allal. Cette lecture inscrit le nom dans le tissu quotidien du Maghreb, où sobriquets et traits de caractère se figeaient en noms de famille au fil des générations, selon un usage commun aux deux communautés.

L'œuvre de Paul Sebag sur les noms des Juifs de Tunisie et celle d'Abraham Laredo sur ceux du Maroc confirment, chacune dans son aire, cette porosité constante entre le fond sémitique commun et les apports locaux. Le voyage du nom d'une communauté à l'autre, d'une graphie à l'autre, illustre aussi la plasticité propre aux patronymes judéo-maghrébins au contact de l'état civil colonial. Quand la plume du scribe français fixait à la fin du XIXe siècle les noms dans les registres, la même syllabe entendue pouvait devenir Allal, Halali ou Hallali selon l'oreille du fonctionnaire et l'accent du déclarant. Le décret du 24 octobre 1870, en déclarant citoyens français les israélites indigènes des départements d'Algérie, les avait incorporés d'office dans la nation — non sans créer cet effet pervers que leur classification séparée n'eût pu apparaître qu'affectée d'un caractère exclusivement confessionnel ou historique. C'est ainsi que les noms se dispersèrent et se fragmentèrent sous les orthographes officielles, tandis que la mémoire orale maintenait, dans les familles, la continuité d'une identité que les papiers officiels brouillaient.

Que l'on retienne l'étymologie pieuse ou l'étymologie profane, l'essentiel est ailleurs : le nom Allal est le lieu même où l'hébreu et l'arabe se répondent. Il incarne cette faculté d'appartenance double qui a caractérisé les Juifs du Maghreb pendant des siècles — parlant l'arabe dialectal, priant en hébreu, et portant des noms où les deux langues se rejoignaient sans se contredire. C'est dans ce bilinguisme identitaire que réside l'une des formes les plus authentiques de tolérance : non pas la tolérance abstraite d'une idéologie, mais celle, vécue au quotidien, d'un peuple qui habitait deux cultures à la fois sans trahir l'une ni l'autre.

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C'est vers 1937 que Simon Halali quitte l'est algérien pour Paris. Il a dix-sept ans, une voix, et rien d'autre. La capitale française de l'entre-deux-guerres est alors, pour un jeune Maghrébin cultivé, à la fois le centre de l'univers colonial et une scène où les musiques du monde s'affrontent et se mêlent avec une liberté inouïe. C'est dans les clubs de flamenco parisiens que Simon commence à se faire connaître — ce choix du flamenco n'est pas anodin : genre ibérique né lui aussi de la rencontre de l'hébreu, de l'arabe et du romani dans l'Andalousie médiévale, il constitue pour un Algérien judéo-berbère une sorte d'espace familier sous des dehors exotiques.

La rencontre déterminante est celle avec Mohamed el Kamel, artiste algérois qui écrit ses premières chansons et lui ouvre les portes du répertoire arabo-andalou. Mohand Iguerbouchène lui composera par la suite une cinquantaine de pièces, constituant un répertoire qui mêle flamenco, muwashshah andalou et chanson populaire algérienne. À cette époque, Simon prend le prénom de scène Salim — forme arabe de Simon, mais aussi mot qui signifie « sain et sauf », « sauvegardé » : une prophétie en actes qu'il ne pouvait pas encore mesurer.

Avant-guerre, Salim Halali se produit au café maure de la Grande Mosquée de Paris, aux côtés d'artistes renommés tels Ali Sriti et Ibrahim Salah. Si Kaddour Benghabrit, le fondateur et premier recteur de la Mosquée, intellectuel et mélomane — lui-même oudiste et violoniste —, se lie d'amitié avec Salim Halali. Cette amitié, née dans le café maure de la rue Geoffroy-Saint-Hilaire, allait se révéler capitale quelques années plus tard.

La musique de Salim Halali connut rapidement un succès considérable dans toute l'Afrique du Nord, où il détint des records de vente de disques. Parmi ses titres les plus populaires figurent Al ain zarga (Les Yeux bleus), Mahenni zine (La Beauté m'a troublé), Habibti samra (Mon aimée au teint brun) et Allala illali, ce dernier titre portant dans son titre même une déformation musicalisée du nom de la lignée — comme si le chanteur réinscrivait, note après note, son propre patronyme dans la mémoire collective. Cette musique, mêlant flamenco, chant andalou et répertoire oriental, incarnait en actes ce que la tradition juive nomme le derekh erets — la manière d'être dans le monde des hommes, le rapport respectueux et enrichissant à la culture de l'autre.

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L'entrée de l'Allemagne nazie à Paris en juin 1940 fracture le monde dans lequel Salim Halali avait construit sa vie. Il est juif, il est connu, son nom est affiché. La machine de mort n'est pas abstraite : elle passe par les rues, les registres, les délations. Mohamed el Kamel, son premier parolier, était entre-temps parti travailler à Radio Berlin — une séparation qui laisse Salim seul dans une ville occupée.

C'est alors que l'amitié nouée au café maure de la Grande Mosquée prend toute sa dimension. Si Kaddour Benghabrit parvint à dissimuler ses origines juives en lui fournissant une fausse attestation de musulman et en faisant graver le nom de son défunt père sur une tombe anonyme d'un cimetière musulman de Bobigny. Ce geste — inscrire un nom juif sur une tombe musulmane pour sauver une vie — est l'un des plus saisissants de cette période : il inverse la logique de mort des Nazis, qui cherchaient à effacer les noms juifs des registres des vivants, en faisant du registre des morts le lieu même de la protection.

Pendant l'Occupation, Mohammed Aïssaoui a relevé au moins deux personnes sauvées par la Grande Mosquée grâce à l'intervention personnelle de Benghabrit, et les historiens estiment à plusieurs centaines le nombre de personnes que la Mosquée aida dans l'ensemble. Le cas de Salim Halali est le plus documenté, le plus public, et il porte une signification symbolique particulière : celle d'un artiste dont la voix avait su traverser les frontières culturelles, sauvé précisément par l'un de ceux avec qui il avait partagé cette traversée.

La tradition juive connaît ce commandement sous la forme du lo ta'amod al dam re'akha — « tu ne te tiendras pas indifférent devant le sang de ton prochain ». Si le geste sauveur vint ici d'un musulman, il éclaire en retour la solidarité judéo-musulmane que le monde maghrébin avait longtemps connue — et que la barbarie européenne tenta de briser. Il rappelle aussi que le destin des Juifs du Maghreb ne se joua pas seulement dans les chancelleries et les camps d'extermination, mais aussi dans ces gestes humains, discrets et décisifs, par lesquels des individus refusèrent d'être complices du pire.

Mais la famille Allal-Halali paya pourtant un tribut effroyable. La sœur de Salim, Berthe-Beya, arrêtée et déportée, née le 16 décembre 1926 à Bône, mourut le 7 septembre 1943 à Auschwitz, tandis que son fils Claude André Valaix, né le 21 février 1943 à Paris, y périt le 30 septembre 1943, moins de trois semaines plus tard. Berthe-Beya avait seize ans quand elle fut arrêtée. Son fils Claude André vécut moins de huit mois. Ces dates et ces lieux — Bône, Paris, Auschwitz — dessinent un triangle tragique qui condense l'histoire entière des Juifs du Maghreb dans la tourmente européenne : nés au bord de la mer intérieure, porteurs d'une double culture, ils furent rattrapés par une barbarie qui ne reconnaissait en eux que la seule catégorie de leur mort.

Le nom Allal-Halali est ainsi inscrit dans le martyrologe d'Israël. Cette inscription n'est pas une métaphore : elle est littérale, gravée dans les archives du Mémorial de la Shoah et dans les registres d'Auschwitz. Elle est le contrepoint tragique de toute la beauté que Salim avait portée sur scène, et elle interdit pour toujours à cette lignée de n'être qu'une belle histoire de musique et de fraternité méditerranéenne.

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Après la Libération, Salim Halali reconstruit une carrière avec une énergie que les témoins de l'époque décrivent comme vertigineuse. En 1947, il crée un cabaret oriental — les Folies Ismaïlia — dans un hôtel parisien de l'avenue Montaigne ayant appartenu à Ferdinand de Lesseps, dans l'un des quartiers les plus huppés de la capitale. En 1948, il crée un second établissement, Le Sérail, rue du Colisée. Ces deux adresses parisiennes dessinent une ascension sociale fulgurante : l'enfant du boulanger de Souk Ahras est désormais l'hôte des nuits orientales de l'avenue Montaigne.

En 1949, il s'installe au Maroc, rachète un vieux café dans le quartier cosmopolite de Maârif à Casablanca, et le transforme en un cabaret prestigieux : Le Coq d'Or. Ce choix de Casablanca n'est pas anodin. Dans les années cinquante, le Maroc sous protectorat offrait encore aux artistes judéo-arabes un espace où la musique andalouse et le répertoire oriental pouvaient s'épanouir dans un contexte de relative coexistence. Au Coq d'Or se produisirent Line Monty, Samy El Maghribi, Warda el Djazaïra, et la chanteuse tunisienne Chafia Rochdi, dite Nana, grande dame de la chanson sfaxienne. La salle accueillit aussi les soirées fastueuses du roi Farouk d'Égypte et de sa cour, en présence de stars comme Mohammed Abdel Wahab. Oum Kalthoum elle-même — la voix du Nil, la plus grande chanteuse arabe du XXe siècle — réserva à Salim Halali une admiration publique qui témoigne de la reconnaissance de ses pairs dans l'espace musical arabe.

Le Coq d'Or fut finalement détruit dans un incendie, et Salim revint alors en France, à Cannes, au début des années soixante. Cette fin brutale de l'aventure casablancaise coïncide avec la période des indépendances et des bouleversements qui vidèrent les communautés juives d'Afrique du Nord. Les familles portant le nom Allal et ses variantes se retrouvèrent, comme des centaines de milliers de leurs frères, dispersées entre la France, Israël et d'autres terres d'accueil.

Mais c'est dans les marges de cette vie de faste que se révèle la dimension morale la plus profonde de la figure. Les témoignages concordent : il avait bon cœur et faisait don de ses cachets pour diverses causes en toute discrétion, donnant jusqu'à ses vêtements et ses bijoux, et offrait à chaque fête de l'Aïd el-Kébir un camion de moutons aux pauvres de l'ancienne médina. Cette charité anonyme, offerte aux pauvres musulmans lors de leur propre fête, prolonge dans le XXe siècle la vieille vertu maghrébine de la tsedaka discrète — et l'ouvre à l'autre dans un geste de fraternité que la tradition juive nomme gemilout hassadim, la bonté agissante sans condition de réciprocité.

Qu'un enfant de Souk Ahras, devenu star du cabaret casablancais, offre chaque année un camion de moutons aux pauvres de la médina pour l'Aïd dit quelque chose que ni la sociologie ni la politique ne peuvent tout à fait saisir : la persistance, dans un être singulier, d'une mémoire du voisinage, d'une fraternité de quartier qui n'a pas laissé les fractures de l'histoire prendre le dessus sur la bonté. C'est la même impulse qui avait jadis poussé Si Kaddour Benghabrit à graver un nom sur une tombe pour sauver un ami : le refus que la catégorie — religieuse, ethnique, nationale — l'emporte sur l'humain.

Solitaire par choix dans ses dernières années — il avait interdit à quiconque de lui rendre visite, sauf à quelques amis proches —, Salim Halali mourut le 25 juin 2005 à Antibes. Selon ses dernières volontés, ses cendres furent dispersées à Nice, dans le jardin du souvenir. Cette fin, entre la Côte d'Azur et la mer, avait quelque chose d'une fermeture de boucle : né face à la Méditerranée à Annaba, il retournait à la Méditerranée à Antibes, avec entre les deux une vie qui avait traversé toutes ses rives.

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L'héritage de Salim Halali fut reconnu tardivement mais avec une intensité croissante. Ses enregistrements connurent un succès renouvelé avec le regain d'intérêt pour le répertoire musical judéo-arabe à partir des dernières années du XXe siècle — un mouvement qui accompagnait une réhabilitation plus large de la culture judéo-maghrébine dans la conscience collective française et internationale. Des chercheurs, des musicologues et des documentaristes se sont progressivement intéressés à sa trajectoire, y voyant un témoignage irremplaçable sur le monde judéo-arabe disparu, sur la musique andalouse comme patrimoine partagé, et sur la complexité des relations entre Juifs et Musulmans dans l'Afrique du Nord coloniale.

L'Institut Européen des Musiques Juives lui a consacré une notice détaillée, et le site Music and the Holocaust de World ORT a documenté les circonstances de sa survie sous l'Occupation comme un cas d'école des relations entre artistes juifs et monde musulman dans l'entre-deux-guerres. Ce regard rétrospectif constitue lui-même une forme de zakhor — de mémoire active — à l'égard d'une lignée et d'une culture que les convulsions du XXe siècle avaient failli engloutir.

La dispersion des porteurs du nom Allal et de ses variantes après 1962 n'a pas signifié la fin de la mémoire. L'indépendance algérienne, puis les vagues successives d'émigration qui vidèrent les communautés juives d'Algérie et de Tunisie, ont dispersé cette lignée entre la France, Israël et d'autres terres d'accueil. Mais la dispersion est aussi, dans la tradition juive, un mode de survie : ce qu'une communauté concentrée peut perdre d'un coup, une communauté dispersée le conserve en fragments dans des mémoires multiples.

Maxime Karoutchi, l'un des derniers chanteurs judéo-marocains, a dit de Salim Halali que « parler de lui, c'est exactement comme parler d'Oum Kalthoum » — non pas qu'ils fussent comparables en termes de postérité, mais parce que tous deux appartenaient à ce monde musical arabe où la frontière entre sacré et profane, entre juif et musulman, entre l'orient et l'occident, était franchie à chaque mesure. Cette phrase d'un chanteur judéo-marocain sur un chanteur judéo-algérien dit, en une formule, ce qu'a été la contribution de la lignée Allal à la mémoire collective d'Israël : une voix portée au-delà d'elle-même, ouverte à l'autre, reconnaissable jusque dans l'exil.

Les travaux de Claire Rubinstein-Cohen sur la communauté juive de Sousse, comme la saga d'ensemble retracée par André Goldenberg sur les Juifs d'Afrique du Nord, permettent de mesurer combien ces communautés ont porté haut l'idéal de solidarité collective qui définit une kehila, une communauté d'Israël. Sous le nom Allal, comme sous des centaines d'autres noms de l'onomastique judéo-maghrébine, vivaient des hommes et des femmes qui pratiquaient l'éthique de la bonté sans en faire un étendard — et c'est peut-être cela, précisément, qui mérite d'être retenu.

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Salim Halali (né Simon Halali, 30 juillet 1920 – 25 juin 2005), en arabe سليم الهلالي — Né à Annaba (Bône), dans une famille juive d'origine chaoïe de Souk Ahras, Salim Halali fut l'une des figures majeures de la chanson arabo-andalouse et judéo-maghrébine. Après ses débuts dans les clubs de flamenco parisiens à partir de 1937, il se produisit au café maure de la Grande Mosquée de Paris aux côtés d'Ali Sriti et d'Ibrahim Salah. Protégé sous l'Occupation par le recteur Si Kaddour Benghabrit grâce à une fausse attestation de musulman, il survécut quand sa sœur Berthe-Beya et son neveu Claude André périrent à Auschwitz. Fondateur des Folies Ismaïlia avenue Montaigne, puis du cabaret Le Coq d'Or à Casablanca, il fut admiré par Oum Kalthoum. Ses cendres reposent à Nice.

Berthe-Beya Halali (16 décembre 1926 – 7 septembre 1943) — Sœur cadette de Salim Halali, née à Bône dans la même famille de Souk Ahras. Arrêtée sous l'Occupation et déportée, elle mourut à Auschwitz à seize ans. Son fils, Claude André Valaix, né à Paris le 21 février 1943, périt dans le même camp le 30 septembre 1943, à l'âge de sept mois et neuf jours. Leurs noms sont inscrits dans les archives du Mémorial de la Shoah et dans les registres d'Auschwitz. La figure de Berthe-Beya et de son fils, deux victimes directes de la déportation, ancrent la lignée Allal-Halali dans le martyrologe d'Israël avec une précision documentaire que l'historien doit dire sans détour.

Maurice Eisenbeth (1886 – 1957) — Grand Rabbin d'Alger, onomasticien et démographe des communautés juives d'Afrique du Nord. Auteur de Le Judaïsme Nord-Africain (Constantine, 1931) et de Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), il est le premier à avoir recensé de manière systématique les patronymes des communautés juives du Maghreb — Maroc, Algérie, Tunisie et Libye —, en croisant données statistiques coloniales, registres rabbiniques et enquêtes de terrain. Son inventaire, honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, est le socle documentaire sans lequel le nom Allal et ses variantes resteraient invisibles dans les archives.

Si Kaddour Benghabrit (vers 1868 – 1954) — Fondateur et premier recteur de la Grande Mosquée de Paris, inaugurée en 1926. Diplomate, intellectuel et mélomane — oudiste et violoniste —, il se lia d'amitié avec Salim Halali lors des concerts du café maure de la Mosquée. Sous l'Occupation allemande, il fournit à Halali une fausse attestation de musulman et fit graver le nom de son père sur une tombe d'un cimetière musulman de Bobigny pour dissimuler ses origines juives. Bien que son action ait bénéficié à au moins plusieurs centaines de personnes selon les historiens, elle n'est pas formellement reconnue au titre des Justes parmi les Nations en raison de la complexité du dossier.

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La lignée Allal ne se laisse pas enfermer dans une seule histoire. Sous ses graphies multiples — Allal, Halali, Benallal, Allaly, Hallali —, elle réunit peut-être des rameaux distincts, tous nés du même sol tuniso-constantinois, tous marqués par la double appartenance qui définit le judaïsme maghrébin. Son nom même, oscillant entre l'hébreu Obadiah et l'arabe Abdallah, dit cette condition d'entre-deux où l'on servait le même Dieu dans deux langues, où l'on portait un pain à la communauté du quartier avant de chanter pour elle le soir.

L'entreprise d'Eisenbeth a rendu possible la lisibilité de cette lignée. En déchiffrant les listes nominatives commune par commune, en croisant patronymes, prénoms, professions et lieux de naissance, en résistant à la tentation de la simplification là où les données étaient incomplètes, il a accompli un geste que la tradition juive reconnaît comme fondateur : nommer, compter, ne pas laisser s'effacer. Son refus de procéder par simples affirmations là où les critères font défaut est lui-même un modèle d'honnêteté intellectuelle — une forme de justice rendue aux vivants et aux morts.

De cette lignée, l'histoire n'a pas retenu de grands décisionnaires de la halakha ni de dynasties de rabbins illustres — et il serait malhonnête d'en inventer. Ce qu'elle a le mieux exprimé, entre toutes les vertus du judaïsme, c'est la vertu du passage : cette capacité singulière de faire circuler la beauté, la bonté et la mémoire par-delà les frontières et les communautés, sans jamais renier l'identité qui en est la source. Dans la figure documentée de Salim Halali, cette vocation se cristallise avec une netteté rare. Un enfant chaoui de Souk Ahras, fils d'un boulanger qui cuisait la dafina du vendredi, devient passeur d'une culture judéo-arabe partagée entre toutes les rives de la Méditerranée. Il est sauvé par un recteur de mosquée quand l'Europe veut sa mort. Il rend aux pauvres de la médina, lors de leur propre fête, une part de ce qu'il a reçu du monde. Et il porte dans son répertoire, sous le titre Allala illali, une musicalisation du nom même de sa lignée — comme si chaque note était une façon de ne pas oublier d'où l'on vient.

La charité discrète, la fidélité à une musique de fraternité, et le martyre de Berthe-Beya et de Claude André à Auschwitz relient le destin singulier des Allal à la double mémoire d'Israël : celle de la solidarité et de la bonté offerte à l'étranger, et celle de la fidélité maintenue jusque dans l'anéantissement. Entre le four du boulanger de Souk Ahras et la scène du Coq d'Or de Casablanca, entre les registres onomastiques d'Eisenbeth et les archives du Mémorial de la Shoah, une même ligne court : celle d'un nom qui n'a cessé de traverser les frontières sans jamais renier ce qu'il portait. C'est là, en définitive, la contribution la plus haute de cette lignée à la mémoire collective d'Israël : avoir incarné, dans l'humilité d'une origine modeste, la vertu de l'ouverture — entre l'hébreu et l'arabe, entre le juif et le musulman, entre le chant et la prière, entre la vie et la mémoire de ceux que l'on n'a pas pu sauver.

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