Juifs de Kaïfeng

La question des origines des Juifs de Kaïfeng est la plus disputée de toute leur histoire, précisément parce que les témoignages qu'ils ont laissés ne concordent pas. Les origines de la communauté juive de Kaïfeng sont un mystère : trois tablettes de pierre, datées de 1489, 1663 et 1679, provenant de l'ancienne synagogue, consignent des dates d'arrivée différentes [Frommer's]. Plus singulier encore, plus la stèle est récente, plus elle fait remonter loin dans le temps l'arrivée des Juifs en Chine : la plus ancienne, de 1489, affirme que les Juifs sont entrés sous la dynastie Song (960–1279), tandis que celle de 1663 indique la dynastie Zhou (1045–256 av. J.-C.) [Chinese Jewish Institute].

Вопрос о происхождении евреев Кайфэна — наиболее спорный во всей их истории, именно потому, что оставленные ими свидетельства не совпадают. Происхождение еврейской общины Кайфэна остаётся загадкой: три каменные таблички, датированные 1489, 1663 и 1679 годами, происходящие из древней синагоги, фиксируют разные даты прибытия [Frommer's]. Ещё более примечательно то, что чем позднее стела, тем дальше в глубь времён она отодвигает появление евреев в Китае: самая древняя, 1489 года, утверждает, что евреи пришли в эпоху династии Song (960–1279), тогда как стела 1663 года указывает на династию Zhou (1045–256 до н. э.) [Chinese Jewish Institute].

Современная наука отвергает эти легендарные датировки. Историки, как правило, относят формирование общины Кайфэна к началу династии Song (960–1127), когда статус города как процветающего торгового центра, пользовавшегося императорским покровительством, привлекал иноземных купцов — в том числе евреев, пришедших из Персии или Центральной Азии по Шёлковому пути [Grokipedia, по научным данным]. Тем не менее дискуссия о маршруте их прибытия не утихает. Вопреки расхожему мнению, Кайфэн не располагался на легендарном Шёлковом пути: он находится примерно в 550 километрах от Xi'an — истинного конечного пункта этого маршрута [Sino-Judaic Institute]. Поэтому ряд специалистов склоняется к версии о прибытии морским путём: согласно стеле 1489 года, группа евреев — по всей видимости, морских купцов, говоривших на иудео-персидском и прибывших из портов Ningbo или Yangzhou, — была принята в императорском дворце, и государь милостиво принял преподнесённую ими дань из хлопчатобумажных тканей [Sino-Judaic Institute].

Это упоминание хлопка не случайно. Согласно надписи, эти евреи, будучи торговцами, поднесли принимавшему их императору хлопок пяти цветов; то, что его у них было в большом количестве, свидетельствует о том, что они прибыли в Китай из Индии, — ведь в ту эпоху Китай ещё не возделывал хлопок, а высококачественные хлопчатобумажные ткани нередко ввозились из Южной Азии [Chinese Jewish Institute]. Присутствие евреев-купцов в Китае эпохи Tang независимо подтверждается иными источниками: торговое письмо на иудео-персидском языке 718 года, обнаруженное в Dunhuang, свидетельствует о еврейской торговой деятельности в этом регионе [Grokipedia]. Необходимо, таким образом, разграничивать рассеянное присутствие еврейских купцов в Китае — древнее и вполне правдоподобное — и сложение организованной, оседлой общины в Кайфэне, которое имеющиеся данные относят к рубежу X–XI веков.

Основополагающий акт общины, сохранённый камнем, двойственен по своей природе: императорская аудиенция, даровавшая статус, и возведение места отправления культа. Согласно стеле 1489 года, первые прибывшие были купцами, которых Song пригласил остаться в Kaïfeng; император пожаловал им собственную фамилию и фамилии своих шести министров. Говорят, что они прибыли с 73 родовыми именами, а впоследствии приняли китайские имена Zhao, Li, Ai, Zhang, Gao, Jin и Shi [Frommer's]. Это ономастическое уподобление оказалось решающим: отказавшись от исконных имён в пользу китайских фамилий, евреи Kaïfeng с самого начала вписали себя в социальную ткань империи.

Наиболее ценным памятником этой истории является, вне всякого сомнения, первая стела. Этот же памятник, подробно излагавший обряды и основополагающие верования общины, был установлен на почётном месте во дворе синагоги, возведённой в 1163 году на пересечении улицы Земного рынка и улицы Бога Огня в Kaïfeng; ныне он входит в собрание Муниципального музея Kaïfeng [Sino-Judaic Institute]. Сама структура начертанного текста раскрывает заботы общины: его содержание делится на три части — одна объясняет происхождение и историю иудаизма, другая описывает обряды и богослужение китайских евреев времён установки стелы, третья повествует о прошедшей императорской аудиенции [University of Washington Libraries].

Синагога носила имя, красноречиво свидетельствующее о том, как китайское общество воспринимало эту чужеземную религию. Древнейшая стела 1489 года увековечивает строительство синагоги в 1163 году; она именовалась Qingzhen Si — термин, нередко употребляемый в китайском языке для обозначения мечетей [KehilaLinks]. Это словоупотребление, общее с исламом и обозначавшее монотеистические религии как «чистые и истинные», свидетельствует о том, каким образом принимающее общество относило иудаизм к числу достопочтенных иноземных культов. Таким образом, камень закреплял для грядущих поколений как вероучение, так и гражданскую легитимность общины.

Если община зародилась при Сун, то своего расцвета она достигла при династии Мин. Династия Мин (1368–1644) ознаменовала вершину процветания еврейской общины Кайфэна, насчитывавшей около 500 семей, объединённых в несколько кланов и глубоко вошедших в китайское общество благодаря конфуцианскому образованию и участию в государственной службе [Grokipedia]. Эта интеграция была не просто вынужденной терпимостью, но активным продвижением: великая династия Мин видела непропорционально высокое число евреев, назначаемых на высокие государственные должности благодаря их превосходным результатам на императорских экзаменах, что побудило профессора Xu Xin из Нанкинского университета назвать эпоху Мин золотым веком для евреев Кайфэна [Chinese Jewish Institute, со ссылкой на Xu Xin].

Императорское благоволение выразилось самым блистательным образом. В 1421 году император Yongle повелел, чтобы один знатный еврейский клан принял имя Zhao — отсылающее к древней родовой линии, — и разрешил обновление синагоги, засвидетельствовав тем самым официальную терпимость и признание [Grokipedia]. Надписи на каменных стелах уточняют обстоятельства этого возвышения: в 1423 году император узнал о заслугах An Cheng и императорским указом пожаловал ему имя Zhao; Zhao Cheng был впоследствии возведён в должность командира Стражи в парчовых одеяниях и полковника армии провинции Zhejiang [Chinese Jewish Institute]. Входя в число «восьми великих кланов» города, еврейская семья достигла таким образом высших ступеней императорской службы.

Это социальное восхождение имело неизбежную культурную оборотную сторону: синизацию. С течением времени евреи Кайфэна усваивали местные обычаи, их религиозные тексты всё в большей мере составлялись на китайском языке, а их традиции испытывали влияние конфуцианства и китайской культуры; невзирая на принятие китайских имён, одежды и языка, они сохраняли свою еврейскую идентичность на протяжении столетий [Substack, Cycleback]. Обилие отсылок к Конфуцию в надписях отражает, по мнению исследователей, этот расцветающий союз между евреями Кайфэна и высшим китайским обществом. Золотой век был тем самым веком тонкого — и хрупкого — равновесия между верностью Моисееву закону и принадлежностью к императорскому миру.

На протяжении столетий евреи Кайфына жили во взаимном неведении с остальной диаспорой. Согласно большинству источников, евреи Кайфына не поддерживали никаких контактов с другими евреями за пределами Китая [Frommer's]. Эта изоляция объясняет масштаб события, которое в самом начале XVII века открыло их существование Европе. Первое западное свидетельство об их существовании принадлежит иезуитскому священнику Matteo Ricci: в 1605 году он встретил Ai Tian — еврея из Кайфына, приехавшего в Пекин в поисках должности [Frommer's].

Эта случайная встреча — китайский еврей, полагавший, что найдёт у иезуитов единоверцев, и миссионер, обнаруживший в сердце Китая последователей Ветхого Завета, — открыла путь к методичному изучению. В 1608 году отец Matteo Ricci направил двух представителей в Кайфын для копирования Торы; евреи Кайфына сообщили гостям, что этот древний свиток находится в Кайфыне уже 600 лет, что относит появление Писания в Китае к 1008 году — к правлению императора Zhenzong (997–1022) из Северной Сун [Chinese Jewish Institute]. Это косвенное свидетельство, перекликающееся с данными каменных надписей, остаётся одним из наиболее весомых аргументов в пользу укоренения общины в эпоху Сун.

Иезуитские визиты на этом не прекратились, и их документальная ценность оказалась неоценимой. Иезуитские миссионеры посещали Кайфын в XVII и XVIII веках; они выполнили точные зарисовки интерьера и экстерьера синагоги и её территории, подробно описали священные книги и рассказали о том, как молились прихожане [The Interfaith Observer]. Благодаря им сложился почти полный образ общины в пору её расцвета. Синагогальный комплекс, отражавший архитектуру китайских храмов, занимал площадь, равную нескольким футбольным полям, и включал синагогу, классные комнаты, ритуальную баню и кошерную бойню; возможно, это был крупнейший синагогальный комплекс, когда-либо построенный в мире [The Interfaith Observer]. Встреча с Западом спасла от полного забвения общину, которая к тому времени уже вступала в пору своего упадка.

Le destin de Kaïfeng fut intimement lié au fleuve Jaune, source de prospérité commerciale mais aussi de désastres répétés. La synagogue dut être reconstruite à plusieurs reprises au gré des catastrophes. La première synagogue de Kaïfeng fut construite en 1163 et détruite par une inondation en 1461 ; en 1600, un incendie consuma la synagogue qui avait remplacé le bâtiment d'origine, et une seconde inondation détruisit la troisième version en 1642 [My Jewish Learning]. Cette dernière catastrophe ne fut pas naturelle mais militaire : la troisième synagogue fut emportée en 1642 par une inondation provoquée par la rupture délibérée des digues du fleuve Jaune [The Interfaith Observer].

Судьба Кайфына была неразрывно связана с Жёлтой рекой — источником торгового процветания, но и повторяющихся катастроф. Синагогу приходилось отстраивать заново вновь и вновь после каждого бедствия. Первая синагога Кайфына была возведена в 1163 году и уничтожена наводнением в 1461-м; в 1600 году пожар поглотил синагогу, пришедшую на смену первоначальному зданию, а второе наводнение разрушило третью постройку в 1642 году [My Jewish Learning]. Последняя катастрофа была не природной, а военной: третья синагога была снесена в 1642 году наводнением, вызванным намеренным прорывом дамб на Жёлтой реке [The Interfaith Observer].

Смертельный удар нанесло стечение обстоятельств — изоляция, обнищание, утрата религиозных знаний и новые наводнения. Очередное наводнение уничтожило последнюю синагогу Кайфына в 1860-х годах, и примерно в то же время скончался последний религиозный руководитель общины [My Jewish Learning]. Утрата владения ивритом стала важнейшим отягчающим фактором: лишившись раввина с начала 1800-х годов и синагоги с середины XIX века, евреи Кайфына тем не менее сумели выстоять перед наводнениями, войнами, сменами династий, восстаниями и революциями [The Interfaith Observer].

Политические потрясения XIX века ускорили рассеяние общины. Восстание тайпинов в 1850-х годах привело к её рассеянию, однако впоследствии она вернулась в Кайфын [Jewish Wikipedia]. Ассимиляция, уходившая корнями в давнее прошлое, стала необратимой. В XVII веке ассимиляция начала разрушать эти традиции, а доля смешанных браков между евреями и представителями других этнических групп — ханьцами, хуэй и маньчжурами — возросла [Jewish Wikipedia]. Однако привязанность к памяти предков не угасла окончательно: разрушение синагоги в 1860-х годах повлекло упадок общины, но J. L. Liebermann, первый западный еврей, посетивший Кайфын в 1867 году, отметил, что у них по-прежнему имелось собственное кладбище [Jewish Wikipedia].

Институциональное исчезновение иудаизма в Кайфэне не означало угасания памяти. На рубеже XX и XXI веков возникло движение за возрождение идентичности. С начала XXI столетия община возобновила праздничные торжества и еврейские молитвенные службы после десятилетий забвения, что зафиксировали многочисленные учёные и наблюдатели [Tudor Parfitt и Netanel Fisher, Becoming Jewish]. Это возрождение опиралось на сеть внешней поддержки: в статье подчёркивается, что религиозное и культурное оживление нынешних евреев Кайфэна стало плодом усилий Shavei Israel — организации, базирующейся в Израиле и протягивающей руку помощи Потерянным коленам и «скрытым евреям», стремящимся вернуться в еврейский народ [Academia.edu].

Демографические масштабы этой остаточной общины остаются скромными, но реальными. Хотя оценки расходятся, китайско-еврейская община Кайфэна никогда не превышала 5 000 человек на пике своего расцвета при династии Мин и насчитывает сегодня менее половины этого числа [Academia.edu]. Поддерживающие организации приводят сопоставимые цифры: последний раввин Кайфэна скончался два столетия назад, а в середине XIX века община была вынуждена продать синагогу, свитки Торы и прочее имущество; тем не менее сегодня насчитывается от 500 до 1 000 идентифицируемых потомков еврейской общины [Shavei Israel].

Возвращение к нормативному иудаизму предполагает, однако, формальную процедуру, поскольку китайская патрилинейная передача не соответствует раввинскому матрилинейному закону. Прежде чем стать израильскими евреями, потомки были обязаны пройти официальный традиционный процесс обращения в веру; в 2016 году 19 евреев из Кайфэна добровольно прошли его при содействии Shavei Israel, а некоторые даже вступили в ряды израильских сил обороны [Made in China Journal]. Однако это возрождение наталкивается на реалии современной политики. Первоначальное муниципальное предложение о восстановлении кайфэнской синагоги было выдвинуто, а затем стремительно отвергнуто после того, как еврейские потомки явились в израильское консульство с требованием права на гражданство, предъявляя запись Youtai в своих хукоу в качестве доказательства [Made in China Journal]. Так в Кайфэне лапидарный архив и передаваемая из уст в уста Память продолжают перекликаться — под всё более пристальным взором государства.

История евреев Кайфэна рисует особую траекторию на обширном полотне еврейских диаспор: траекторию общины, которую поглотило не преследование, но само радушие принявшей её страны. Обосновавшись в эпоху Song торговыми путями, возвысившись при Ming до почётных должностей, открытые Западу иезуитами, а затем рассеянные наводнениями Жёлтой реки и медленным растворением в китайской культуре, евреи Кайфэна воплощают фундаментальный парадокс: успешная интеграция может в конечном счёте оказаться для меньшинства губительнее, чем враждебность.

Стелы 1489, 1512 и 1679 годов, ныне хранящиеся в музее Кайфэна, остаются каменными свидетелями веры, умевшей выражать себя на языке Конфуция, не отрекаясь от Моисея. Пусть с XIX века у общины нет ни синагоги, ни раввина — то, что среди нескольких сотен потомков сохраняется осознание своей идентичности, а вместе с ним и современное возрождение, которое оно породило, доказывает: Память, там, где институт погиб, способна ещё служить тонкой нитью между тысячелетним прошлым и неопределённым будущим. Кайфэн остаётся в этом отношении волнующей лабораторией универсального вопроса: что необходимо народу, рассеянному и ассимилированному, чтобы тем не менее остаться собой?