Bene Ephraim (Juifs télougous)

Чтобы понять зарождение Bene Ephraim, необходимо прежде всего обозначить их географическое и социальное укоренение в его наиболее конкретном аспекте. Община формируется из Madiga — и в меньшей степени из Mala — двух крупнейших групп далитов страны телугу, большинство которых исповедует христианство. Bene Ephraim живут главным образом в деревне Kotha Reddy Palem, расположенной неподалёку от Chebrolu, в районе Guntur, в Andhra Pradesh, вблизи дельты Krishna, а также в Machilipatnam, в соседнем районе Krishna. Эта прибрежная местность, пересечённая низовьями Krishna и Godavari, исторически была центром многочисленных протестантских миссий, которые в XIX и начале XX века массово набирали сторонников среди далитских общин. По словам самой общины, американские баптистские миссионеры евангелизировали их примерно два века назад, погружая группу в баптистское христианство на протяжении нескольких поколений, прежде чем движение переидентификации началось в 1980-х годах.

Члены общины в своей подавляющей части — сельскохозяйственные рабочие. Эта материальная реальность — сельская бедность, зависимость от земли и землевладельцев, ограниченный доступ к ресурсам — окрашивает всё, что можно наблюдать в их коллективной жизни. Практика иудаизма складывалась здесь без предварительной инфраструктуры, без проживающего раввина, без конфессиональной школы, без кошерной лавки поблизости: только семьи, занятые изучением текстов и ритуалов, пришедших откуда-то совершенно далеко от их повседневности.

Двойная принадлежность — далитская каста и христианское прошлое — не случайна; она конститутивна. Madiga, традиционно связанные с кожевенными работами и деятельностью, считавшейся нечистой в кастовой системе, пережили значительные обращения в христианство, которые несли активные миссии в регионе. Именно в этом контексте родители Shmuel и Sadok Yacobi, согласно их собственным свидетельствам, втайне идентифицировали себя как потомки Потерянных колен Израиля, одновременно публично исповедуя христианство, как их соседи. Madiga община, из которой произошли Bene Ephraim, была таким образом христианизирована примерно за два столетия до того, как группа открыто провозгласила свою еврейскую идентичность.

Кастовая система и политика позитивной дискриминации — reservations — составляют постоянный фон этой истории. Scheduled castes пользуются квотами в администрации, высшем образовании и политическом представительстве; нехиндуистская религиозная идентичность может, в зависимости от правовых конфигураций, повлиять на право на эти преимущества. Учёные подчёркивали, что феномен «иудаизации» невозможно читать независимо от социальной иерархии и государственной политики квотирования, как показано в эссе, посвящённом «Bnei Ephraim община: иудаизация, социальная иерархия и кастовое резервирование» [The Journal of Indo-Judaic Studies, 2017]. Таким образом, поиск еврейской идентичности вписывается в горизонт, где религиозная эмансипация и социальная мобильность глубоко переплетаются.

Показательная деталь иллюстрирует, как община артикулирует далитское наследие и отстаиваемую еврейскую принадлежность: Bene Ephraim ссылаются на практику захоронения своих умерших — отличную от кремации, свойственной кастовым индусам — как на дополнительное доказательство их еврейского происхождения, переинтерпретируя её как традицию, передаваемую их израильскими предками. В традиции Bene Ephraim быть евреем означает быть также madiga: есть говядину, хоронить своих мертвецов, осуждать неравенство и бороться с кастовой дискриминацией. Эта составная идентичность — именно то, что отличает их иудаизм от любого экзогенного заимствования.

Учредительный акт общины может быть приписан двум конкретным личностям. Согласно свидетельству, переданному самой общиной, именно с 1981 года некоторые её члены искренне решили присоединиться к иудаизму и восстановить связь с тем, что они представляли как свою первоначальную историю. Шмуэль Якоби, интеллектуальный лидер движения, получил образование в баптистской среде и работал христианским священником, прежде чем возглавить этот процесс переидентификации. Его брат Садок стал практическим организатором общинной жизни. Группа официально провозгласила свою религиозную принадлежность в 1991 году, когда два брата основали в Котхаредипалеме первый еврейский молитвенный дом, когда-либо освященный в истории штата Андхра-Прадеш.

Это открывающееся десятилетие было отмечено решающими внешними контактами. В 1994 году раввин Элияху Авихайль, известный израильский деятель, прославившийся своей работой с общинами Потерянных колен по всему миру, посетил Бене Эфраим и, по свидетельству общины, «оценил их усердие». Однако политические трудности, с которыми он впоследствии столкнулся в Израиле, помешали ему конкретизировать более структурированную поддержку. Тем не менее, этот визит остаётся важным моментом в истории группы: это первый документированный контакт с израильским раввинистическим представителем.

Первоначальное ядро оставалось небольшим: около пятидесяти мадига-семей откликнулись на призыв братьев Якоби в пределах деревни. Община поддерживала внешние связи с самых ранних времён — как для получения религиозной легитимации, так и для распространения информации о своей причине. Дан Якоби, один из сыновей Шмуэля, получил спонсорство раввина Марвина Токайера для обучения в йешиве в Нью-Йорке в течение года, а затем в 1999 году отправился в Израиль, где продолжал изучение талмудических наук ещё два года. Эта траектория иллюстрирует двойственный характер движения: изучение иудаизма изнутри при одновременном стремлении к внешнему признанию.

Шмуэль Якоби не ограничился организацией общины: он стал и её теологом. Он написал личное произведение под названием The Cultural Hermeneutics с подзаголовком «Introduction to the Cultural Translation of the Hebrew Bible among the Ancient Nations of the Thalmulic Telugu Empire of India». Эта книга, стремящаяся установить соответствия между дравидской цивилизацией и еврейским наследием, представляет собой наиболее развитое интеллектуальное усилие основателя по артикуляции собственной доктрины Бене Эфраим — текст, относящийся скорее к общинной теологии, чем к сравнительной лингвистике, но само его существование свидетельствует о глубине приверженности Шмуэля Якоби его собственному делу.

Шмуэль Якоби и его сыновья организовали 30 декабря 2012 года международную конференцию, посвящённую Бне Эфраим в Виджаявада, продемонстрировав способность общины мобилизовать академические, религиозные и медийные сети далеко за пределами их деревни. Несколькими годами ранее израильский телеканал трансляционировал документальный фильм об общине, а в 2012 году художница Ирен Орлеанская посетила её для записи альбома музыки еврейских племён. Эти повторяющиеся контакты с Израилем и международной еврейской диаспорой отмечают этапы институциональной истории группы.

Изначальное повествование Бене Эфраима полностью принадлежит регистру устно передаваемой Памяти, и именно в этом качестве оно должно быть зафиксировано и уважаемо. Согласно устной истории, рассказанной братьями и лидерами общины Шмуэль и Садок Якоби, Бене Эфраима считают себя потомками Колена Эфраимова, одного из Десяти потерянных колен Израиля, и утверждают, что их предки путешествовали из Израиля через Западную Азию — Персию, Афганистан, Тибет, Китай — на протяжении шестисот лет, прежде чем достичь южной Индии более тысячи лет назад. Архивная страница Kulanu, в которой воспроизводится прямое свидетельство общины, уточняет, что та ведёт своё происхождение до Афганистана как промежуточного этапа этого длительного переселения.

Это повествование вписывается в грандиозное диаспорическое полотно Потерянных колен, тысячелетнюю традицию, питавшую в самых разных контекстах рассказы об идентичности многих еврейских и крипто-еврейских общин, разбросанных по всему миру. В версии, специфичной для Бене Эфраима, некоторые члены группы первоначально прибыли в северные регионы Индии — Джамму-и-Кашмир и царство Магадха — прежде чем разделились: одна часть направилась в Манипур и Мизорам, став позже Бней Менаше; другая спустилась к Одише и земле телугу, дав начало предкам нынешних Бене Эфраима. Таким образом, они претендуют на общее наследие с афганскими евреями, персидскими евреями, Бене Исраэль побережья Конкан и Бней Менаше Северо-Востока.

Важно с особой осторожностью подчеркнуть эпистемический статус этих традиций. Ни один опубликованный источник, ни генетические исследования не устанавливают эту генеалогию; она относится к семейному свидетельству и нарративному конструированию. Лидеры общины утверждают, что группа всегда была еврейской, а не обратилась из другой традиции. Однако во время полевых исследований, проведённых Егоровой и Первезом, многие Бене Эфраима признавали, что ничего не знали об иудаизме и Потерянных коленах до присоединения к общине — путём брака или благодаря увлечению учением Шмуэля Якоби — и узнавали еврейские верования и практики с момента своего присоединения. Другие же заявляли, что с детства хорошо знакомы с еврейской традицией.

Академические исследования специально изучили то, как рассказы об происхождении Бене Эфраима были и продолжают быть сформированы откликами со стороны других, на национальном и международном уровнях, предполагая, что этот способ обрамления социально-политических проблем общины был связан с их попытками быть признанными еврейской группой и приняты в Израиле [Егорова, Religions of South Asia, 2010]. Память здесь не застывает: она осуществляется и переформулируется в ходе диалога с разными собеседниками.

Институциональная реальность Bene Ephraim прочитывается в двух зданиях. Первое — это синагога в Kothareddypalem, построенная в 1991 году в деревне Kotta Reddy Palem, близ Chebrolu, в округе Guntur. Возведённая рядом с домом главы общины Sadok Yacobi, его жены Miryam и их дочери Keziya, она представляет собой первое еврейское молитвенное помещение в истории Андхра-Прадеша — и, в этом смысле, уникальный исторический объект в ландшафте индийского иудаизма. Именно в этом помещении была отмечена церемония введения Свитка Торы во время праздника Ханукки, запечатлённая и задокументированная антропологом Yulia Egorova.

Второе здание, более крупное, было освящено в 2005 году в Machilipatnam, в округе Krishna. Оно возвышается на улице, известной в местности под названием «Synagogue Street», что свидетельствует об устойчивом закреплении в городской географии города. Это второе молитвенное место отмечает расширение общинного присутствия: община перестаёт быть сосредоточена в одной деревне и теперь занимает два отдельных центра — сельский Kothareddypalem и полугородской Machilipatnam — разделённые примерно пятьюдесятью километрами вдоль побережья дельты.

Богослужения в субботу совершаются еженедельно на иврите и телугу. Решающий вклад в их доступность внесла Keziya Yacobi, дочь Sadok, которая разработала молитвослужебные книги, транслитерированные на телугу, позволяющие верующим, не уверенно владеющим еврейским алфавитом, следить за богослужением. Эта инициатива, скромная по средствам, но значительная по результатам, показывает, как община смогла приспособить литургические формы к своей языковой реальности, не отказываясь от их еврейской основы. Женщины занимают в этих праздниках активное и далеко не маргинальное место: они ведут пения, произносят молитвы и, что примечательно, получают алийот к Торе, практика, отличающая Bene Ephraim от некоторых ортодоксальных традиций.

Конкретная социология собраний была детально описана Egorova и Perwez: семьи деревни, верующие из других мест, молодёжь, обучавшаяся в йешиве. После богослужений и проповедей большая часть прихожан возвращалась в свои дома, в то время как пришедшие издалека оставались пообедать за общинной трапезой, которую готовила Miryam Yacobi. Эти мелкие наблюдения бесценны: они укореняют явление в социальной реальности, а не в простом отвлечённом утверждении. Община молится вместе, ест вместе в пространствах, которые ей принадлежат — и именно это, более чем любое генеалогическое утверждение, составляет наиболее прочное эмпирическое основание её существования.

За пределами географии культа, община на протяжении нескольких десятилетий выстроила живой корпус практик, который составляет наиболее прочный эмпирический фундамент её реальности. С 1980-х годов Bene Ephraim выработали еврейское знание и практику без предварительной инфраструктуры: соблюдение Шаббата, мужское обрезание, соответствие законам кошерности, изучение текстов, празднование праздников еврейского календаря — Ханукка, Песах, Рош Хашана, Йом Киппур. Это упорство в условиях сельской нищеты, в регионе без проживающего раввина и вдали от какой-либо существовавшей еврейской общинной инфраструктуры, является одной из самых примечательных и лучше всего задокументированных черт их существования.

Изучение иврита, святого языка еврейской традиции, но чужеродного для дравидского мира, — один из самых поразительных коллективных достижений общины. Согласно прямому свидетельству общины, архивированному Kulanu, все члены научились читать и писать на иврите, что представляет значительный образовательный подвиг в группе сельскохозяйственных рабочих с ограниченными ресурсами. Создание Keziya Yacobi книг молитв, транслитерированных на телугу, свидетельствует об эндогенной литургической педагогике, рождённой необходимостью сделать доступными сложные тексты, не отказываясь от их исходного языка.

В отношении похоронных практик Bene Ephraim гордятся тем, что хоронят своих умерших, а не кремируют их, в отличие от индуистского кастового населения. Эта практика, присущая мадига, переосмысляется общиной как древнееврейская традиция, переданная их израильскими предками, — таким образом слияние наследия далитов и притязания на еврейскую идентичность воплощаются в одном символическом жесте. Кладбище мадига становится местом памяти с двойным значением: одновременно знаком социальной маргинальности и доказательством, по мнению общины, неизменной верности древнееврейскому способу погребения.

Shmuel Yacobi разработал в своём труде The Cultural Hermeneutics размышления, стремящиеся связать телугу и дравидскую культуру с предполагаемым еврейским субстратом, ссылаясь на гипотетическую «Талмудическую телугу-империю в Индии». Эти разработки, свойственные движению, не получили академического одобрения и должны рассматриваться скорее как современные теологические и идентификационные конструкции, нежели как установленные лингвистические факты. Тем не менее они свидетельствуют об интеллектуальных амбициях основателя и его стремлении создать оригинальную доктрину, укоренённую в дравидской земле и одновременно апеллирующую к еврейской традиции.

Именно в вопросе признания общинная память и политические реальности отвечают друг другу и, часто, вступают в конфликт. Кампания алии, начатая при основании в 1991 году, развивалась в контексте, где раввинская власть и государство Израиль не признали наследственность еврейства этой группы — в отличие от Бнei Менаше с Северо-Востока, которые прошли формальный процесс преобразования в веру и контролируемую иммиграцию. Для Бене Эфраима отсутствие документально подтвержденного происхождения стало решающим препятствием для любого официального институционального признания.

Визит раввина Авихаила в 1994 году представлял конкретную надежду. Известный своим поиском потерянных колен по всему миру, в частности среди Бнei Менаше, Авихаил признал искренность группы; однако политические осложнения, с которыми он столкнулся впоследствии в Израиле, положили конец любым организованным действиям в их пользу. Эта последовательность — энтузиазм одного собеседника, институциональный блокаж — раскрывает повторяющийся паттерн в истории общины.

Эволюция общинного дискурса сама по себе показательна. Егорова продемонстрировала, что в первые годы лидеры общины подчеркивали свое сходство с зарегистрированными кастами Индии и описывали свои социально-экономические проблемы в терминах противостояния высших и низших каст. Позже они изменили свой нарратив происхождения, чтобы отделить общину от неприкасаемых, и самопредставление в качестве жертв кастового господства уступило место озабоченности возможностью стать жертвами антисемитских террористических атак. Это сдвиг нарратива иллюстрирует пластичность общинных идентичностей, формирующихся перед лицом сменяющихся собеседников.

Исследование выявило переплетение этого религиозного поиска с логикой каст и международного внимания. Тактика Бене Эфраима была описана как пример группы далитов, стремящихся привлечь внимание международного сообщества [Егорова, Religions of South Asia, 2010]. Диаспоральная организация Kulanu, поддерживающая возникающие еврейские общины по всему миру, сопровождала Бене Эфраима в их стремлении к международной видимости — поддерживая активную страницу на своем сайте, собирая прямые свидетельства общины, передавая их потребности в литургическом материале и образовательной поддержке — без однако разрешения вопроса об их халахическом признании.

Индийская политика позитивной дискриминации составляет другой аспект этого вопроса. Зарегистрированные касты пользуются квотами в администрации, высшем образовании и политическом представительстве; принадлежность к нехиндуистской религии, согласно правовым конфигурациям, может повлиять на право на эти преимущества. Иудаизация, следовательно, — это не только духовное начинание; это также занятие позиции в пространстве политики признания, с конкретными последствиями для гражданского статуса и экономических прав членов общины.

Историография Bene Ephraim сегодня является самостоятельным объектом исследования, основные этапы которого могут быть определены с точностью. Основополагающие работы принадлежат Yulia Egorova, доценту, а затем профессору антропологии в университете Durham, которая провела несколько полевых исследований в сообществе начиная с 2001 года. Её статья « From Dalits to Bene Ephraim: Judaism in Andhra Pradesh », опубликованная в журнале Religions of South Asia в 2010 году, представляет собой первое систематическое академическое исследование группы. Монография, которую она подготовила в соавторстве с Shahid Perwez в 2013 году, The Jews of Andhra Pradesh: Contesting Caste and Religion in South India (Oxford University Press), остаётся основным справочником по этому вопросу. Издатель описывает его как « увлекательную и стимулирующую этнографию », которая исследует, как « история Bene Ephraim ставит под сомнение и расширяет современные представления об иудейскости ».

Эти работы устанавливают плодотворное различие между подлинностью жизненной практики и подтверждением утверждаемого происхождения. Практика действительно реальна: Egorova и Perwez документировали ритуальную жизнь синагоги, общие трапезы после богослужений, конкретную социологию собраний. Эти детальные наблюдения укоренены в социальной реальности, а не в простом абстрактном заявлении. Фотографии синагоги Kothareddypalem, сделанные Egorova, представляют собой один из редких документированных визуальных свидетельств о сообществе.

Статья, посвящённая « сообществу Bnei Ephraim: иудаизация, социальная иерархия и кастовая квота », опубликованная в The Journal of Indo-Judaic Studies в 2017 году, продолжает этот анализ, исследуя то, как политика позитивных действий индийского государства формирует горизонт ожиданий группы. Этот контекст является существенным: религиозная идентичность, не являющаяся индуистской, может в зависимости от правовых конфигураций влиять на право на участие в квотах, предусмотренных для scheduled castes. Иудаизация является поэтому не только духовным стремлением, но и позиционированием в пространстве политики признания.

Статус свидетельства Yacobi остаётся в сфере семейной памяти, не подтверждённой архивными источниками. По словам братьев, их родители в частной жизни идентифицировали себя как потомков потерянных колен, при этом публично исповедуя христианство, как и их соседи. Историк фиксирует это свидетельство как таковое — ценное как свидетельство стремления и поиска — не возводя его в доказательство и не отвергая безапелляционно. Именно в этом пространстве между свидетельством и проверкой и пишется история Bene Ephraim, и именно здесь же заключается её значение для размышления о памяти, идентичности и социальной справедливости.

Чтобы полностью понять уникальность Бене Эфраим, необходимо поместить их в более широкую панораму индийского иудаизма, отличающегося заметным разнообразием. В Индии проживает несколько еврейских общин с радикально различной историей: кочинские евреи, присутствующие на побережье Малабара уже многие века согласно преданию (наиболее древние свидетельства датируются X веком), Бене Израиль, поселившиеся на побережье Конкан к северу от Бомбея, багдадские евреи, прибывшие торговым путём из Ирака и Сирии в XVIII–XIX веках, и Бней Менаше из Манипура и Мизорама, чья деятельность обнаруживает наиболее прямые аналогии с деятельностью Бене Эфраим.

Случай Бней Менаше особенно поучителен в сравнении. Они также претендуют на происхождение от Потерянных колен — колена Менашше — и прошли процесс формального обращения под патронажем раввинов-ортодоксов, в частности Rabbi Shlomo Amar, бывшего Главного сефардского раввина государства Израиль, что позволило нескольким тысячам из них совершить алию. Бене Эфраим, ссылающиеся на этот прецедент в собственном досье о признании, до сих пор не получили такого институционального процесса. Эта асимметрия показывает, в какой мере признание зависит не только от самого требования, но и от наличия раввинских, политических и дипломатических посредников, а также от способности вписаться в существующие категории галахи.

Бене Эфраим отличаются также своей географической укоренённостью в дравидийском мире, в Андхра-Прадеше, регионе, где иудаизм ранее не оставил никаких документированных институциональных следов. Синагога в Котхаредипалеме является в этом смысле уникальным историческим объектом: первое еврейское молитвенное помещение в истории Андхра-Прадеша. В этом контексте община представляет собой не продолжение древнего еврейского присутствия, а создание, практически с нуля, еврейского пространства на территории, где никакого прецедента не существовало. Будь то возрождение, обращение или конструирование идентичности, этот факт сам по себе примечателен и заслуживает записи без снисходительности и чрезмерного энтузиазма.

Наконец, следует напомнить, что Бене Эфраим не одиноки в мире, следуя по такой траектории: многие общины — в Африке к югу от Сахары, в Южной Америке, в Юго-Восточной Азии — претендуют на израильское происхождение и создали, исходя из синкретических традиций или религиозных разрывов, современные формы иудаизма. Сеть Kulanu, которая их сопровождает, как раз и посвящена этой категории возникающих общин, из которых Бене Эфраим составляют один из наиболее хорошо документированных примеров в Южной Азии.

Shmuel Yacobi (даты неизвестны) — Интеллектуальный и доктринальный основатель движения Bene Ephraim, Shmuel Yacobi происходил из христианизированного сообщества Madiga района Guntur в Андхра-Прадеше. Бывший баптистский пастор по образованию, он с 1981 года возглавил процесс переидентификации своей общины как еврейской группы еврейского происхождения и совместно с братом Sadok основал синагогу в Kothareddypalem в 1991 году — первое еврейское молитвенное помещение в истории Андхра-Прадеша. Он написал The Cultural Hermeneutics, сочинение, стремящееся установить соответствия между дравидийской цивилизацией и еврейским наследием, и организовал 30 декабря 2012 года в Vijayawada международную конференцию о Bnei Ephraim. Он остаётся центральным доктринальным голосом общины.

Sadok Yacobi (даты неизвестны) — Брат Shmuel Yacobi и сооснователь общины Bene Ephraim, Sadok был практическим организатором и хранителем повседневной общинной жизни в Kothareddypalem. Синагога в селении была построена рядом с его домом, сделав его очаг центром, где билось сердце общины. Он был главным собеседником полевых исследователей, в частности Yulia Egorova и Shahid Perwez во время их исследований. Его свидетельства об устной семейной передаче — о родителях, которые втайне идентифицировали себя как евреи, хотя публично исповедовали христианство — составляют первичный мемориальный источник группы и нарративное основание всего общинного притязания.

Dan Yacobi (даты неизвестны) — Сын Shmuel Yacobi и представитель второго поколения Bene Ephraim, Dan Yacobi воплощает процесс формального обучения иудаизму, предпринятый общиной. Благодаря покровительству раввина Marvin Tokayer он был принят в ешиву в Нью-Йорке для учёбы в течение одного года, затем в 1999 году отправился в Израиль для двух дополнительных лет обучения талмудической науке. Он олицетворяет как стремление общины к признанному раввинскому образованию, так и мост между селением Kothareddypalem и международными еврейскими учреждениями.

Keziya Yacobi (даты неизвестны) — Дочь Sadok и Miryam Yacobi, Keziya Yacobi засвидетельствована документацией Kulanu как одна из практических создательниц литургической жизни в Kothareddypalem. Она разработала молитвенники, транслитерированные на телугу, позволяющие верующим, не знакомым с еврейским алфавитом, полностью участвовать в богослужении субботы. Этот скромный по своим средствам педагогический и литургический вклад значителен: он воплощает творческую адаптацию общины к её языковым ограничениям и раскрывает активную роль женщин в культовой жизни Bene Ephraim, где они ведут песнопения, совершают молитвы и получают алиёт к Торе.

Miryam Yacobi (даты неизвестны) — Супруга Sadok Yacobi и центральный член семейного очага, вокруг которого организуется жизнь общины Kothareddypalem, Miryam Yacobi засвидетельствована полевым исследованием Egorova и Perwez как одна из домашних рабочих лошадей общины. Подготовка совместных общинных трапез после богослужений — особенно во время церемоний, приветствующих верующих, прибывших из-за пределов села — явно упоминается исследователями. Её присутствие иллюстрирует семейное и женское, часто невидимое в официальных повествованиях, измерение живого иудаизма Bene Ephraim.

Yulia Egorova (даты неизвестны) — Британская антрополог, профессор Университета Durham, Yulia Egorova — главный исследователь, детально изучивший общину Bene Ephraim. Начиная с 2001 года, после нескольких полевых поездок в Андхра-Прадеш, она опубликовала в 2010 году основополагающую статью « From Dalits to Bene Ephraim: Judaism in Andhra Pradesh » в журнале Religions of South Asia, затем в 2013 году подписала совместно с Shahid Perwez работу The Jews of Andhra Pradesh: Contesting Caste and Religion in South India (Oxford University Press). Её фотографии синагоги Kothareddypalem составляют одно из редких задокументированных визуальных свидетельств общины.

Shahid Perwez (даты неизвестны) — Исследователь, аффилированный с SOAS и Университетом Durham, Shahid Perwez провёл несколько месяцев полевых исследований среди Bene Ephraim в сотрудничестве с Yulia Egorova. Он совместно подписал с ней фундаментальный труд The Jews of Andhra Pradesh (Oxford University Press, 2013). Его вклад в изучение группы незаменим для полевой социологии: его прямые наблюдения общинной жизни — церемонии, трапезы, собрания — предоставляют наиболее детальный этнографический материал, доступный о Bene Ephraim.

Раввин Marvin Tokayer (даты неизвестны) — Американский раввин, известный своей деятельностью среди еврейских общин Азии, в частности в Японии, где он служил несколько лет, Marvin Tokayer сыграл решающую роль поддержки для Bene Ephraim, спонсируя обучение Dan Yacobi в нью-йоркской ешиве. Это спонсирование составляет первую задокументированную институциональную связь между общиной Kothareddypalem и организованным североамериканским иудаизмом, открывая таким образом общине доступ к раввинским и образовательным сетям, которые она не смогла бы достичь самостоятельно.

Раввин Элиягу Авихаил (даты неизвестны) — израильская фигура, занимавшаяся исследованием и поддержкой сообществ потерянных колен по всему миру. Раввин Авихаил посетил Бене Эфраим в 1994 году, вскоре после основания их синагоги. Согласно свидетельству сообщества, он признал их рвение и искренность. Политические трудности, с которыми он впоследствии столкнулся в Израиле, помешали ему воплотить в жизнь институциональную поддержку. Его визит остался тем не менее поворотным моментом: первый документально подтвержденный контакт между Бене Эфраим и представителем израильского раввинского истеблишмента, открывший дорогу последующим контактам с сетью Kulanu и североамериканскими йешивот.

История Bene Ephraim — это история современной общины, возникшей в последней четверти XX века, которой удалось, опираясь на ядро из примерно пятидесяти далитских семей из района Guntur, создать соблюдающую и устойчивую еврейскую жизнь в сердце телугу-говорящей страны. С 1991 года вокруг их синагоги в Kothareddypalem — первой синагоги в истории Andhra Pradesh —, а с 2005 года вокруг второго здания, воздвигнутого в Machilipatnam на улице, носящей теперь название «Synagogue Street», они приняли многочисленные еврейские практики, выучили иврит, разработали собственные литургические инструменты и начали кампанию алии в Израиль. Их население, оцениваемое примерно в 350 человек и около пятидесяти активных семей, остается рассеянным между Kotha Reddy Palem и Machilipatnam в географически узком, но символически насыщенном пространстве.

Рассказ о происхождении из Колена Эфраимова, переданный братьями Shmuel и Sadok Yacobi и их родителями, остается живой и структурирующей для общины памятью — но не подтвержденной архивом, генетикой или исследованиями. Эта память тем не менее достойна быть записанной и уважаемой, как всякое устное предание, за то, что она раскрывает об устремлениях, страданиях и творчестве человеческой группы, ищущей достоинства. Работа Shmuel Yacobi The Cultural Hermeneutics, которая стремится связать дравидийский язык с еврейским наследием, по-своему иллюстрирует эту доктринальную творческую активность основателя, который не только организовал общину, но и пожелал написать её теологию.

Три плана должны таким образом оставаться различимы в любой честной оценке: практика, вполне реальная и задокументированная Egorova и Perwez — богослужения, трапезы, обучение, транслитерированные молитвенники, активные роли женщин —, составляет неоспоримое эмпирическое основание общинной реальности; память, передаваемая и достойная уважения, но не поддающаяся проверке, питает коллективную идентичность и помещает её в трансконтинентальную долгую длительность; и институциональное признание, в котором им до сих пор было отказано из-за отсутствия подтвержденного происхождения и формального процесса обращения, сравнимого с процессом Bnei Menashe. В напряжении между этими тремя планами, на пересечении религиозного благочестия и борьбы далитов за достоинство, и на перекрестке Индии, Израиля и диаспоры, Bene Ephraim находят своё уникальное место в истории индийского и мирового иудаизма.