Alliance

L'acte de naissance de l'Alliance est un texte : l'appel du 17 mai 1860, diffusé à Paris. Six personnalités lancent l'appel du 17 mai 1860 pour créer l'Alliance ; parmi les signataires figurent Élie-Aristide Astruc (1831-1905), grand rabbin de Bayonne, et Isidore Cahen (1835-1902), professeur de philosophie et journaliste [BBFrance / AIU]. Autour d'eux gravitent Narcisse Leven, Charles Netter, Jules Carvallo, Eugène Manuel — jeunes juristes, ingénieurs et hommes de lettres nourris de l'idéal républicain et de l'émancipation acquise par les juifs de France depuis 1791.

La figure tutélaire est celle d'Adolphe Crémieux. Adolphe Crémieux fut l'âme de l'Alliance, aux côtés des six autres qui signèrent le manifeste-appel de 1860 puis élaborèrent les statuts de 1862 [Kaspi, 2010]. Avocat, homme politique, deux fois ministre de la Justice, Crémieux incarne la synthèse entre loyauté française et solidarité juive mondiale. Son engagement s'était forgé dans les combats antérieurs : l'affaire de Damas en 1840, où des juifs furent accusés de meurtre rituel, et l'affaire Mortara, cet enfant juif de Bologne baptisé en secret puis enlevé par l'Église en 1858. Ces scandales avaient révélé la vulnérabilité des communautés dépourvues de recours international.

L'Alliance se pense donc d'emblée comme un instrument. Selon l'historiographie de référence, ce mouvement de solidarité ne commençait pas ex nihilo : la fondation de l'Alliance israélite universelle en 1860 s'inscrivait, comme d'autres organisations qui suivirent — telles que l'Anglo-Jewish Association et la Hilfsverein der Deutschen Juden —, dans un courant plus large [PUR / OpenEdition]. Le fait français demeure néanmoins singulier : l'Alliance fut la première de ces organisations, et sa langue, sa culture et son universalisme républicain marquèrent durablement son action.

La devise de l'Alliance, empruntée au Talmud, condense sa doctrine : Kol Yisrael haverim, « tous les juifs sont solidaires ». Ce principe articule deux fidélités que le XIXe siècle rendait parfois contradictoires : l'appartenance à la nation où l'on vivait et la responsabilité envers les juifs du monde entier, notamment ceux d'Orient et d'Afrique du Nord, encore soumis aux discriminations des empires ottoman et chérifien.

De cette doctrine découle une méthode. L'Alliance ne prêche pas le retour à la terre ; elle croit à l'émancipation par l'instruction et par le droit. C'est le sens du travail que Georges Weill a étudié sous l'angle des droits de l'homme : l'Alliance s'est voulue le prolongement juif de l'idéal émancipateur issu de la Révolution [Weill, Émancipation et progrès, 2000]. L'école y devient l'arme principale : régénérer par le savoir, tirer les communautés de la misère, former des citoyens capables de défendre leurs droits.

Aron Rodrigue a montré combien ce projet reposait sur une conviction : l'instruction devait mener à l'émancipation, non seulement civique mais culturelle [Rodrigue, De l'instruction à l'émancipation, 1989]. Le programme mêlait français, hébreu, calcul, histoire et enseignement professionnel. La modernité, pensait-on, viendrait par la langue française et par les métiers utiles. Cette philosophie, généreuse mais aussi teintée d'un paternalisme franco-centré, sera plus tard discutée : elle imposait un modèle métropolitain à des sociétés juives dont les traditions étaient anciennes et vivaces.

La grande œuvre de l'Alliance est son réseau scolaire. La première école ouvrit à Tétouan, au Maroc, en 1862, à la faveur de la guerre hispano-marocaine ; d'autres suivirent à Tanger, Bagdad, Damas, Smyrne, Salonique, Istanbul, Andrinople, Beyrouth, Le Caire et Tunis. À ce jour, plus d'un million d'élèves ont bénéficié de l'enseignement des écoles de l'Alliance en France et en Europe, en Israël, au Canada, au Maroc et dans les pays d'Orient [AIU, Les écoles de l'Alliance].

Les débuts furent rudes. La faiblesse des ressources financières et la quasi-impossibilité de recruter des maîtres préparés à leur tâche furent les obstacles principaux ; c'est sur ces deux points que portèrent les premiers efforts de l'Alliance, qui furent heureux [Nouveau dictionnaire de pédagogie, Wikisource]. Le modèle reposait sur l'envoi d'enseignants formés à Paris. L'idée des fondateurs était d'envoyer des enseignants de France, et dans les écoles de l'AIU, les élèves les plus nécessiteux étaient exonérés des frais de scolarité et devaient parfois recevoir une aide financière supplémentaire [Morashá].

L'éducation des filles fut un axe précoce et remarquable. Dès la fin des années 1870, des écoles de filles s'ouvrirent, comme celle de Galata à Istanbul, active de 1879 à 1912 [Persée, L'éducation féminine en Orient]. Dans des sociétés où l'instruction des filles n'allait pas de soi, l'Alliance introduisit une rupture durable. Aron Rodrigue a analysé cette dynamique aussi bien pour l'Afrique du Nord que pour la Turquie, montrant comment ces écoles ont formé des générations de juifs francophones, souvent tiraillés entre héritage local et culture métropolitaine [Rodrigue, The Alliance Israélite Universelle and North African Jews, 1990 ; French Jews, Turkish Jews, 1990].

Un réseau ne vaut que par ses maîtres. Pour former ses enseignants, l'Alliance créa à Paris l'École normale israélite orientale (ENIO), pépinière d'instituteurs destinés à l'Orient et au Maghreb. Selon l'institution elle-même, la Fondation ENIO — École Normale Israélite Orientale — figure parmi les entités du Groupe Alliance [AIU, Le Groupe Alliance]. Ses élèves, souvent issus des écoles de l'Alliance elles-mêmes, revenaient enseigner dans leur région d'origine, formant une élite intermédiaire, francophone et attachée aux valeurs de l'institution.

Cette dimension humaine est le cœur de l'ouvrage d'Aron Rodrigue consacré aux enseignants : ces instituteurs furent les véritables agents de la transformation, entre vocation, discipline et parfois désillusion [Rodrigue, De l'instruction à l'émancipation, 1989]. Elizabeth Antébi a proposé de les considérer comme des « missionnaires » d'un type nouveau — non religieux mais laïques et républicains, porteurs d'un évangile de progrès et d'émancipation [Antébi, Les missionnaires juifs de la France, 1860-1939, 1999].

L'ENIO forgea ainsi une identité collective : celle d'un corps enseignant conscient de sa mission civilisatrice, dont les carnets, rapports et correspondances constituent aujourd'hui une source précieuse, conservée dans les Archives de l'Alliance israélite universelle à Paris [AIU, Archives]. Ces fonds, immenses, permettent de reconstituer au plus près la vie quotidienne des communautés juives de la Méditerranée et du Proche-Orient entre 1860 et 1939.

Au-delà de l'école, l'Alliance mena une action diplomatique constante en faveur des juifs persécutés. Elle intervint auprès des chancelleries pour les juifs de Roumanie, de Russie, du Maroc et de l'Empire ottoman, plaidant l'égalité des droits lors des grands congrès internationaux, notamment au Congrès de Berlin en 1878. Cette diplomatie discrète s'appuyait sur les relations des dirigeants de l'Alliance avec les milieux consulaires et gouvernementaux français.

La trace de cette action se lit dans les archives diplomatiques. Les fonds rapatriés de la légation de France à Tanger, couvrant les années 1803 à 1934, documentent la protection consulaire et les interventions en faveur des juifs marocains, terrain d'action privilégié de l'Alliance [Centre des archives diplomatiques de Nantes, Archives de la légation de France à Tanger, 675PO/B1]. La condition des juifs du Maroc, sujets vulnérables du sultanat, fut au centre des préoccupations de l'institution dès ses premières années.

La Première Guerre mondiale rebattit les cartes. Les rivalités entre puissances et l'émergence du sionisme politique transformèrent le paysage. James Renton a montré comment se noua, entre 1914 et 1918, une alliance anglo-sioniste qui allait déplacer le centre de gravité des espérances juives vers la Palestine et vers Londres, concurrençant le modèle émancipateur et franco-centré de l'Alliance israélite universelle [Renton, The Zionist Masquerade, 2007]. L'Alliance, fidèle à sa doctrine d'émancipation dans les pays de résidence, entretiendra longtemps une relation prudente avec le mouvement national juif.

L'Alliance a très tôt écrit sa propre histoire. Pour son cinquantenaire, Narcisse Leven, l'un des fondateurs devenu président, publia une somme demeurée fondatrice : Cinquante ans d'histoire : l'Alliance israélite universelle (1860-1910) [Leven, 1920]. Un demi-siècle plus tard, pour le centenaire, André Chouraqui donna une fresque célébrant le rôle de l'Alliance dans « la renaissance juive contemporaine » [Chouraqui, L'Alliance israélite universelle et la renaissance juive contemporaine (1860-1960), 1965]. Ces récits, écrits de l'intérieur, relèvent autant de la mémoire institutionnelle que de l'histoire : ils confrontent la tradition de l'œuvre à l'examen des faits, d'où le registre d'intersection de ce chapitre.

Le XXe siècle fut une épreuve. La Shoah anéantit des communautés entières formées dans les écoles de l'Alliance, notamment à Salonique et dans les Balkans. Puis la décolonisation et les indépendances au Maghreb, dans les années 1950-1960, entraînèrent le départ massif des juifs d'Afrique du Nord et du Proche-Orient : les écoles fermèrent ou passèrent à d'autres mains, et le réseau oriental s'effondra. L'historiographie plus critique, dont témoignent des débats comme ceux qu'évoque Murray Friedman sur les malentendus des alliances émancipatrices, a interrogé les limites du modèle assimilateur [Friedman, What Went Wrong?, 1994].

Mais l'Alliance ne disparut pas. Elle se recentra sur la France et Israël, refondit son enseignement, développa sa bibliothèque et ses archives — parmi les plus riches du monde juif —, et poursuivit une action éducative et intellectuelle. L'histoire dirigée par André Kaspi mesure ce parcours « de 1860 à nos jours », d'une institution qui sut se réinventer tout en restant fidèle à sa devise [Kaspi, 2010].

Adolphe Crémieux (1796-1880) — Isaac Aaron Moïse Crémieux. Avocat et homme d'État, deux fois ministre de la Justice, il fut l'âme de l'Alliance israélite universelle et son président. Il en fut l'âme, aux côtés des six autres signataires du manifeste-appel de 1860 [Kaspi, 2010]. Son nom reste attaché au décret de 1870 accordant la citoyenneté française aux juifs d'Algérie. Défenseur inlassable des juifs persécutés, de Damas à Rome, il incarna la fusion entre patriotisme français et solidarité juive universelle.

Élie-Aristide Astruc (1831-1905) — Grand rabbin de Bayonne, il fut l'un des six signataires de l'appel du 17 mai 1860. Grand rabbin de Bayonne, il figure parmi les signataires de l'appel fondateur [BBFrance]. Rabbin réformateur et lettré, il contribua à donner à l'Alliance sa dimension à la fois religieuse et modernisatrice, avant de devenir grand rabbin de Belgique. Il laissa des ouvrages de vulgarisation du judaïsme destinés à un large public.

Isidore Cahen (1835-1902) — Professeur de philosophie et journaliste, cofondateur de l'Alliance. Professeur de philosophie et journaliste, il compte parmi les six signataires de l'appel de 1860 [BBFrance]. Fils du savant Samuel Cahen, il dirigea Les Archives israélites et fut une plume influente du judaïsme français. Il défendit la place des juifs dans l'enseignement public, dont il avait lui-même été écarté au début de sa carrière en raison de sa foi.

Charles Netter (1826-1882) — Homme d'affaires et philanthrope, membre fondateur, il fut l'un des plus actifs organisateurs de l'Alliance. Il fonda en 1870, près de Jaffa, l'école agricole de Mikvé Israël, première institution du genre en Palestine, destinée à former les juifs aux travaux de la terre. Il conjugua ainsi l'idéal éducatif de l'Alliance et une vocation agricole qui préfigurait certaines réalisations ultérieures. Il mourut à Mikvé Israël, où il est enterré.

Narcisse Leven (1833-1926) — Avocat, cofondateur puis président de l'Alliance de 1898 à 1915. Proche collaborateur de Crémieux, il structura l'expansion du réseau scolaire et donna à l'institution son premier grand récit historique, Cinquante ans d'histoire [Leven, 1920]. Il présida aussi la Jewish Colonization Association. Sa longévité à la tête de l'œuvre en fit le principal artisan de sa consolidation à la charnière des XIXe et XXe siècles.

André Chouraqui (1917-2007) — Écrivain, traducteur et penseur né en Algérie, il fut secrétaire général adjoint puis délégué de l'Alliance au milieu du XXe siècle. Il signa pour le centenaire une histoire de l'institution parue en 1965 [Chouraqui, 1965]. Traducteur de la Bible et du Coran, homme de dialogue entre les monothéismes, il incarna le prolongement intellectuel de l'esprit de l'Alliance à l'heure de la décolonisation et de la naissance d'Israël.

L'histoire de l'Alliance israélite universelle est celle d'une idée simple et puissante — la solidarité de tous les juifs — traduite en institutions concrètes : un appel, des statuts, des écoles, une école normale, des archives, une diplomatie. Née de l'indignation devant les affaires de Damas et Mortara, portée par la génération émancipée de la France post-révolutionnaire, elle a instruit plus d'un million d'élèves et transformé le visage des communautés juives de la Méditerranée et du Proche-Orient.

Son bilan appelle la nuance plutôt que l'éloge. L'Alliance a diffusé le savoir, l'égalité et la dignité ; elle a aussi imposé un modèle franco-centré dont les historiens, d'Aron Rodrigue à André Kaspi, ont mesuré les tensions. La Shoah et la décolonisation ont emporté son réseau oriental, mais non son principe. Fidèle à sa devise talmudique, l'Alliance demeure aujourd'hui, par ses écoles françaises et israéliennes et par ses archives, le témoin vivant d'un moment où le judaïsme crut pouvoir se sauver par l'instruction et par le droit — pari inachevé, mais dont la portée traverse encore le monde juif contemporain.