Nedarim

Un traité de la Mishnah, de la Tosefta et des deux Talmuds, consacré principalement à une discussion des règlements contenus dans Num. xxx. 2-17. La place assignée à ce traité dans l'ordre mishnique du Seder Nashim diffère selon les diverses éditions, bien qu'il soit généralement placé en troisième position tant dans la Mishnah que dans la Tosefta. Dans la Mishnah, il est divisé en onze chapitres contenant au total quatre-vingt-dix paragraphes.

- Ch. i. : Les phrases, les mots et les corruptions de mots (par ex., « ḳonam », « ḳonaḥ », « ḳonas », au lieu de « ḳorban » ; « ḥereḳ », « ḥerek », « ḥerep », au lieu de « ḳerem » ; « shebuta », « sheḳuḳa », au lieu de « shebu'ah ») qui sont considérés comme des vœux, des serments ou des bans (§§ 1-2) ; différentes circonlocutions pour le mot « ḳorban » ; noms des diverses sortes de sacrifices et parties du sacrifice qui sont considérés comme des vœux (§§ 2-4). Ces expressions sont regardées comme des vœux quand on dit : « Que son usage m'en soit interdit, comme l'usage d'un ḳorban consacré l'est » ; et n'importe laquelle des expressions mentionnées ci-dessus ou n'importe quelle circonlocution peut être substituée au mot « ḳorban ». - Ch. ii. : Si, d'autre part, on dit : « Que son usage m'en soit interdit, comme l'usage des choses interdites dans la Torah » (par ex., les animaux impurs), cette expression n'est pas considérée comme un vœu (§ 1) ; car on pourrait alors, par ses propres paroles, rendre les choses aussi illicites que le sont les choses interdites par la Torah elle-même. La différence entre un serment et un vœu, et sous quels rapports un serment est considéré comme plus rigoureux, et sous quels rapports un vœu l'est (§§ 2-3) ; vœux avec et sans restrictions ; la différence entre les Judéens et les Galiléens concernant le « ḥerem » ordinaire (§ 4) ; les subterfuges qui d'eux-mêmes invalident les vœux (§ 5).

Explication des termes.

- Ch. iii. : Énumération des quatre sortes de vœux que les savants ont déclarés nuls en eux-mêmes (§§ 1-3) ; personnes qui peuvent être trompées par des petits mensonges blancs ; si un faux serment est permis en cas de nécessité (§ 4) ; interprétation de certaines expressions dans les vœux ; personnes désignées par les termes « navigateur » et « terrien ». La phrase « ceux qui se reposent le Sabbat » inclut les Cuthéens, mais « les enfants de Noé » sont seulement les Gentils, et « les enfants d'Abraham » seulement les Juifs. « Les circoncis » désigne un Juif, même s'il n'est pas circoncis, tandis que « incirconcis » s'applique aux païens, même s'ils sont circoncis ; à cet égard plusieurs maximes de différents tannaïm sont citées pour montrer l'importance et la signification de la circoncision (§§ 5-11). - Ch. iv. : Si quelqu'un est empêché par des vœux de jouir de la compagnie d'autrui, il peut être instruit par cette dernière personne dans le Midrash, les halakot et les haggadot, mais non dans les Écritures, et il peut aussi être soigné par cette personne en cas de maladie (§§ 1-4) ; autres règlements concernant les relations de quelqu'un avec une personne dont il a voué de ne pas jouir la compagnie (§§ 5-8). - Ch. v. : Comment les personnes qui possèdent une maison, un bain ou similaire en commun, mais qui ont voué de ne pas s'associer l'une à l'autre, peuvent user des parcs publics et des institutions communales ; à cet égard il est indiqué qu'il était courant de céder tels parcs et institutions au nasi comme sa propriété privée, de sorte qu'aucun citoyen ne pouvait priver un autre de leur usage.

Vœux concernant la nourriture.

- Ch. vi. : Qu'est interdit à celui qui a voué de s'abstenir d'aliments bouillis, rôtis, salés ou conservés (§§ 1-3) ; qu'est interdit à celui qui a voué de s'abstenir de viande, de poisson, de lait, de vin ou d'autres choses (§§ 4-10). - Ch. vii. : Autres détails concernant ce qu'on entend par légumes, grain, vêtements, maison, lit ou ville, en connexion avec les vœux (§§ 1-5) ; si on peut jouir d'un substitut de ce qu'on a voué de se nier (§§ 6-7) ; vœux conditionnels de renoncement pour un certain temps (§§ 8-9). - Ch. viii. : Autres détails concernant les vœux de renoncement pour un temps défini, et manières d'interpréter certaines expressions pour déterminer tel temps (§§ 1-6) ; vœux de renoncement qui peuvent être annulés sans demander l'opinion d'un savant (§ 7). - Ch. ix. : Remise des vœux par un savant, et circonstances auxquelles le savant peut se référer pour trouver des motifs de telle dispense (§§ 1-9) ; la conduite noble de R. Ishmael en remettant un vœu qui avait été fait au détriment d'une jeune fille, et comment à sa mort les femmes juives chantaient une plainte commençant par « Ô filles d'Israël, pleurez R. Ishmael » (§ 10).

Vœux d'une fille.

- Ch. x. : Concernant l'annulation des vœux d'une fille par son père, ou de ceux d'une épouse par son mari (§§ 1-3); la coutume des savants d'annuler les vœux de leurs filles ou épouses (§ 4); le délai après lequel un mari peut annuler les vœux de son épouse; si le yibum peut annuler les vœux de sa belle-sœur (§§ 5-6); si un mari peut annuler dès le départ les vœux futurs de son épouse (§ 7); les conséquences aggravantes ou atténuantes découlant de la règle selon laquelle le père ou le mari ne peut annuler un vœu que le jour où il en apprend l'existence (§ 8; comp. Num. xxx. 6, 13). - Ch. xi. : Vœux d'une épouse ou d'une fille qui peuvent être annulés (§§ 1-4); l'annulation erronée ou partielle est invalide (§§ 5-6); interprétation et explication du passage Num. xxx. 10 (§ 9); énumération des neuf vierges dont les vœux ne peuvent pas être annulés (§ 10); la régulation établie par les savants qui était destinée à rendre impossible pour une épouse de prendre des vœux tels qu'ils forcerait son mari à chercher le divorce, comme c'était la coutume dans les temps anciens (§ 11).

Guemara.

La Tosefta de ce traité ne compte que sept chapitres; elle contient diverses précisions qui servent à élucider la Mishnah. Ainsi, Tosef. i. élucide la régulation dans Mishnah i. 1 concernant les vœux des pieux. Les deux Gemaras discutent et expliquent les plusieurs mishnayot, et toutes deux, spécialement la Guemara babylonienne, contiennent de nombreuses maximes, énoncés, histoires et légendes. Les énoncés intéressants suivants de la Guemara babylonienne peuvent être cités : « Un homme modeste ne commettra pas facilement le péché »; « Les ancêtres des impudents ne se sont jamais tenus au Mont Sinaï » (20a); « Les irascibles souffrent les peines les plus diverses de l'enfer » (22a); « Si le peuple d'Israël n'avait pas péché, il n'aurait eu que le Pentateuque et le Livre de Josué » (22b); « Seul l'homme dépourvu d'intelligence est pauvre; car un proverbe palestinien dit : 'Celui qui a l'intelligence a toutes choses; mais celui qui n'a pas l'intelligence n'a rien' » (41a); « Le travail est grand : il honore l'ouvrier » (49b); « Quiconque s'élève sera abaissé par Dieu » (55a); « On ne doit pas étudier pour être appelé 'savant' ou 'maître', mais par amour de la Loi; car alors la renommée et la reconnaissance viendront en temps voulu » (62a); « Soyez attentif aux enfants des pauvres, qui deviennent souvent savants »; « Pourquoi les savants n'ont-ils très souvent pas d'enfants savants? Afin que la science ne soit pas pensée transmissible par hérédité et que les savants ne s'enorgueillissent pas d'une aristocratie de l'esprit » (81a).

Particulièrement dignes de remarque sont les observations massorétiques sur la division en versets, et sur le ḳeri et le ketib, qui ne concordent pas entièrement avec la Masorah actuelle (37b-38a). Le passage dans la Guemara palestinienne, iii. 2, présente aussi de l'intérêt, puisqu'on y collationne les divers énoncés et régulations conflictuels trouvés dans la Torah, tels que Lev. xviii. 16 et Deut. xxv. 5 _et seq._, et il y est expliqué que ces phrases apparemment contradictoires ont été prononcées ensemble; Deut. xxv. 5 n'est donc qu'une exception à, mais ne nullifie pas, l'interdiction contenue dans Lev. xviii. 16. La Guemara palestinienne est aussi digne de remarque pour son compte-rendu des lettres que Judah ha-Nasi I. adressa au neveu de R. Joshua, Hananiah, qui ne voulait pas se soumettre au nasi (vi. 8).