Le Choulhan Aroukh

C'est dans la Galilée ottomane, à Safed, que le Choulhan Aroukh prit sa forme définitive. Au XVIe siècle, cette petite ville de montagne était devenue un foyer intellectuel et spirituel d'une intensité exceptionnelle, attirant kabbalistes, halakhistes et exilés d'Espagne. Joseph Karo y vécut et y travailla une grande partie de sa vie d'adulte. Rédigé par Rabbi Yossef Karo à Safed, durant la domination ottomane, le Choulhan Aroukh est le code juridique religieux par excellence des Juifs.

L'œuvre maîtresse de Karo n'est cependant pas le Choulhan Aroukh lui-même, mais un ouvrage bien plus vaste dont ce dernier procède : le Beit Yosef (« la Maison de Joseph »). Karo entreprit ce commentaire monumental en 1522 à Andrinople, prenant pour ossature le Arba'ah Tourim de Jacob ben Asher. Il y travailla sans relâche pendant vingt ans, l'achevant à Safed en 1542 ; le premier volume parut à l'impression en 1555, et l'édition complète suivit dans les années qui succédèrent à cette date. Le Choulhan Aroukh est la distillation de cette somme : en raison de la complexité et de l'érudition du Beit Yosef, Karo produisit une condensation accessible, destinée à guider le fidèle sans le contraindre à naviguer dans l'ensemble du commentaire.

Le rapport de dépendance entre les deux ouvrages est essentiel pour comprendre la nature du code. Karo n'improvise pas : chaque décision brève du Choulhan Aroukh repose sur l'enquête serrée du Beit Yosef, où il pèse les avis contradictoires des maîtres. Pour trancher, il recourt à une méthode explicite, exposée dans l'introduction du Beit Yosef : il s'en remet à la majorité de trois autorités qu'il tenait pour les piliers de la décision halakhique — Isaac Alfasi (le Rif), Maïmonide et Asher ben Yehiel (le Roch). Ainsi le code, apparemment sec et sans justification, dissimule une architecture savante d'une remarquable cohérence.

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La date de 1565 marque l'entrée du code dans le monde. Le Choulhan Aroukh, composé par Joseph Karo, rédigé en hébreu et consacré à la Halakha, parut à Venise. Ce lieu n'est pas le fruit du hasard : la cité lagunaire était alors l'un des grands centres de l'imprimerie hébraïque, où les presses diffusaient vers l'ensemble du bassin méditerranéen et au-delà les textes fondateurs du judaïsme.

L'imprimerie fut, pour le Choulhan Aroukh, bien plus qu'un moyen technique : elle fut la condition même de son destin. Un code manuscrit fût demeuré l'apanage de quelques maîtres ; imprimé, reproduit, diffusé à bas coût, le Choulhan Aroukh pouvait entrer dans les maisons d'étude, entre les mains des juges rabbiniques et des simples fidèles. L'impact de l'ouvrage fut sans précédent ; sa réception par les Juifs dispersés aux quatre coins du monde marqua un tournant décisif dans l'histoire de la pratique halakhique.

Le format du code servit cette diffusion. Le Choulhan Aroukh reprit la structure en quatre parties du Arba'ah Tourim de Jacob ben Asher, mais en présenta les lois sous une forme bien plus concise. Ces quatre parties — Orah Hayim (vie quotidienne, prières, fêtes), Yoreh De'ah (interdits, alimentation, deuil), Even ha-Ezer (mariage et divorce) et Hoshen Mishpat (droit civil) — quadrillent l'existence du fidèle du réveil au coucher, de la naissance à la mort. Chaque section est ordonnée en simanim (chapitres numérotés), une organisation précise qui permettra à tous les commentateurs postérieurs de se référer au même maillage textuel pour annoter, compléter ou contester les décisions de Karo.

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Le Choulhan Aroukh n'aurait sans doute pas conquis le monde ashkénaze sans l'intervention d'un homme : Moïse Isserles, dit le Rema, rabbin de Cracovie. Car le code de Karo, quelle que fût son ambition d'universalité, portait la marque des traditions séfarades. Les Juifs d'Europe centrale et orientale suivaient d'autres coutumes, d'autres décisionnaires, et n'auraient pu adopter tel quel un code étranger à leurs usages.

La réponse d'Isserles fut d'une élégance qui donna au livre sa forme définitive. Il composa des gloses au Choulhan Aroukh qu'il désigna sous le nom de Mappah — la « nappe » que l'on étend sur la table dressée par Karo. À la « Table dressée » par le maître séfarade, Isserles ajoutait la nappe qui la couvre, c'est-à-dire l'ensemble des coutumes et décisions ashkénazes qui complètent, corrigent ou infléchissent les positions séfarades. Cette fusion créa un objet éditorial d'une singularité remarquable : Isserles mourut en 1572, et c'est à partir des éditions cracoviennes de la fin des années 1570 — la première édition conjointe connue remontant à 1578 — que le Choulhan Aroukh fut imprimé avec la Mappah. Sur une même page cohabitent désormais deux voix, deux traditions, deux mémoires de la Loi. C'est cette double lecture — Karo pour les Séfarades, Isserles pour les Ashkénazes — qui fit du Choulhan Aroukh le code réellement universel du judaïsme rabbinique.

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L'auteur du code de loi le plus rationnel du judaïsme fut aussi un visionnaire. Ce paradoxe, longtemps atténué par la tradition, a été mis au jour par la recherche moderne, notamment par les travaux de R. J. Zwi Werblowsky, dont le titre même — Joseph Karo : Lawyer and Mystic — nomme la tension. Né dans un monde marqué par l'expulsion d'Espagne, Joseph Karo (1488–1575) fut l'une des plus grandes figures du judaïsme rabbinique, auteur du code standard de la loi juive et grand témoin de la mystique de Safed.

Karo tint durant un demi-siècle un journal mystique d'une nature exceptionnelle, le Maggid Mesharim — « le Prédicateur de rectitude » —, dans lequel il consigna les visites nocturnes d'un être angélique, son mentor céleste, personnification de la Mishna, qui lui dictait enseignements et exhortations. L'existence de ce journal contraste saisissamment avec la sobriété du juriste qu'il était par ailleurs.

Que l'homme qui codifia la Loi jusque dans ses plus infimes prescriptions ait été traversé par une telle expérience visionnaire éclaire le milieu de Safed, où kabbale et halakha n'étaient point séparées mais deux versants d'une même quête. Karo appartenait au cercle des ascètes rabbiniques pour qui l'observance rigoureuse de la Loi et l'aspiration mystique se nourrissaient l'une l'autre. Le Choulhan Aroukh, code sobre et impersonnel, et le Maggid Mesharim, confession intime d'un homme habité, sont ainsi les deux faces d'une même vie consacrée tout entière à la Torah.

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L'autorité que le Choulhan Aroukh acquit au fil des siècles ne fut ni immédiate ni incontestée. Des maîtres redoutèrent qu'un code abrégé, énonçant des conclusions sans les justifier, ne détournât les étudiants de l'étude approfondie des sources et ne figeât une pratique qui devait demeurer vivante. D'autres critiquèrent le choix des trois autorités de référence de Karo — Alfasi, Maïmonide, Asher ben Yehiel —, estimant qu'elles ne représentaient pas suffisamment la diversité du monde ashkénaze. Cette préoccupation fut largement apaisée par les gloses d'Isserles, qui donnèrent au code une légitimité élargie. Progressivement, le Choulhan Aroukh s'imposa comme le socle commun de la pratique halakhique : Séfarades suivant Karo, Ashkénazes suivant Isserles, tous se référaient désormais au même livre, chacun y lisant sa propre tradition.

Les siècles suivants virent se déposer autour du texte une couche dense de commentaires. Le Choulhan Aroukh devint lui-même l'objet d'une immense littérature ; la table servit de fondement à de nouveaux débats. Parmi les œuvres qui s'y adossèrent, le Choulhan Aroukh HaRav mérite une place à part. Rédigé vers la fin du XVIIIe siècle par Rabbi Chnéour Zalman de Lyady (1745–1812), premier Rebbe de Chabad, il fut composé à la demande de son maître Rabbi Dov Ber de Mezeritch, qui souhaitait disposer d'une version du code tenant compte des commentaires et responsa ultérieurs, réorientée vers les besoins du mouvement hassidique naissant. L'ouvrage entendait couvrir l'ensemble des matières traitées par Karo, bien qu'une partie seulement en fût menée à terme.

À la même époque, un autre courant de réception se développa dans les communautés ashkénazes de Galicie et d'Ukraine. Rabbi Ephraïm Zalman Margolioth de Brody (1760–1828) illustre de manière exemplaire la persistance vivante du Choulhan Aroukh comme référence structurante, bien au-delà de son siècle d'origine. Son Mateh Efrayim, imprimé pour la première fois à Zolkiew en 5595 (1834/1835), adopte le cadre du Choulhan Aroukh Orah Hayim jusqu'à en reprendre la numérotation même des simanim : l'ouvrage commence au siman 581, consacré aux lois des selihot du mois d'Eloul, et s'achève au siman 625, qui couvre les lois de Souccot, embrassant ainsi l'ensemble de la période des Jours Redoutables. Le commentaire compagnon, intitulé Elef LaMateh, fut publié en fascicule séparé à la fin du même volume. Ce choix éditorial — calquer exactement la numérotation du code de Karo plutôt que de proposer un ordonnancement propre — témoigne de l'autorité canonique que la structure du Choulhan Aroukh avait acquise : elle s'était imposée comme la grille de référence naturelle de toute discussion halakhique portant sur ce domaine. Une part importante des écrits de Margolioth est demeurée manuscrite et longtemps inaccessible à la recherche, ce que souligne un article de Y. Malkiel consacré à la position de Margolioth face aux décisions coutumières du Rema, hébergé par l'organisation Jewish Galicia & Bukovina [source : daat.ac.il, « Coutumes ashkénazes dans la nouvelle Galicie : R. Ephraïm Zalman Margolioth et son rapport aux coutumes du Rema »].

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L'influence du code se prolongea bien au-delà du XVIe siècle, épousant à chaque génération les besoins d'une communauté nouvelle. Aux siècles suivants naquirent des abrégés destinés au grand public, dont le célèbre Kitsour Choulhan Aroukh (« Résumé du Choulhan Aroukh »), rédigé par Rabbi Shlomo Ganzfried (1804–1886), qui condense essentiellement les sections Orah Hayim et Yoreh De'ah pour les appliquer à la vie quotidienne du fidèle : prière, Chabbat, jeûnes, fêtes, mariage. Rédigé dans un hébreu délibérément accessible, ce résumé connut une fortune immense et contribua à maintenir dans les communautés populaires un accès direct aux règles pratiques. La preuve était ainsi faite que le modèle fondé par Karo — condenser la Loi en une table accessible — continuait d'inspirer deux siècles et demi plus tard.

À la fin du XIXe siècle, Rabbi Yehiel Michel Epstein (1829–1908) entreprit l'Arukh HaShulchan (« La Table est dressée »), titre qui, par son allusion délibérée au code de Karo, dit à lui seul l'ambition de l'entreprise. Cet ouvrage monumental retrace, pour chaque chapitre du Choulhan Aroukh et de ses commentaires, les sources talmudiques et maïmonidiennes sous-jacentes avant d'énoncer la décision halakhique dans le texte de Karo annoté par Isserles. Composé et publié de manière sérielle en commençant par le Hoshen Mishpat, l'Arukh HaShulchan mit en évidence que le code de 1565 était devenu le point d'appui incontournable de tout effort de synthèse ultérieur : on ne reformulait plus la Loi sans se situer explicitement par rapport à lui.

Aujourd'hui encore, le Choulhan Aroukh demeure le point de référence de tout débat halakhique, l'axe autour duquel s'ordonne la pratique du judaïsme orthodoxe. Les responsa contemporains le citent, les autorités rabbiniques s'y mesurent, et les études académiques l'interrogent comme document historique autant que comme texte normatif. Cinq siècles après sa première impression vénitienne, la table reste dressée.

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Joseph Karo (1488–1575) — Yossef ben Ephraïm Karo — fut l'auteur du Choulhan Aroukh et du Beit Yosef, vaste commentaire dont le code n'est que la condensation. Né dans un monde marqué par l'expulsion d'Espagne, il entreprit le Beit Yosef dès 1522 à Andrinople, prenant pour base le Arba'ah Tourim de Jacob ben Asher, et l'acheva à Safed en 1542, après vingt ans de travail ininterrompu ; le premier volume parut en 1555. Établi en Galilée ottomane, il y exerça comme juge et maître, au cœur d'un cercle où kabbale et halakha se nourrissaient mutuellement. Juriste d'une rigueur exemplaire, il fut aussi l'auteur du Maggid Mesharim, journal mystique dans lequel il consigna les visites nocturnes d'un être angélique personnifiant la Mishna. Son œuvre unifia la pratique du monde séfarade et, par-delà, de l'ensemble d'Israël.

Moïse Isserles (vers 1530–1572) — Moshe ben Israël Isserles, dit le Rema — fut rabbin et chef de yeshiva à Cracovie, en Pologne. Décisionnaire, philosophe et kabbaliste, il composa la Mappah, ensemble de gloses qui adaptèrent le Choulhan Aroukh aux coutumes ashkénazes, publiées conjointement avec le texte de Karo à partir des éditions cracoviennes de la fin des années 1570. Ces gloses firent du code séfarade le livre de référence commun des deux grands mondes du judaïsme rabbinique. Isserles incarne la rencontre de deux traditions sur une même page imprimée, sans laquelle le Choulhan Aroukh n'eût jamais atteint l'universalité qui est la sienne.

Jacob ben Asher (vers 1269–1343) — dit le Baal ha-Tourim — fut l'auteur du Arba'ah Tourim, grand code en quatre parties dont Karo reprit la structure pour bâtir son Beit Yosef comme son Choulhan Aroukh. Né en Allemagne, il vécut en Espagne, à Tolède, incarnant lui-même le pont entre traditions ashkénaze et séfarade. Son ordonnancement quadripartite — Orah Hayim, Yoreh De'ah, Even ha-Ezer, Hoshen Mishpat — détermina la présentation du droit juif pour plusieurs siècles et demeure la charpente de tout le corpus postérieur.

Ephraïm Zalman Margolioth (1760–1828) — Efrayim Zalman ben Menahem Manès Margolioth — fut l'un des grands décisionnaires ashkénazes de Galicie, né et établi à Brody. Il exerça brièvement comme rabbin d'Uhniv avant de se consacrer à temps plein à l'étude et à la correspondance rabbinique. Son œuvre est considérable : commentaires du Choulhan Aroukh (Bet Efrayim sur Yoreh De'ah, Yad Efrayim sur Orah Hayim), traité sur les lois de lecture de la Torah (Sha'arei Efrayim) et travaux sur les actes de divorce (Tiv Gittin). Son Mateh Efrayim, imprimé en 1834/1835, est un traité sur les lois observées du début du mois d'Eloul jusqu'à Souccot, calqué sur la numérotation exacte du Choulhan Aroukh, qui atteste de l'autorité canonique du code de Karo dans la Galicie du XIXe siècle.

Yehiel Michel Epstein (1829–1908) — auteur de l'Arukh HaShulchan — fut un des grands codificateurs du judaïsme orthodoxe de l'Europe orientale. Son entreprise, composée et publiée de manière sérielle à partir du Hoshen Mishpat, vise à restituer pour chaque section du Choulhan Aroukh les sources talmudiques et décisionnaires qui la sous-tendent, tout en énonçant la décision pratique selon Karo et Isserles. L'ouvrage, qui emprunte délibérément son titre au code de 1565 dont il est le prolongement raisonné, témoigne de la vitalité permanente du cadre posé trois siècles plus tôt par Rabbi Joseph Karo.

Shlomo Ganzfried (1804–1886) — auteur du Kitsour Choulhan Aroukh — fut rabbin à Ungvár (aujourd'hui Oujhorod). Son résumé du code de Karo, centré sur Orah Hayim et Yoreh De'ah, fut rédigé en hébreu courant pour mettre la Loi à portée du fidèle ordinaire. L'ouvrage rencontra un succès populaire considérable, diffusé dans les communautés ashkénazes d'Europe centrale et orientale puis, par la diaspora, jusqu'en Amérique et en Terre d'Israël. Il reste aujourd'hui l'un des livres de pratique quotidienne les plus lus dans le monde juif observant.

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Le Choulhan Aroukh est né d'une double nécessité : ordonner une pratique dispersée par les exils, et rendre la Loi accessible sans en trahir la profondeur. La réussite de Karo tient à un paradoxe : c'est en renonçant à l'exposition des raisons, en offrant une simple « table dressée », qu'il donna à son œuvre une portée universelle. Mais cette table ne serait jamais devenue celle de tout Israël sans la nappe qu'Isserles étendit par-dessus, et sans l'imprimerie vénitienne qui la porta jusqu'aux extrémités de la diaspora.

L'ouvrage demeure le témoin d'un moment singulier de l'histoire juive : celui où un peuple éclaté par la catastrophe ibérique se reconstitua autour d'un livre commun. Séfarade par son auteur, ashkénaze par son glossateur, le Choulhan Aroukh réalisa sur la page imprimée l'unité que la géographie refusait. Que ce même homme ait été le plus rigoureux des juristes et le plus habité des visionnaires ajoute à cette histoire une profondeur qui échappe aux catégories : preuve que, dans le judaïsme de Safed, la Table dressée et le rêve mystique procédaient d'une seule et même quête.

Sa postérité est à la mesure de cette ambition initiale. Des Galicies du XIXe siècle aux communautés contemporaines, chaque génération a trouvé dans le code de 1565 le point d'appui d'un dialogue ininterrompu avec la Loi : on l'a abrégé, commenté, prolongé, contesté — mais jamais supplanté. La numérotation de ses simanim, reprise telle quelle par Ephraïm Zalman Margolioth pour son Mateh Efrayim, ou la référence explicite que lui rend le titre même de l'Arukh HaShulchan d'Epstein, disent la même chose : cinq siècles après Venise, la table demeure dressée, et les générations continuent de s'y asseoir.

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