Yeshibah

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रजिस्टर इतिहास · जमाकर्ता, मालिक नहीं

14 सितंबर 2026 को प्रकाशित

Introduction

Il existe peu d'institutions humaines dont on puisse suivre la trace continue sur près de deux millénaires, à travers une dizaine de langues, trois continents et autant d'effondrements politiques. La yeshibah — l'académie talmudique — est de celles-là. Ce Grand Livre ne raconte pas une famille : il raconte une forme de vie collective, née de la nécessité, après la destruction du Second Temple en 70 de notre ère, de fonder l'autorité juive non plus sur le sanctuaire et son sacerdoce, mais sur l'étude et l'interprétation de la Loi [Encyclopaedia Judaica].

L'ouvrage suit cette institution à travers ses lieux successifs, en nommant chaque fois une ville et une date : la Judée du Ier siècle et Yavné, la Babylonie de Sura et de Poumbedita, Kairouan et Fès, Lucena et Troyes, Mayence et Worms, Volozhin en 1803, Lida en 1905, Hébron en 1925, Nitra en 1931, Somerville et Mount Kisco après 1945. Le fil directeur n'est pas une lignée de sang mais une lignée de savoir : la chaîne de transmission — shalshelet ha-kabbalah — par laquelle des maîtres ont formé des disciples qui, à leur tour, sont devenus maîtres.

Ce livre assume une double exigence. D'une part, restituer ce que l'archive établit : des actes de fondation, des recensements, des listes de victimes, des catalogues de bibliothèques. D'autre part, rendre justice à ce que la tradition transmet sans que l'archive puisse toujours le confirmer — le récit de Yohanan ben Zakkaï sorti de Jérusalem assiégée dans un cercueil, par exemple, appartient à la mémoire avant d'appartenir à l'histoire. Les deux registres se répondent ; l'ouvrage signale, section par section, lequel domine.

Une version antérieure de ce Grand Livre s'ouvrait sur la définition du mot. Le mot compte, et il est examiné à sa place, au chapitre deuxième, là où le vocabulaire de l'institution — metivta, gaon, kallah, bet midrash, kollel — se constitue réellement. Mais le livre s'ouvre sur ce que des hommes ont fait : s'asseoir ensemble, dans une ville et à une date, pour discuter un texte.

संस्करण (1)

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प्रतिच्छेदन प्रसारित

Chapitre 1 : Yavné, Ousha, Tibériade — l'académie née de la ruine du Temple

L'institution que désignera plus tard le mot yeshibah prend forme dans le sillage immédiat de la catastrophe de 70. Selon la tradition talmudique, Rabban Yohanan ben Zakkaï obtient des Romains l'autorisation de fonder une école à Yavné (Jamnia), reportant vers le tribunal rabbinique et vers l'étude l'autorité religieuse que Jérusalem ne peut plus exercer [Talmud de Babylone, traité Gittin 56b]. Le récit est célèbre : le sage se fait porter hors de la ville assiégée comme un mort, obtient de Vespasien une faveur modeste — « donne-moi Yavné et ses sages » — et sauve ainsi, à la place d'une cité, une méthode.

Il faut le dire nettement : cet épisode relève d'abord de la mémoire. Aucune source romaine ne le corrobore, et les historiens en discutent la mise en forme légendaire. Ce qui est établi, en revanche, c'est le résultat : Yavné devient le laboratoire où se fixe progressivement le canon des Écritures et où se structure la discussion halakhique. C'est là que le judaïsme apprend à vivre sans Temple, en faisant de la parole disputée un acte cultuel en soi.

Aux IIe et IIIe siècles, ces cercles d'étude se déplacent en Galilée — Ousha, Bet Shéarim, Séphoris, puis Tibériade — sous l'autorité du patriarcat (nassi). C'est dans ce milieu que Rabbi Yehouda ha-Nassi met par écrit la Mishna, vers l'an 200, socle de tout l'édifice ultérieur [Encyclopaedia Judaica]. Le collège des sages siège alors en cercle ou en rangées, hiérarchisé selon le mérite : on y tranche le droit et l'on y enseigne. L'étude est déjà dialectique, faite de questions, d'objections et de résolutions — la forme même qui définira l'institution pour deux millénaires.

Un détail structurel mérite d'être relevé, car il commande tout ce qui suit : l'académie galiléenne n'est pas un bâtiment. Elle est une assemblée. Rien, dans sa définition, ne l'attache à un sol. C'est cette légèreté architecturale qui lui permettra, dix-huit siècles plus tard, de traverser un continent et un océan sans cesser d'être elle-même.

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इतिहास स्थापित

Chapitre 2 : Sura, Poumbedita, Kairouan — l'empire des Gueonim et le vocabulaire de l'étude

Le centre de gravité de l'étude se déplace vers la Babylonie, où la communauté juive, ancienne et nombreuse, jouit d'une relative autonomie sous l'autorité de l'exilarque. Au IIIe siècle, Rav (Abba Aricha) fonde l'académie de Sura, tandis que Shmouel dirige celle de Néhardéa, transférée après sa destruction à Poumbedita [Encyclopaedia Judaica]. Ces deux académies deviennent les matrices du Talmud de Babylone, rédigé et compilé du IIIe au VIe siècle, monument qui prévaudra par son autorité sur le Talmud de Jérusalem dans l'ensemble du monde juif ultérieur.

Après la clôture du Talmud s'ouvre l'ère des Gueonim (VIIe–XIe siècles), où les chefs des académies de Sura et de Poumbedita — portant le titre de gaon — exercent une autorité religieuse rayonnant sur l'ensemble du monde juif méditerranéen. On leur adresse depuis l'Espagne, l'Afrique du Nord et l'Égypte des questions de droit auxquelles ils répondent par les responsa (teshuvot), premiers instruments d'une jurisprudence unifiée [Simha Assaf, Tekufat ha-Geonim ve-sifrutah]. Deux fois l'an, les mois de kallah rassemblaient à l'académie des érudits dispersés, venus étudier un traité commun : première forme, peut-être, de ce que nous appellerions une session universitaire.

C'est ici qu'il faut examiner le mot lui-même, car c'est ici qu'il se charge de sens. L'hébreu יְשִׁיבָה, yeshibah, signifie littéralement « séance », « fait de s'asseoir » ; l'araméen babylonien dit metivta, de la même racine sémantique. Le nom ne désigne donc pas un édifice mais une posture et une durée : on « siège ». Les transcriptions latines ont ensuite divergé selon les langues d'accueil — yeshiva, yechiva, yeshivah, jeschiwa, et la forme yeshibah retenue ici, qui rend le bet hébreu sans spirantisation, usage fréquent dans les transcriptions savantes et dans l'usage séfarade. Autour de ce noyau s'est constitué tout un lexique : bet midrash, la maison d'étude ouverte à tous ; kollel, le cercle d'étude réservé aux hommes mariés et pourvu d'une allocation ; rosh yeshiva, la tête de l'académie ; mashgiah, le responsable de la vie morale ; havruta, le binôme d'étude qui se dispute à voix haute. Ce vocabulaire n'est pas décoratif : chaque terme correspond à une fonction réelle, et leur addition dessine une institution complète, avec sa hiérarchie, son budget et sa pédagogie.

Le déclin des académies babyloniennes au XIe siècle — marqué par la figure de Haï Gaon, dernier grand gaon de Poumbedita — coïncide avec l'essor de nouveaux foyers d'étude en Occident. Le chroniqueur Abraham ibn Daud décrit ce basculement dans son Sefer ha-Qabbalah (« Livre de la tradition »), où il retrace la chaîne ininterrompue du savoir rabbinique de Babylone jusqu'aux communautés séfarades [Abraham ibn Daud, Sefer ha-Qabbalah]. Le relais se fait d'abord par Kairouan, en Ifriqiya, qui abrite dès le Xe siècle une académie florissante autour de Rabbenou Hananel et de Rav Nissim Gaon, correspondants attitrés des gueonim et passeurs de l'héritage babylonien vers l'Occident [Encyclopaedia Judaica].

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Chapitre 3 : Fès, Lucena, Troyes, Mayence — le Rif, Rachi et l'invention de deux méthodes

À Fès, Rabbi Isaac Alfassi — le Rif, 1013–1103 — compose un abrégé du Talmud à visée pratique qui deviendra l'une des bases de la codification ultérieure de la loi, avant d'émigrer en Espagne et d'y fonder une école à Lucena. Son travail illustre une orientation propre au monde séfarade : ramener la discussion talmudique à sa conclusion utilisable, dégager la norme du débat.

L'Espagne musulmane puis chrétienne voit fleurir un modèle où l'étude talmudique se conjugue à la philosophie, à la grammaire et à la poésie. Les académies de Lucena, Cordoue, Tolède et Barcelone forment des maîtres tels que Nahmanide et Salomon ben Adret. En Afrique du Nord, la tradition des académies se maintient durablement, notamment au Maroc, où des dynasties de rabbins-érudits — dont la famille Abehsera au XIXe siècle — perpétuent l'enseignement conjoint de la halakha et de la Kabbale [zakhor-online.com].

Dans l'Europe chrétienne, l'institution prend un tour différent à partir du XIe siècle. Les communautés rhénanes de Mayence, Worms et Spire — les villes de ShoUM — développent des écoles où l'on scrute le Talmud avec une intensité inédite. Rabbi Gershom ben Yehouda, « lumière de l'exil », y jette les bases d'une exégèse rigoureuse et d'une discipline communautaire dont les ordonnances feront jurisprudence [Encyclopaedia Judaica].

C'est de ce milieu que sort Rachi de Troyes (1040–1105), dont le commentaire, d'une clarté sans égale, devient l'accompagnement obligé de toute étude du Talmud. Ses gendres et petits-fils fondent l'école des Tossafistes : reprenant le texte talmudique commentaire en main, ils affrontent les contradictions internes du corpus et les résolvent par un raisonnement dialectique serré, édifiant une couche supplémentaire d'analyse au-dessus du commentaire de Rachi lui-même. Cette méthode — le pilpul dans sa forme la plus exigeante — définit durablement la manière ashkénaze d'étudier.

Deux styles coexistent donc désormais, et le judaïsme vivra de leur tension : d'un côté la recherche séfarade de la norme, de l'autre la passion ashkénaze de la difficulté. Les académies médiévales d'Allemagne, de France du Nord puis de Bohême, de Pologne et de Lituanie restent de petits cercles où un maître réunit quelques dizaines de disciples ; l'imprimerie, à partir du XVIe siècle, en démultiplie l'audience en diffusant le Talmud et ses gloses dans une mise en page — texte au centre, Rachi à l'intérieur, Tossafot à l'extérieur — qui est elle-même une image de l'institution.

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Chapitre 4 : Volozhin, 1803 — l'académie autonome et la révolution lituanienne

Le tournant décisif de l'époque moderne se joue en Lituanie. En 1803, Rabbi Haïm de Volozhin, disciple du Gaon de Vilna, fonde à Volozhin une académie d'un type nouveau : non plus l'école locale attachée à une communauté et à son rabbin, mais une institution autonome, dotée de son propre financement, accueillant des étudiants venus de toutes les régions et vouée exclusivement à l'étude du Talmud pour lui-même [Encyclopaedia Judaica]. La rupture est administrative autant que spirituelle : en se donnant un budget indépendant, la yeshiva cesse d'être un service communal pour devenir un corps.

Ce modèle, souvent appelé « yeshiva lituanienne », essaime en Volhynie, en Biélorussie et au-delà : Mir, Slobodka, Telz, Ponevež, Radin. Chacune développe son style, son régime horaire, sa méthode d'examen. Dans son Nefesh ha-Haïm, Haïm de Volozhin fournit à ce dispositif sa justification théologique : l'étude n'est pas un moyen en vue de la pratique, elle est l'acte par lequel le monde se soutient.

Le mouvement s'accompagne, à la fin du XIXe siècle, de l'essor du Moussar — la culture éthique introduite par Rabbi Israël Salanter —, qui adjoint à l'étude intellectuelle un travail méthodique sur le caractère. À Slobodka et à Kelm, des heures entières sont consacrées à la lecture lente de textes moraux, à voix basse et sur un ton mélodique. Parallèlement, à Brisk, la famille Soloveitchik élabore une méthode d'analyse conceptuelle qui renouvelle en profondeur l'approche du Talmud : distinguer, définir, ramener les divergences des décisionnaires à des partages de concepts.

Ces académies, comptant parfois plusieurs centaines d'étudiants, deviennent les foyers spirituels du judaïsme d'Europe orientale. Elles ne sont pas pour autant à l'abri des tensions du siècle : la question de l'introduction des matières profanes, celle de la langue d'enseignement, celle de l'attitude à l'égard du sionisme naissant traversent ce monde et, dans le cas de Volozhin elle-même, contribuent à sa fermeture par les autorités russes en 1892. C'est de ces débats que naîtra l'expérience de Lida.

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Chapitre 5 : Lida, 1905 — la yeshiva « Torah et Madaa » du rabbin Reines, et la fin d'une ville

Lida, dans l'actuelle Biélorussie, fut longtemps une petite ville juive comme il en existait des centaines entre Vilna et Novogroudok. Elle possédait pourtant, dès le XIXe siècle, une vie religieuse dense : Rabbi Benjamin de Lida (vers 1800 – 1862), disciple de Rabbi Salomon Hayyim Perlow, y implanta le hassidisme de Koidanov et y organisa en 1833 une communauté dotée d'une synagogue et d'une maison d'étude [Wikipedia, Benjamin of Lida]. Ce précédent hassidique importe : Lida n'était pas un désert d'étude lorsque s'y installa l'homme qui allait lui donner sa notoriété.

Yitzchak Yaakov Reines (1839–1915), né à Karolin — aujourd'hui quartier de Pinsk —, avait étudié au Kollel Prushim d'Eishishok et reçu son ordination à la yeshiva de Volozhin, avant de devenir rabbin de Saukenai en 1867 puis de Svencionys, où il tenta dès le début des années 1880 de fonder une académie dont le programme incluait des matières générales [Wikipedia, Yitzchak Yaacov Reines ; YIVO Encyclopedia]. L'entreprise échoua : l'opposition de milieux religieux hostiles à toute intrusion du savoir profane dans la maison d'étude en eut raison, et l'établissement ferma [Lida : la yeshiva « Torah et Science » du rabbin Reines et la destruction de la communauté pendant la Shoah].

Reines s'installa à Lida en 1883 comme rabbin et président du tribunal rabbinique. Vingt ans plus tard, son autorité était telle qu'il put reprendre son projet sans rencontrer la même opposition [World Mizrachi]. Entretemps, il avait fondé en 1902 le mouvement Mizrachi, première formation orthodoxe à obtenir une représentation au sein de l'Organisation sioniste mondiale, dont le siège principal fut d'abord établi à Lida même [Britannica ; JewishPress]. La yeshiva qu'il ouvre en 1905 porte un nom qui est un programme : Torah ve-Madaa, « Torah et Science ». L'emploi du temps quotidien réservait sept heures à l'étude religieuse traditionnelle et trois heures aux matières profanes ; l'établissement comptait plus de trois cents élèves dès 1911 [Lida : la yeshiva « Torah et Science » du rabbin Reines et la destruction de la communauté pendant la Shoah]. On y enseignait l'hébreu, l'histoire, la géographie, la littérature et des notions pratiques utiles à la vie économique, le tout dans un cadre de stricte observance [JewishPress].

L'intention de Reines était de former un type nouveau de rabbin, capable de servir les communautés juives de Russie et de Pologne dans un monde en train de se moderniser [YIVO Encyclopedia]. L'académie ne dura qu'une décennie — la Grande Guerre, la mort de son fondateur en 1915 et le déplacement des populations en eurent raison —, mais sa descendance est considérable : la yeshiva Torah Vodaas de Brooklyn, fondée en 1917, doit son nom à l'institution de Lida, et fut dirigée de 1922 à 1948 par Shraga Feivel Mendlowitz [Wikipedia, Yeshiva Torah Vodaas]. On verra au chapitre suivant que ce même Mendlowitz joua un rôle décisif dans la refondation américaine de la yeshiva de Nitra : le nom de Lida, effacé de sa ville d'origine, continue d'agir à New York.

La date de la mort de Reines illustre les prudences nécessaires à ce livre : les sources s'accordent sur le 10 Elul 5675 et sur l'année 1915, mais divergent sur l'équivalence civile, les unes indiquant le 20 août, les autres le 29 août [Wikipedia, Yitzchak Yaacov Reines ; World Mizrachi]. Nous retenons 1915, sans trancher le jour.

La communauté de Lida fut anéantie moins de trente ans après la fermeture de l'académie. Les Juifs y furent enfermés dans trois ghettos successifs, et les sources documentent plusieurs vagues de liquidation entre 1942 et 1943 — sans que leurs décomptes se superposent exactement. Yad Vashem situe une action au 8 mai 1942, exécutée après que le ghetto eut été bouclé la veille au soir, au cours de laquelle au moins cinq mille six cent soixante-dix Juifs, hommes, femmes et enfants, furent fusillés près des anciennes casernes militaires, dans trois fosses creusées à l'avance ; d'autres formulations du même dossier évoquent plus de six mille morts à travers les trois quartiers du ghetto [Yad Vashem, Untold Stories, sites de mise à mort de Lida]. Une autre série de sources distingue trois étapes datées — le 4 mars 1942, avec environ deux mille quatre cents victimes, le 22 septembre 1942, avec cinq mille, et le 17 décembre 1943, avec trois mille —, pour un total approchant dix mille personnes [jewishgen.org, Holocaust in Belorussia ; Wikipedia, Lida Ghetto]. Ces deux décomptes se recoupent sans coïncider : ils renvoient probablement à des périmètres différents — la ville seule ou le district, le site des casernes ou l'ensemble des opérations. Nous les rapportons l'un et l'autre, en signalant qu'aucun chiffre définitif ne peut être publié sans vérification croisée [Lida : la yeshiva « Torah et Science » du rabbin Reines et la destruction de la communauté pendant la Shoah].

Il faut ajouter que Lida ne fut pas seulement un lieu de mort. Des groupes de jeunes s'échappèrent vers les forêts de Naliboki dès mai 1942, et des contacts furent établis à la fin de la même année avec les partisans du secteur de Novogroudok, notamment l'unité de Tuvia Bielski [Encyclopedia.com, Lida]. Une partie des survivants de Lida doit la vie à cette filière forestière.

Ce qu'il reste aujourd'hui de la ville juive tient pour l'essentiel dans un livre. Sefer Lida — « Le Livre de Lida » — fut publié à Tel-Aviv en 1970, en quatre cent trente-huit pages, en hébreu, en yiddish et en anglais, sous la direction d'Alexander Manor avec Yitzhak Ganuzovitch et Aba Lando, par l'association des originaires de Lida en Israël et le comité d'entraide des Juifs de Lida aux États-Unis [Sefer Lida, Tel-Aviv, 1970 ; NYPL, notice bibliographique]. Que la trace d'une yeshiva « Torah et Science » nous parvienne par un yizkor bukh composé par des survivants est, en soi, une leçon sur la nature de l'institution étudiée ici : elle survit par l'écrit, faute de pouvoir survivre par les murs.

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Chapitre 6 : Hébron 1925–1929, Nitra 1931–1945 — deux transplantations, deux catastrophes

En 1924, le gouvernement lituanien entreprend d'incorporer dans ses rangs la quasi-totalité des étudiants de la yeshiva de Slobodka. Face à cette menace sur l'existence même de l'institution, Nosson Tzvi Finkel — connu sous l'appellation respectueuse de l'Alter, « l'Ancien », de Slabodka — et le rosh yeshiva Rabbi Moshé Mordechaï Epstein décident de transférer l'ensemble de l'académie en Eretz Israël. En 1925, l'Alter conduit ses élèves et ses maîtres jusqu'à Hébron, où la yeshiva est refondée sous le nom de Knesses Yisrael, « Rassemblement d'Israël », dans une ville qui abrite depuis des siècles une communauté juive séfarade [Jewish Virtual Library, The Hebron Massacre ; Wikipedia, Nosson Tzvi Finkel (Slabodka)]. L'académie accueille bientôt, selon les sources de l'époque, quelque cent cinquante à deux cents étudiants. L'Alter, dont la santé se fragilise au cours de l'automne 1926, quitte Hébron pour le Warshawsky Hotel à Jérusalem, où il s'éteint le 31 janvier 1927 ; ses funérailles partent de cet hôtel vers le Mont des Oliviers [Wikipedia, Nosson Tzvi Finkel (Slabodka) ; The Yeshiva World].

L'institution semblait ancrée. Le 23 août 1929, des violences éclatent à Jérusalem et se propagent à Hébron le lendemain : soixante-sept Juifs sont massacrés en quelques heures, dont vingt-quatre étudiants de la yeshiva [Jewish Virtual Library ; 1929 Hebron massacre]. Les survivants sont évacués par les autorités britanniques ; la Knesses Yisrael est transférée à Jérusalem, où elle se maintient depuis lors. Parmi ceux qui portèrent l'héritage de l'Alter dans le nouveau contexte palestinien figure Rabbi Meir Chadash (1898–1989), son disciple direct, longtemps mashgiah de la yeshiva d'Hébron [Wikipedia, Meir Chadash].

Sept années plus tard, à quinze cents kilomètres de là, une autre académie connaît un destin comparable. Nitra, ville de Slovaquie occidentale, avait connu une croissance démographique juive soutenue : la communauté, qui ne comptait que quarante et une personnes en 1746, en rassemblait quatre cent vingt-cinq en 1787, puis mille trois cent quarante en 1828 et trois mille six cent soixante-quatorze en 1900, avant d'atteindre son apogée avec quatre mille trois cent cinquante-huit âmes en 1940, peu avant les déportations [jewishgen.org, Pinkas ha-Kehillot Slovakia].

C'est dans cette communauté que le rabbin Shmuel Dovid Ungar prit la tête de la yeshiva locale en 1931, la développant jusqu'à deux cent cinquante à trois cents étudiants dans les années trente. L'académie acquit une réputation débordant les frontières slovaques et fut, selon plusieurs témoignages, l'une des rares d'Europe centrale à maintenir un niveau d'études intact jusqu'aux premières persécutions [jewishgen.org, Pinkas ha-Kehillot Slovakia]. Les déportations de 1942 brisèrent cet équilibre : soixante-quinze pour cent des Juifs du sous-district furent expulsés cette année-là vers Novaky, puis vers Majdanek, Auschwitz et le district de Lublin. En 1948, il ne restait que six cent dix Juifs à Nitra, contre plus de quatre mille en 1940.

Ungar refusa obstinément de fuir, demeurant jusqu'au bout avec sa communauté. Son gendre Michael Dov Weissmandl, marié en 1937 à sa fille Bracha Rachel, fit un autre choix, non moins risqué : à Bratislava, il anima avec Gisi Fleischmann le « Groupe de travail » (Pracovná skupina), tentant par des voies diplomatiques, financières et clandestines de stopper ou de ralentir les déportations des Juifs slovaques. En 1944, il parvint à s'échapper d'un wagon à bestiaux en cours de déportation [jewishgen.org, Pinkas ha-Kehillot Slovakia].

Hébron et Nitra offrent deux variantes d'un même mécanisme. Dans un cas, l'académie se déplace pour échapper à une menace d'État et rencontre ailleurs une violence qu'elle n'avait pas anticipée ; dans l'autre, elle reste sur place et périt avec sa ville, tandis qu'un seul homme emporte son nom ailleurs. Dans les deux cas, ce qui survit n'est ni le bâtiment ni la population, mais le dispositif : un maître, des disciples, un traité ouvert.

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Chapitre 7 : Somerville, Mount Kisco, Lakewood, Jérusalem — la refondation d'après 1945

La destruction du judaïsme est-européen aurait pu emporter l'institution elle-même. Il n'en fut rien. La yeshiva de Mir, évacuée par un itinéraire extraordinaire via la Lituanie, le Japon et Shanghai, se reforme après-guerre à Jérusalem et à New York [Encyclopaedia Judaica]. Parmi les réfugiés juifs parvenus à Shanghai à partir de 1940 figuraient plusieurs centaines de religieux polonais, dont quelque deux cent cinquante étudiants et enseignants de Mir, dont la présence marqua durablement la vie juive locale [zakhor-online.com, Les Juifs de Chine (Shanghai)]. À Bné Brak, à Jérusalem, à Lakewood (New Jersey) — où Rabbi Aharon Kotler fonde en 1943 une académie appelée à devenir immense —, le modèle lituanien renaît et prospère.

Michael Dov Weissmandl, rescapé et réfugié aux États-Unis, entreprit dès 1946 de reconstituer la Yeshiva de Nitra à Somerville, dans le New Jersey, en s'associant à son beau-frère Sholom Moshe Ungar et grâce au soutien décisif de Shraga Feivel Mendlowitz [jewishgen.org, Pinkas ha-Kehillot Slovakia] — le même Mendlowitz qui dirigeait alors, à Brooklyn, la yeshiva Torah Vodaas héritière du nom de Lida. En 1949, l'institution trouva un site permanent : un domaine à Mount Kisco, dans le comté de Westchester (État de New York), acquis pour quatre-vingt-cinq mille dollars grâce à un don d'Israel Rogosin. La communauté s'est depuis étendue et dispose également d'un campus à Chester (New York).

Ce cas présente des traits inédits. La yeshiva de Nitra ne se reconstitua pas dans une grande métropole juive — New York, Jérusalem, Bné Brak — mais dans un cadre rural et semi-résidentiel, créant autour d'elle une micro-communauté englobant familles, étudiants et institutions satellites. Cette forme, qui rappelle par certains aspects le shtetl transposé dans l'Amérique de l'après-guerre, témoigne de la capacité de l'institution à générer autour d'elle un tissu social complet, non seulement un lieu d'étude mais un mode de vie.

Parmi les figures de cette reconstruction transatlantique, Ahron Dovid Burack (1892–1960) illustre le trajet d'un étudiant formé dans les grandes maisons lituaniennes devenu pilier d'une institution américaine naissante. Né à Papilė, dans le gouvernement de Kovno, et formé aux yeshivot de Slabodka et de Telz — où il reçoit son ordination du rav Yosef Leib Bloch —, il émigre aux États-Unis vers 1913-1914. Sur le Lower East Side, il prend la direction du Beit Hamedrish Etz Chaim Anshei Volozhin, puis, dès 1919, il est nommé rosh yeshiva au Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary (RIETS), où le Dr Dov Revel l'appelle à enseigner. Pendant plus de quatre décennies, il y forme des milliers d'étudiants, tout en assurant la direction de la Congregation Tehillim-Ohel Moshe à Brooklyn. Il publie en 1953-1954 son Pirchei Aharon — « Fleurs d'Aaron » —, ouvrage en deux volumes de halakha et d'aggada ; une école secondaire de Kiryat Shmuel (Haïfa), la Yeshivat Pirchei Aharon, affiliée au mouvement Bnei Akiva, porte ce nom depuis 1960 en sa mémoire [Wikipedia, Ahron Dovid Burack ; Israel National News]. Il meurt le 7 octobre 1960, terrassé par une crise cardiaque en officiant pour le second jour de Souccot.

Aux côtés de ce monde des yeshivot « du livre » se développent d'autres formes : les académies hassidiques, rattachées aux cours de leurs rebbes ; les yeshivot hesder en Israël, qui articulent étude talmudique et service militaire ; les institutions du courant sioniste-religieux héritières de Rabbi Abraham Isaac Kook — lesquelles prolongent, à leur manière, l'intuition que Reines avait tenté d'inscrire dans les murs de Lida. Le recensement contemporain des institutions juives d'étude, en Israël comme en diaspora, montre la persistance et la diversification de ce modèle, des académies attenantes au Mur occidental aux centres universitaires d'études juives en Europe [zakhor.ai, Grands Livres — institutions]. Aujourd'hui, des dizaines de milliers d'étudiants perpétuent, sur plusieurs continents, une institution dont la structure fondamentale — le maître, le disciple, le texte disputé à voix haute — a traversé près de deux mille ans sans se dissoudre.

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Les grandes figures

Rabban Yohanan ben Zakkaï (Ier siècle, dates inconnues) — Sage pharisien tenu par la tradition pour l'initiateur de l'académie de Yavné, il apparaît comme la cheville ouvrière d'une transformation décisive : après la chute de Jérusalem, c'est à lui que revient d'avoir fait de la discussion juridique et de l'enseignement de la Torah les piliers d'un judaïsme sans culte sacrificiel. Sa figure, célébrée dans le Talmud de Babylone (Gittin 56b), incarne le passage vers un judaïsme centré sur le texte. Le récit de sa sortie de la ville assiégée relève de la mémoire plus que de l'archive.

Rabbi Yehouda ha-Nassi (vers 135 – vers 217) — Patriarche de la communauté juive de Galilée, il donne à l'enseignement oral sa première forme écrite et systématique en rédigeant la Mishna, achevée vers l'an 200. Son œuvre devient le socle sur lequel s'édifieront les deux Talmuds et, par conséquent, tout le programme d'étude des académies ultérieures. Pivot entre l'âge des Tannaïm et celui des Amoraïm, il assure en un seul acte éditorial la transmission de plusieurs siècles de tradition orale.

Rav (Abba Aricha) (vers 175 – 247) — Fondateur de l'académie de Sura en Babylonie, il y implante l'enseignement galiléen et ouvre l'ère des Amoraïm babyloniens. Sous sa direction et celle de son contemporain Shmouel à Néhardéa, les deux grandes académies deviennent les creusets où se forge le Talmud de Babylone, texte qui s'imposera comme la référence juridique et spirituelle de la majorité du monde juif. Il laisse le modèle d'une académie dotée d'une autorité propre, indépendante du pouvoir politique de l'exilarque.

Haï Gaon (939–1038) — Dernier grand gaon de Poumbedita, il clôt de manière éclatante l'ère des académies babyloniennes. Auteur de responsa et d'ouvrages juridiques d'une vaste portée, il exerce une autorité reconnue de l'Espagne à l'Égypte, répondant à des questions venues de communautés qu'il ne verra jamais. Sa mort marque symboliquement le déplacement du centre de l'étude vers l'Occident, phénomène qu'Abraham ibn Daud consignera quelques décennies plus tard dans son Sefer ha-Qabbalah.

Rabbi Isaac Alfassi, le Rif (1013–1103) — Né près de Fès, actif au Maroc puis à Lucena en Espagne, il compose un abrégé du Talmud à visée pratique qui extrait du débat la norme applicable. Son œuvre relie les traditions nord-africaine et séfarade et constitue l'un des piliers de la codification ultérieure de la loi juive, préfigurant la méthode du Shulhan Aroukh. L'école qu'il fonde à Lucena illustre le transfert du centre de gravité de l'étude de l'Ifriqiya vers la péninsule Ibérique.

Rabbi Gershom ben Yehouda (vers 960 – 1028) — Surnommé « lumière de l'exil », il enseigne à Mayence et donne à l'étude rhénane sa première assise méthodique. Ses ordonnances communautaires, reçues par l'ensemble du monde ashkénaze, montrent qu'une académie peut légiférer pour des communautés qui ne dépendent pas d'elle. Son école forme la génération dont sortira Rachi, et fixe pour des siècles le prestige des villes de ShoUM — Spire, Worms, Mayence — dans la géographie de l'étude.

Rachi, Salomon ben Isaac de Troyes (1040–1105) — Commentateur de la Bible et du Talmud, il fonde à Troyes une école dont l'influence sera immense. Son commentaire, clair et concis, accompagne encore aujourd'hui toute étude talmudique et figure sur chaque page imprimée du Talmud. Ses descendants et disciples fondent l'école des Tossafistes, qui renouvelle la méthode d'analyse ashkénaze en prenant corps à corps les tensions internes du texte pour en dégager une logique rigoureuse.

Rabbi Benjamin de Lida (vers 1800 – 1862) — Premier rabbin hassidique de Lida, disciple de Rabbi Salomon Hayyim Perlow, fondateur du hassidisme de Koidanov, il implante ce courant dans la ville et y organise en 1833 une communauté pourvue d'une synagogue et d'une maison d'étude. Sa présence rappelle que Lida possédait une vie d'étude structurée bien avant la fondation de l'académie de Reines, et que la ville fut, comme beaucoup en Lituanie historique, un lieu de coexistence entre courants hassidique et mitnaged.

Rabbi Haïm de Volozhin (1749–1821) — Disciple du Gaon de Vilna, il fonde en 1803 la yeshiva de Volozhin, matrice du modèle « lituanien » d'académie autonome vouée à l'étude pour elle-même, financée hors du budget communal et ouverte aux étudiants de toutes provenances. Dans son Nefesh ha-Haïm, il théorise la valeur cardinale de l'étude de la Torah comme acte fondateur de l'existence juive. Son initiative refonde durablement l'institution en Europe orientale et fournit le moule de Mir, Telz et Slobodka.

Rabbi Israël Salanter (Israël Lipkin) (1809–1883) — Initiateur du mouvement Moussar, il adjoint à l'étude talmudique un travail méthodique sur l'éthique et le caractère de l'étudiant. Son influence transforme la vie intérieure des yeshivot lituaniennes, notamment à Slobodka et à Kelm, en y introduisant des heures dédiées, un répertoire de textes et la fonction de surveillant spirituel. Il façonne ainsi une génération de maîtres dont Nosson Tzvi Finkel sera l'un des héritiers les plus illustres.

Rabbi Yitzchak Yaakov Reines (1839–1915) — Né à Karolin, ordonné à Volozhin, rabbin de Saukenai puis de Svencionys, il s'établit à Lida en 1883 comme rabbin et président du tribunal rabbinique. Fondateur du Mizrachi en 1902, il ouvre en 1905 à Lida la yeshiva Torah ve-Madaa, où sept heures d'étude religieuse quotidienne côtoient trois heures de matières profanes, et qui compte plus de trois cents élèves en 1911. Mort à Lida en 1915, il laisse un modèle pédagogique dont la yeshiva Torah Vodaas de Brooklyn porte encore le nom.

Nosson Tzvi Finkel, l'Alter de Slabodka (1849–1927) — Fondateur et directeur spirituel de la yeshiva de Slobodka, il incarne l'union du Moussar et de la rigueur talmudique lituanienne. Face à la menace de conscription imposée par le gouvernement lituanien en 1924, il décide le transfert de toute l'académie vers Hébron, où la Knesses Yisrael est refondée en 1925. Affaibli à l'automne 1926, il quitte Hébron pour Jérusalem, où il s'éteint le 31 janvier 1927 et est inhumé au Mont des Oliviers. Ses discours éthiques furent rassemblés sous le titre Ohr ha-Tsafoun.

Rabbi Moshé Mordechaï Epstein (1866–1933) — Rosh yeshiva de Slobodka, il partage avec l'Alter la décision de transférer l'académie en Palestine mandataire en 1925 et dirige l'enseignement talmudique de la Knesses Yisrael d'Hébron. Après le massacre d'août 1929, il accompagne le repli de l'institution vers Jérusalem, où elle se maintiendra. Son nom reste attaché à l'un des plus lourds paris de l'histoire des yeshivot : déplacer une académie entière plutôt que la voir dissoute par un État.

Rabbi Meir Chadash (1898–1989) — Disciple direct de l'Alter de Slabodka, il devient mashgiah de la yeshiva d'Hébron et l'un des principaux diffuseurs du Moussar au XXe siècle. Son apport tient à l'adaptation de l'enseignement éthique lituanien au monde nouveau des yeshivot d'Eretz Israël, avant et surtout après la Seconde Guerre mondiale. Il assure ainsi la continuité entre l'académie détruite de Slobodka et les institutions israéliennes qui en sont issues.

Rabbi Shmuel Dovid Ungar (vers 1886 – 1945) — Rabbin de Nitra et directeur de sa yeshiva de 1931 à 1945, il développa cette académie slovaque jusqu'à deux cent cinquante à trois cents étudiants dans les années trente, en maintenant l'exigence de l'étude pendant les premières années de persécution. Refusant de fuir et demeurant avec sa communauté jusqu'aux déportations, il incarne une forme de fidélité rabbinique au poste ; sa décision le sépara du destin de son gendre Weissmandl, qu'il avait lui-même formé.

Gisi Fleischmann (1892–1944) — Responsable communautaire de Bratislava, elle anime avec Weissmandl le « Groupe de travail » clandestin qui tenta, par la négociation, le versement de rançons et la transmission d'informations vers l'étranger, de ralentir les déportations des Juifs slovaques. Son action relie l'histoire des yeshivot à celle du sauvetage : c'est autour d'un monde d'étude et de ses réseaux que s'organisa une part de la résistance juive slovaque. Elle fut déportée et assassinée en 1944.

Michael Dov Weissmandl (1903–1956) — Gendre de Shmuel Dovid Ungar, dont il épouse la fille Bracha Rachel en 1937, il dirige à Bratislava le « Groupe de travail » avec Gisi Fleischmann. Après s'être échappé en 1944 d'un wagon à bestiaux en cours de déportation, il émigre aux États-Unis et refonde dès 1946 la Yeshiva de Nitra à Somerville (New Jersey), puis à Mount Kisco en 1949, avec le soutien de Shraga Feivel Mendlowitz et d'Israel Rogosin. Il y reconstitue non seulement une académie mais une communauté résidentielle complète.

Shraga Feivel Mendlowitz (vers 1886 – 1948) — Directeur de la yeshiva Torah Vodaas de Brooklyn de 1922 à 1948, institution qui tire son nom de l'académie « Torah et Science » de Lida, il fut l'un des organisateurs de l'enseignement juif aux États-Unis et l'appui décisif de la refondation de la yeshiva de Nitra en Amérique. Sa trajectoire fait le lien, à travers un simple nom, entre l'expérience de Reines en Lituanie et les institutions américaines de l'après-guerre.

Rabbi Aharon Kotler (1891–1962) — Formé à Slobodka, rescapé de la destruction européenne, il fonde en 1943 la yeshiva de Lakewood (Beth Medrash Govoha) dans le New Jersey. Sous son impulsion puis celle de ses successeurs, elle devient l'une des plus grandes académies talmudiques du monde et le fer de lance de la reconstruction du monde des yeshivot en Amérique. Il défendit avec intransigeance le modèle de l'étude à plein temps, sans concession aux exigences professionnelles du pays d'accueil.

Ahron Dovid Burack (אהרן דוד בוראק, 1892–1960) — Né à Papilė, dans le gouvernement de Kovno, il étudie aux yeshivot de Slabodka et de Telz avant d'émigrer aux États-Unis vers 1913-1914. Rabbin du Beit Hamedrish Etz Chaim Anshei Volozhin sur le Lower East Side puis de la Congregation Tehillim-Ohel Moshe à Brooklyn, il est nommé dès 1919 rosh yeshiva au RIETS de la Yeshiva University, où il enseigne plus de quatre décennies. Auteur du Pirchei Aharon (New York, 1953-1954), il meurt le 7 octobre 1960 en officiant pour Souccot.

Alexander Manor (dates inconnues) — Éditeur principal du Sefer Lida, publié à Tel-Aviv en 1970 avec Yitzhak Ganuzovitch et Aba Lando, il rassembla les témoignages, notices et documents par lesquels la mémoire de la communauté de Lida — sa yeshiva, ses écoles, ses morts — est parvenue jusqu'à nous. Son travail illustre la fonction des livres du souvenir dans la transmission : là où l'archive administrative des assassins compte, le yizkor bukh nomme.

संस्करण (1)

v1 · वर्तमान · 14 सित॰ 2026

इतिहास संभावित

Conclusion

De Yavné à Jérusalem, de Sura à Lucena, de Volozhin à Lida, d'Hébron à Lakewood, de Nitra à Mount Kisco, l'histoire de la yeshibah est celle d'une institution qui a survécu à la disparition de tous ses centres successifs en les reconstituant ailleurs. Sa force tient à ce qu'elle ne dépend ni d'un lieu, ni d'un État, ni d'un édifice, mais d'un lien vivant entre un maître, un disciple et un texte que l'on interroge sans relâche. Chaque destruction — le Temple, Babylone, l'Espagne, Hébron, l'Europe orientale, la Slovaquie, la Biélorussie — a été suivie d'une refondation.

Le cas de la Knesses Yisrael d'Hébron illustre avec une acuité particulière cette dialectique de l'enracinement et du déplacement : transférée de Lituanie en Palestine par crainte de la conscription, frappée de plein fouet par le massacre de 1929, l'académie ne disparaît pas ; elle se recompose à Jérusalem, portant en elle la mémoire de ses morts. La yeshiva de Nitra apporte à ce schéma une variation propre à l'époque de la Shoah : là où Slobodka avait choisi la Palestine, Weissmandl choisit l'Amérique ; là où Mir et Lakewood se reconstituèrent dans des villes aux communautés juives denses, Nitra s'implanta dans un cadre rural, réinventant autour d'elle un tissu de vie qui débordait la seule étude.

Le cas de Lida ajoute à ce livre une dimension qui lui manquait. L'académie de Reines ne fut pas détruite par la violence : elle fut emportée par la guerre de 1914 et par la mort de son fondateur, et sa disparition ne fit pas de martyrs. Ce qui l'a tuée relevait de l'usure ordinaire de l'histoire. C'est la ville, trente ans plus tard, qui fut anéantie — et les chiffres de cet anéantissement ne sont toujours pas stabilisés, les sources oscillant entre les cinq mille six cent soixante-dix fusillés du 8 mai 1942 près des casernes et un total approchant dix mille personnes réparti sur trois opérations datées de 1942 et 1943. Nous avons choisi de laisser cette divergence visible plutôt que de l'aplanir : un livre de mémoire qui arrondit les chiffres trahit ce qu'il prétend garder.

Reste que Lida a transmis, et par la voie la plus improbable. Son nom, porté par la yeshiva Torah Vodaas de Brooklyn, passa entre les mains de Shraga Feivel Mendlowitz, qui aida Michael Dov Weissmandl à refonder Nitra en Amérique. Une académie disparue de Biélorussie a ainsi contribué, par son seul nom et par les hommes qu'il rassemblait, à la survie d'une académie slovaque sur le sol de New York. Ce genre de filiation n'apparaît dans aucun registre d'état civil ; elle est pourtant la substance même de l'objet de ce livre.

Ce que le mot désigne — l'acte de « s'asseoir » ensemble pour étudier — résume l'essentiel : la yeshiva est moins un bâtiment qu'une posture, celle d'une communauté rassemblée autour de la Loi. En cela, elle constitue l'une des créations les plus durables de la civilisation juive, et l'un des rares fils qui relient sans interruption le judaïsme antique au judaïsme contemporain.

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ज्यूइश एनसाइक्लोपीडिया की प्रविष्टि (1901–1906)

यह पाठ उसी रूप में प्रस्तुत है जिसमें यह एक सदी से भी पहले प्रकाशित हुआ था। इसके आँकड़े, इसके निर्णय और इसका «आज» उसके अपने समय के हैं, हमारे नहीं।

Yeshibah

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(Redirigé de JESHIBAH.)

Une école secondaire ; un séminaire rabbinique. C'est l'institution la plus ancienne de l'enseignement juif, et elle occupe un rang supérieur au [Ḥeder](/articles/7472-heder) ou à la [Talmud Torah](/articles/14217-talmud-torah). Le terme « yeshibah » et son équivalent araméen « metibta » (tous deux présents dans le Talmud) signifiaient à l'origine une séance, un conseil, ou une assemblée de savants, présidée par l'« ancien ». Les Patriarches étaient tous anciens d'une yeshibah (Yoma 28b). R. Pappa fut élu « rosh yeshibah » (ou « resh metibta »), c'est-à-dire président de la yeshibah, et il lui incombait de prononcer une conférence et une discussion devant la yeshibah, assemblée nombreuse et mixte (Ber. 57a et Rashi _ad loc._ ; B. Ḳ. 117a). D'abord, le bet ha-midrash était le lieu où la yeshibah se réunissait, une ou deux séances (matin et après-midi) étant tenues chaque jour. Plus tard, quand le nombre d'étudiants augmenta, il devint nécessaire de tenir les séances dans une grande salle séparée attenante au bet ha-midrash, et cette salle était connue sous le nom de « yeshibah ». Le terme général pour la conférence était probablement « pesiḳta » ou « mekilta », qui, comme le terme moderne « shi'ur », signifie « mesure », indiquant le temps fixe et limité occupé par le rosh yeshibah pour prononcer le discours — de deux à trois heures.

En Babylonie.

Pendant la période talmudique, les principales yeshibot palestiniennes se trouvaient à Sepphoris, Tibériade et Césarée, tandis que les principales yeshibot babyloniennes étaient à Maḥuza, Nehardea, Sura et Pumbedita. Celles des deux dernières villes ont été maintenues à l'époque géonique ([voir Académies](/articles/710-academies-in-babylonia)). Le principal siège des Rabbins après l'époque du Second Temple était Pumbedita (« Iggeret Rab Sherira Gaon », éd. Goldberg, p. 32, Mayence, 1873). La fréquentation des yeshibot babyloniennes diminua graduellement. Rab avait 1 200 étudiants à sa yeshibah ; R. Huna avait 800 étudiants, avec 13 amoraïm comme interprètes ; Rabbah et R. Joseph avaient chacun 400 ; et R. Ashi n'en avait que 200 (Ket. 106a). Les séances des yeshibot babyloniennes ont été interrompues à plusieurs reprises, et ont finalement été suspendues par les persécutions perses, la dernière étant tenue à Bagdad. Benjamin de Tudèle (1160-73) y trouva dix yeshibot, et il énumère les noms de chaque rosh yeshibah, le principal étant R. Samuel b. Eli. Le « rosh ha-golah » (président de la Captivité) conférait la « semikah » (ordination) aux diplômés de la yeshibah (Benjamin de Tudèle, « Itinerary », éd. Asher, p. 60, Londres, 1840). Pethahiah de Ratisbonne, dans son « Sibbub » (voyages), écrit au même siècle, décrit la yeshibah de Bagdad de la façon suivante : « Le rosh yeshibah \[R. Samuel ha-Levi b. Eli\] a environ 2 000 étudiants à la fois, et il y en a plus de 500 autour de lui qui sont bien instruits. Les étudiants reçoivent des leçons d'autres maîtres avant d'être admis à la yeshibah. Le rosh ha-golah est R. Eliezer, et sous lui se trouve le rosh yeshibah. Ce dernier occupe une grande maison couverte de tapisserie. Il est vêtu d'une robe ornée d'or et s'assied en hauteur, tandis que les étudiants sont assis par terre. Il discourt par l'intermédiaire d'un interprète ou d'un explicateur \[« meturgeman »\], qui répond à toutes les questions posées par les étudiants, et s'il ne sait pas, il s'enquiert auprès du rosh yeshibah. Parfois il y a plusieurs interprètes, chacun expliquant un traité dans une partie différente de la yeshibah. L'ensemble de l'étude se fait avec une intonation » (éd. Benisch, p. 16, Londres, 1861). Vers la fin du onzième siècle, une yeshibah importante à Bagdad était sous la direction d'Isaac ibn Sakin, et elle fut plus tard sous celle de Samuel b. David ha-Kohen, qui défendit Maïmonide contre l'édit d'excommunication (1289).

L'exemple des yeshibot de Babylonie fut suivi partout au Levant. Il est curieux que même les Caraïtes aient conservé le titre de « rosh yeshibah », le conférant au dixième siècle à Jacob ha-Tamani (= « de Taman », sur le Bosphore) (m. 958 ; voir Pinsker, « Liḳḳuṭe Ḳadmoniyot », Appendice, p. 86 ; la date est contestée par Deinard dans « Ha-Shaḥar », viii. 452). Jusqu'au neuvième siècle, les Juifs dans les pays européens et ailleurs dépendaient entièrement des décisions des autorités dans les yeshibot de Babylonie, qu'ils soutenaient généreusement. C'est en grande partie grâce à l'encouragement de Charlemagne que les savants de Babylonie ont émigré et ont établi par la suite des yeshibot en France et en Allemagne. Au cours du dixième siècle, trois nouvelles yeshibot ont été fondées : la première par Shemariah b. Elhanan à Miẓr (Le Caire), Égypte ; la deuxième par Ḥushiel à Kairouan en Afrique du Nord ; et la troisième par Moses b. Enoch (m. 965) à Cordoue (Abraham ibn Daud, « Sefer ha-Ḳabbalah »).

En France.

YESHIBAH

La yeshibah de Narbonne était peut-être la plus célèbre de son époque, attirant des étudiants désireux de tous les points de la France et de l'Allemagne. Benjamin le voyageur dit : « R. Abraham [ibn Daud] est rosh yeshibah à Narbonne, d'où l'étude de la Loi s'étend sur tous les pays. À Lunel, les étudiants étrangers qui fréquentent la yeshibah reçoivent nourriture et vêtement aux frais du public. À Beaucaire se trouve une grande yeshibah sous la présidence d'Abraham ibn Daud, savant éminent dans les Écritures et le Talmud, qui attire des étudiants de pays lointains et qui pourvoit à leurs besoins par ses moyens personnels, qui sont tout à fait considérables. À Marseille, dans la ville haute près de la forteresse, se trouve une grande yeshibah qui se vante d'avoir des savants très érudits, dirigés par R. Simon Anatolio, Abba Mari b. Isaac [auteur de l''Iṭṭur'], et d'autres. Les savants et descendants de Rashi tiennent des yeshibot à Troyes et Ramerupt. Paris contient beaucoup de savants dont les égaux ne se trouvent nulle part sur la terre » (« Massa'ot », pp. 4, 6, 112). La yeshibah de Paris a été fermée par ordre du roi Philippe Auguste (1181), mais la yeshibah en Champagne, où les tosafistes poursuivaient leurs travaux, prospérait toujours, comme aussi celle de Dampierre, où un petit-fils de Rashi dirigeait une yeshibah d'une autorité considérable. R. Isaac, un neveu de R. Tam, guidait une yeshibah de soixante élèves, chacun étudiant pour lui-même un traité différent du Talmud, et tous ensemble abordant un traité à la fois en rotation sous le rosh yeshibah (« Ẓedah la-Derek », Introduction, éd. Ferrara, 1554, p. 4a). Une yeshibah a été rouverte à Paris pour un court laps de temps au treizième siècle par R. Jehiel, qui émigra à la Terre Sainte. Mattithiah b. Joseph de Provence rétablit une yeshibah à Paris au quatorzième siècle, et Jacob d'Orléans (m. 1189), un élève de R. Tam, traversa la Manche et ouvrit une yeshibah à Londres.

En Espagne, Allemagne, Italie et Hollande.

La première yeshibah en Espagne a été établie à Cordoue, et attira les savants du Levant. Plus tard furent fondées la yeshibah de Grenade et celle de Lucena, cette dernière étant successivement dirigée par Isaac Alfasi (1090) et son élève Ibn Migash. Ces exemples ont été suivis par Jehiel ben Asher à Tolède, où il changea tout le ton du judaïsme espagnol ; par Solomon ben Adret à Barcelone en 1305 ; et par R. Nissim dans la même ville en 1372. R. Gershom (960-1028) émigra de France à Mayence, où il fonda une yeshibah et rassembla de nombreux étudiants d'Allemagne et d'Italie. Cette yeshibah prospéra pendant plus de quatre-vingts ans et devint un centre d'activité talmudique. Joseph Colon (1420-80), l'auteur d'un recueil de responsa, avait une yeshibah à Pavie, Italie ; et Judah Minz de Mayence fonda une yeshibah à Padoue (1504-26). Joseph Ottolenghi ouvrit une yeshibah à Crémone, Italie du Nord, avant le bûcher public du Talmud en 1559. La yeshibah 'Eẓ Ḥayyim à Amsterdam prospéra au dix-huitième siècle, et ses publications de responsa sous le titre « Peri 'Eẓ Ḥayyim » s'étendirent de 1733 à 1792. Au même siècle il y avait des yeshibot célèbres à Altona-Hambourg, Francfort-sur-le-Main, Fürth et Metz. À Nikolsbourg, Mordecai Benet avait une yeshibah avec de 300 à 400 étudiants.

En Pologne.

Jacob Pollak (1460-1541), le fondateur du « ḥilluḳim » (la méthode sophistique des discussions talmudiques), fut le premier à transférer la science rabbinique d'Allemagne en Pologne ; il ouvrit une yeshibah à Cracovie, qui plus tard fut présidée par Moses Isserles et devint l'école la plus célèbre parmi tout le judaïsme européen. Tous ceux qui recherchaient un savoir solide s'y rendaient ; et le fait qu'un homme avait été éduqué à la yeshibah de Pologne était en soi une haute recommandation s'il cherchait à obtenir une position de rabbin. D'autres savants allemands s'établirent en Lituanie, Ruthénie et Volhynie et fondèrent de nouveaux centres d'étude rabbinique.

Programme d'études, 13e siècle.

Les trois documents mentionnés ci-dessous décrivent la yeshibah à diverses époques et dans divers pays, et illustrent la vie, les méthodes, les règlements et le cours d'études dans l'ancienne yeshibah. Un document appelé "Ḥuḳḳe ha-Torah" (= "les lois de la Torah," c.-à-d. règles ou statuts régissant l'enseignement de la Torah), et annexé au "Semaḳ" d'Isaac Corbeil sous la date de 1309, jette la lumière sur l'attitude et les conditions de la yeshibah dans le nord de la France au treizième siècle. Il y avait deux écoles, l'une appelée "midrash gadol" et l'autre "midrash ḳaṭon," correspondant respectivement à l'école cathédrale chrétienne et à l'école paroissiale de cette époque ; les écoles inférieures étaient aussi connues comme "petites écoles," et dans certains paragraphes le "midrash supérieur" est dénommé "yeshibah." Le "Ḥuḳḳe ha-Torah" est composé de trois collections différentes, et a pu être augmenté de temps en temps, selon que l'occasion l'exigeait, pour compléter et perfectionner les règlements. Les règles pour les écoles supérieure et inférieure sont mélangées indistinctement. Les étudiants du midrash supérieur étaient appelés "perushim" (= "Pharisiens"), un titre toujours conservé par les étudiants mariés dans la yeshibah. La durée du terme était de sept ans, pendant lesquels les élèves demeuraient au midrash, nourriture et logement leur étant fournis. Le maître en chef, appelé "rosh yeshibah," y logeait également pendant la semaine, mais retournait à son domicile vendredi soir. Des interprètes étaient employés, un pour dix étudiants, pour expliquer le cours du rosh yeshibah (Güdemann, "Gesch. des Erziehungswesens," etc., i., note 3 ; Jacobs, "Jews of Angevin England," pp. 343 _et seq._).

Ce qui suit est un résumé des dispositions principales de ce code d'éducation important. Les sections séparées se produisent parfois dans plus d'une des trois recensions, ici indiquées par les lettres A, B, C. Jacobs ("Jews of Angevin England") est de l'avis que A a été composé en Angleterre au treizième siècle, en raison des références à la capitale et aux longues nuits d'hiver :

- (i.) Tout premier-né mâle est à mettre à part ("séparé") pour l'étude de la Loi à partir du huitième jour après la circoncision (A 1, B 5). - (ii.) À cinq ans, tout garçon juif est à amener au mois de Nisan à la petite école de la province, et on lui enseigne à lire ; puis on le met à l'Exode, puis on lui enseigne à lire la portion hebdomadaire en hébreu, puis en langue vernaculaire, et puis dans le Targum (A 7, 8 ; B 6 ; C 1). - (iii.) À dix ans il étudie la Mishnah, en commençant par le traité Berakot du Talmud, et en parcourant les tractés mineurs de l'ordre Mo'ed au cours des trois années suivantes (B 6, C 2). - (iv.) À treize ans l'éducation du garçon ordinaire est complétée ; celle du séparé continue à la même école jusqu'à ce que le jeune homme ait seize ans, quand il décide lui-même s'il veut consacrer sa vie à la Loi, et, si tel est le cas, va à la grande école des séparés dans la capitale pour encore sept ans (A 2, 3 ; C 3). - (v.) La petite école de la province est à tenir dans une maison de deux étages, capable de contenir 100 élèves, 10 maîtres, et un recteur pour superviser. Aucun enseignement ne doit être fait à domicile, et le recteur ne doit pas résider à l'école avec sa famille, mais doit rentrer chez lui tous les sabbats (B 6, A 5, B 3). - (vi.) Le recteur donne deux cours—un le matin, un l'après-midi. Les maîtres parcourent chaque leçon deux fois avec leurs classes \[cela se réfère probablement à la grande école de la capitale\]. À la fin de chaque semaine il y a répétition du travail de la semaine ; de même à la fin du mois, et à la fin de la session d'été et d'hiver. Aucun maître ne peut prendre plus de dix élèves, et ne peut avoir d'autre occupation que l'enseignement (B 7 ; A 6, 10, 12). - (vii.) Les jeunes gens sont encouragés à s'examiner les uns les autres chaque soir sur les leçons du jour. Les élèves lents sont à renvoyer, de manière à ne pas retarder les plus avancés. L'enseignement doit être par le livre, non de mémoire. En hiver les leçons du soir doivent être courtes, en raison de la clarté (A 5, 7, 9, 11). - (viii.) Tout membre de la communauté paie douze pence par an pour les frais scolaires, au lieu du demi-sicle d'autrefois. La grande école est à acheter, et ensuite à louer aux séparés. Les séparés paient leur logement, et une part des salaires des maîtres. Le recteur reçoit 20 marks par an, un maître 8 (A 4 ; B 1, 6).

Culture de la Yeshibah, 17e siècle.

Nathan Hannover, dans la « Yewen Meẓulah » (éd. Venise, 1653, fin), rapporte l'histoire des massacres de Chmielnicki et décrit la yeshibah à cette époque : « Presque toutes les communautés en Pologne entretenaient une yeshibah. Elles pourvoyaient aux besoins des étudiants et leur versaient des sommes fixes chaque semaine sur les fonds publics pour les dépenses ordinaires. Les baḥurim enseignaient aux plus jeunes garçons. Une communauté composée de cinquante 'ba'ale battim' [= « chefs de famille »] entretenait environ trente étudiants. Outre le traitement fixe qu'ils recevaient, les étudiants étaient invités comme hôtes à la table des membres de la communauté, chaque foyer ayant invariablement un ou plusieurs de ces hôtes provenant de la yeshibah. En conséquence, le nombre de ḥakamim s'accrut à tel point qu'on trouvait très souvent vingt ḥakamim portant le titre de 'morenu' ou 'ḥaber' dans une communauté de cinquante chefs de famille. Le rosh yeshibah était au-dessus de tous en rang. Les périodes d'étude étaient les suivantes : en été du 1er Iyyar au 15 Ab, et en hiver du 1er Ḥeshwan au 15 Ṭebet, les intervalles étant consacrés aux études privées. Dans la première partie de chaque saison, à savoir du 1er Iyyar à la Pentecôte et du 1er Ḥeshwan à Ḥanukkah, les études à la yeshibah consistaient en Gemara avec Rashi et tosafot, une page par jour. C'est ce qu'on appelait une halakah. Le rosh yeshibah était assis sur une chaise, et les étudiants se tenaient debout autour de lui. Les étudiants se préparaient d'avance en étudiant soigneusement la halakah du jour, puis demandaient au rosh yeshibah d'expliquer les passages difficiles. Après qu'il eut répondu, tous gardaient le silence, et il discutait alors un 'ḥilluḳ', une revue pilpuliste de la halakah en détail. Cela durait jusqu'à midi ou un peu plus tard. La deuxième moitié du trimestre était consacrée à l'étude du Alfasi et des poseḳim [décisions et codes], particulièrement les quatre volumes du Ṭurim avec commentaires. Quelques semaines avant la fin du trimestre, le rosh yeshibah permettait aux meilleurs étudiants de prononcer un discours, afin de les familiariser avec l'art de délivrer un ḥilluḳ. Le Talmud était étudié dans l'ordre des sedarim. Chaque rosh yeshibah avait un 'shammash' [= « gardien »], dont la fonction était de veiller à ce que les étudiants de chaque classe se consacrent strictement à leurs études. Chaque jeudi, les étudiants étaient introduits auprès du gabbai, qui les examinait. En cas d'échec à l'examen, l'étudiant était parfois châtié à la verge par le shammash et parfois admonesté en présence des autres étudiants. Dans les derniers jours du trimestre, les élèves révisaient ce qu'ils avaient appris au cours du trimestre. À la fin de la session, les étudiants voyageaient avec le rosh yeshibah aux foires des jours de marché ['yerid'] : en été aux foires de Zaslav et de Yaroslav, et en hiver aux foires de Lemberg et de Lublin. Les étudiants étaient autorisés à choisir n'importe quelle yeshibah dans ces endroits pendant les foires. Le rassemblement de tant d'étudiants aux foires, où les marchands se réunissaient pour vendre ou acheter des marchandises, était l'occasion de conclure des centaines de contrats de mariage ; les meilleurs étudiants étaient sélectionnés sur la recommandation du rosh yeshibah, et le montant de la dot offerte variait selon la connaissance du Talmud de l'étudiant et son habileté à délivrer un ḥilluḳ. Les étudiants aussi bien que le rosh yeshibah étaient hautement estimés par les riches comme par les pauvres. Le rosh yeshibah recevait de nombreux cadeaux en argent et en marchandises ; s'il n'était ni Kohen ni Levite, il avait droit à la troisième portion ['shelishi'] dans l'ordre des personnes appelées à lire la sidra. En quittant la synagogue, le rosh yeshibah menait les étudiants, qui étaient suivis par le peuple. Les samedis et jours saints, il était visité par les membres éminents de la communauté. »

En Palestine.

Les yeshibot commencèrent de nouveau à prospérer en Terre sainte au seizième siècle — à Safed sous Berab et Caro, et à Jérusalem sous Levi ibn Ḥabib. Quelques yeshibot privées étaient soutenues par des donateurs individuels de l'étranger ; et cela devint la mode prédominante. Deux frères nommés Vega à Livourne soutinrent la yeshibah de Jacob Ḥagiz au dix-septième siècle. Un document datant de 1758 et copié par Hazan dans sa bibliographie « Ha-Ma'alot li-Shelomoh » (p. 102b, Alexandrie, 1898) donne une liste des yeshibot à Jérusalem à cette époque et montre qu'une majorité d'entre elles étaient soutenues par la charité privée. La liste est intéressante pour les détails de l'administration et les cours d'étude au dix-huitième siècle parmi les Sépharades, et est la suivante :

- Yeshibat Jacob Pereira : Subventionnée par Jacob Pereira de Hollande ; revenu 1 200 piastres par an ; rosh yeshibah, Ḥakam Meyuḥas b. Samuel, auteur de « Peri ha-Adamah », âgé de 53 ans ; 30 baḥurim, 3 melamedim. Ordre d'études : chaque étudiant séparément une halakah ; l'après-midi même halakah par tous ensemble, et aussi un chapitre de Mishnah avec commentaires. - Yeshibat Neweh Shalom : Soutenue par Isaac di Mayo & Co. de Constantinople ; revenu 700 piastres ; rosh yeshibah, Raphael Moses Bulah, auteur de « Geṭ Mekushshar », etc. ; 20 étudiants, 2 melamedim. Ordre d'études : le matin halakah ; l'après-midi 5 feuillets du « Reshit Ḥokmah » [de Di Vida], et Ṭur avec « Bet Yosef ». - Yeshibat Yefa'er 'Anawim : Soutenue par Joseph et Raphael Franco de Livourne ; revenu 600 piastres ; rosh yeshibah, Abraham ibn Asher, etc. Ordre d'études : le matin 3 chapitres de Mishnah avec commentaires. - Yeshibat Ḥesed le-Abraham u-Binyan Shelomoh : Revenu 1 000 piastres ; rosh yeshibah, R. Ẓemaḥ, etc. ; 6 baḥurim. Ordre d'études : le matin 3 heures halakah, l'après-midi 3 heures Ṭur. - Yeshibat Dameseḳ Eliezer : Soutenue par Eliezer Ashkenazi ; revenu 450 piastres ; rosh yeshibah, Judah Nabon, etc. ; 8 étudiants. Ordre d'études : tous ensemble une halakah durant 1½ heure ; le reste de la journée chacun étudie pour lui-même ; le mercredi les élèves révisent ce qu'ils ont étudié durant la semaine écoulée. - Yeshibat Keneset Yisrael : Organisée par Ḥayyim ibn 'Aṭṭar et soutenue par des donations de l'étranger ; revenu 600 piastres ; rosh yeshibah, Ḥayyim Mundichi, etc. ; 4 baḥurim. Études : halakah. - Yeshibat Mordecai Taluk : Soutenue par Mordecai Taluk ; revenu 400 piastres ; rosh yeshibah, Jonah Nabon, etc. ; 4 baḥurim. - Yeshibat Abraham Meyuḥas : revenu 1 000 piastres ; rosh yeshibah, Meïr Sornaga, etc. ; 5 baḥurim. Études : halakah 7 heures par jour. - Midrash ha-Ḥasidim : Rosh yeshibah, Shalom Sherebi, etc.

Parmi les rabbins se trouvait Abraham ha-Kohen Eskir, qui ne laissait jamais passer minuit sans étudier, et qui étudiait toute la nuit les Sabbats et jours de fête. Trois autres yeshibot étaient composées de laïques (« ba'ale battim »), qui étudiaient la Bible, la Mishnah et le Musar (éthique). Le Midrash ha-Ḥasidim s'appelle maintenant « Bet El », et c'est une congrégation de cabbalistes qui étudient le Zohar et les œuvres de Luria. Les autres yeshibot des Séphardim sont toujours subventionnées par des donateurs individuels de l'étranger. Les yeshibot des Ashkénazes n'ont été établies qu'à partir de la fin du dix-neuvième siècle.

Déclin de la Yeshibah.

La dérive du mouvement de la Réforme en Allemagne à partir de Mendelssohn, quand le besoin de connaissances profanes devint apparent, causa le déclin graduel des yeshibot, jusqu'à ce qu'elles fussent partiellement remplacées par les séminaires rabbiniques et théologiques. Il n'y a maintenant nulle trace des grandes yeshibot en France ou ailleurs en Europe occidentale. Quand les droits civils furent accordés aux Juifs par la France en 1831, il ne restait que la yeshibah à Metz, officiellement nommée « Collège Rabbinique », qui, comme toutes les autres institutions religieuses, était soutenue à partir du budget public. La yeshibah existait toujours en Bohême et Moravie, mais avait perdu bon nombre de ses caractéristiques antérieures.

Yeshibah de Volozhin.

Le mouvement de la Réforme d'un côté et les tendances ḥasidiques séduisantes de l'autre causèrent aux disciples du Gaon de Wilna de délibérer comment ils pourraient préserver le vrai savoir juif et perpétuer la méthode et le style d'étude inaugurés par le Gaon, qui s'opposait plutôt au pilpul et aux ḥilluḳim tels que pratiqués dans les yeshibot de Pologne. Dans ce but, R. Ḥayyim, le disciple principal du Gaon, organisa en 1803 la célèbre yeshibah de Volozhin, une petite ville du gouvernement de Wilna, et son lieu de naissance. Son objet principal était de rendre les étudiants indépendants de la charité privée ; et, étant marchand et possédant une richesse considérable, il pourvu d'abord au confort des étudiants de ses propres moyens, entretenant certains à sa table et payant le gîte et le couvert d'autres. Il commença avec dix étudiants, et quand le nombre devint trop grand pour ses moyens, il lança des appels à l'aide aux communautés voisines, qui y répondirent promptement. Au moment de sa mort en 1828, le nombre d'étudiants était d'environ 100. La yeshibah fut continuée sous la direction de son fils R. Isaac et de son gendre R. Hillel ; et en 1854 Naphtali Ẓebi Berlin, gendre de R. Isaac, succéda à la position de rosh yeshibah de Volozhin. Les Maskilim préconisaient l'introduction dans la yeshibah de sciences séculières et de méthodes modernes de pédagogie ; et l'attention du gouvernement ayant été attirée sur la question, il décida de fermer la yeshibah en 1879. Deux ans plus tard Berlin réussit à persuader le gouvernement de révoquer l'édit, et rouvrit la yeshibah, qu'il conduisit avec une énergie renouvelée jusqu'en 1891 ; elle fut alors fermée de nouveau par le gouvernement, qui accusa certains des étudiants d'avoir rejoint le mouvement révolutionnaire. Après la mort de Berlin en 1893, la yeshibah fut rouverte sous la direction de Joseph Baer Soloveichik. Actuellement (1905) il y a environ 200 étudiants, et le rosh yeshibah est Raphael Schapiro.

Sous la direction de Berlin, la yeshibah de Volozhin atteignit son plus haut degré d'efficacité, ayant près de 400 étudiants, parmi lesquels environ 60 perushim. Le coût de son entretien était d'environ 40 000 roubles par an, somme qui était collectée par des meshullaḥim en Russie et en Amérique. Des étudiants pauvres et riches affluaient à cette yeshibah de toutes les parties de l'Europe et même d'Amérique. Les étudiants riches suivaient simplement le conseil de la Mishnah : « Errez vers une demeure de la Torah » (Ab. iv. 18). Les étudiants qui recevaient une allocation régulière de chez eux et payaient leurs propres dépenses étaient connus sous le nom de « köstnikers » (= « pensionnaires faciles »), tandis que les étudiants pauvres qui dépendaient de l'allocation hebdomadaire du ḥaluḳḳah provenant du fonds de la yeshibah s'appelaient « wochernikers » (= « hebdomadaires »). Le montant variait de 60 à 75 kopecks par semaine pour les baḥurim, et de 2 à 3 roubles par semaine pour les perushim, qui envoyaient environ deux tiers de leur allocation à la maison pour soutenir leurs familles. Un fonds spécial créé par Brodsky génère un revenu qui pourvoit 20 perushim de 4 roubles chacun par semaine. Les livres étaient fournis gratuitement par la yeshibah. La petite allocation n'était pas suffisante pour fournir la nourriture, le logement et les vêtements aux étudiants indigents, et la majorité d'entre eux était obligée de loger dans les salles de classe de la yeshibah ou son annexe, dormant sur le sol, sur les bancs, ou sur les tables en été comme en hiver, et ayant comme literie des sacs de paille rarement pourvus de linge. Ils enduraient une grande privation, comme décrit dans l'injonction : « Mangez une bouchée de pain avec du sel, buvez l'eau à la mesure, dormez sur la terre, et menez une vie de tribulation tandis que tu te labores dans la Torah » (Ab. vi. 4). Quelques étudiants étaient invités à manger gratuitement un jour par semaine dans les maisons des gens charitablement disposés. En fait, l'esprit charitable de la ville était remarquable ; la plus pauvre laveuse estimait de son devoir de donner à manger à un ou deux étudiants systématiquement pendant un ou deux jours par semaine, et il y avait à peine une famille juive dans la ville qui ne logeait pas dans sa maison un ou plusieurs étudiants chaque nuit, ces pensionnaires prenant des tours réguliers une nuit par semaine. Les jours de logement gratuit s'appelaient dans le vernaculaire de la yeshibah des « eating days ».

Organisation.

Les étudiants de la yeshibah étaient groupés selon les villes d'où ils venaient. Ainsi l'un serait connu comme « Itzel der Kovner » (Isaac de Kovno) et un autre comme « Getzil der Warsawer ». Certains recevaient le titre d'« 'illui » (= « l'excellent ») ou de « matmid » (= « étudiant diligent »), tel un étant connu, par exemple, comme « Der Kovner 'Illui » ou « Der Lomzer Matmid », supposant que seul un de la ville était ainsi désigné. Le titre était donné par le consentement général des étudiants. Ils étudiaient seuls ou par paires, il n'y ayant pas de classes au sens général du terme ; les élèves isolés ou les paires étudiaient selon leur degré de savoir, demandant des explications sur des passages difficiles à ceux d'un degré supérieur ou au rosh yeshibah. Presque tous étudiaient le Talmud et les posḳim, et plus particulièrement les lois relatives aux matières civiles et religieuses en pratique courante. L'Aggadah du Talmud était exclue de leurs études. La seule occasion où les étudiants étaient réunis était quand le rosh yeshibah prononçait sa leçon, appelée « shi'ur », pour une certaine « sugya » (leçon) sur un sujet halakique, qui durait environ deux heures ; après cela les étudiants discutaient le sujet entre eux et avec le rosh yeshibah. Cela se déroulait généralement lors de la session de l'après-midi, mais parfois l'assistant rosh yeshibah prononçait une leçon similaire le matin. Le reste de la session était dépensé à étudier le sujet du shi'ur d'avance, ou à l'étude privée.

Parfois le rosh yeshibah viendrait vérifier si les étudiants s'appliquaient à leurs études. De plus il y avait les « mashgiḥim » (superviseurs), dont le devoir était de surveiller les salles de classe en tant que moniteurs et d'empêcher les étudiants de flâner. Ils servaient aussi dans la capacité de censeurs ou d'inquisiteurs, en particulier pour voir qu'aucun étudiant n'introduisît clandestinement à la yeshibah des livres en néo-hébreu ou de la littérature moderne, tels que des romans ou des ouvrages qui développaient des points de vue « libéraux » sur la religion. De tels livres étaient caractérisés par le « mashgiaḥ » comme « ṭerefah » et « pasul », _c.-à-d._, impropres à la lecture. Quand un étudiant était surpris à lire un tel livre il était réprimandé, à l'amende, ou suspendu par le rosh yeshibah. Les mashgiḥim de Volozhin, cependant, ne sortaient pas au-delà de l'enceinte de l'école, et l'étudiant n'était pas importuné en dehors de la yeshibah quand il lisait des « sefarim ḥiẓonim » (livres en dehors de la sphère juive). Ces superviseurs encouragaient même les étudiants à acquérir des connaissances profanes en privé, mais ceux dans d'autres yeshibot étaient plus stricts à cet égard.

Les heures officielles d'étude s'étendaient du lever au coucher du soleil, le temps étant réservé pour les prières et les repas ; mais l'enthousiasme de certains étudiants ne connaissait pas de bornes, et ils étudiaient souvent jusqu'à minuit. La yeshibah restait ouverte toute la nuit, et le coût des chandelles représentait un poste important de ses dépenses. Généralement, cependant, les sessions nocturnes étaient suspendues entre le 15 d'Iyyar et le 15 d'Ab (trois mois d'été) en conformité avec le conseil de R. Judah he-Ḥasid (« Sefer Ḥasidim, » § 565, ancienne édition). Les congés se situaient pendant les mois de fêtes de Nisan et de Tishri, quand les perushim rentraient chez eux auprès de leurs familles et les baḥurim auprès de leurs parents pour jouir des fêtes. Ceux qui restaient à Volozhin visitaient la maison du rosh yeshibah et se divertissaient en chantant des « zemirot » et en buvant des « le-ḥayyim, » c'est-à-dire en portant des toasts à la longue vie du rosh yeshibah. « À la conclusion de chaque 'zemer' [chanson] un étudiant frappe du poing sur la table et crie, 'Hourra pour le rabbi !' et tous répondent, 'Hourra, hourra, hourra !'' » (« Ha-Shaḥar, » viii. 166, note). Une autre occasion agréable était à l'achèvement d'une « masseket » ou « seder » ([Siyyum](/articles/13793-siyyum)), quand tous les étudiants et les invités participaient à un repas élaboré.

Autres Yeshibot en Russie.

Dans presque chaque ville russe ayant une large population juive, il existe des yeshibot sous la supervision immédiate des rabbins locaux, mais on ne rend compte ici que de celles qui ont établi une large réputation et ont attiré des étudiants des villes voisines et de pays étrangers. La yeshibah de Minsk, présidée d'abord par Aryeh Loeb, auteur de « Sha'agat Aryeh » (m. 1785), et plus tard par Joshua Eisik Ḥarif, a précédé la yeshibah de Volozhin. En 1831 une yeshibah a été fondée à Vilna par une bande de quarante jeunes savants, et était connue sous le nom de « Ferziglach » (= « groupe de quarante »). Le rosh yeshibah était David Cohen, le « Kosover. » La même année une yeshibah nommée d'après R. Maila a été organisée là sous la présidence de R. Mordecai et R. Eliezer Teitz. La yeshibah Maila existe encore (1905) ; et son coût de maintenance est d'environ 5 000 roubles annuellement (« Oẓar ha-Sifrut, » iv. 532 ; « Ha-Asif, » 1885, p. 149). Deux autres yeshibot, l'une fondée par Mordecai Melzer (Klatzki) et l'autre par Israel Salanter, s'opposaient l'une à l'autre dans la méthode d'apprentissage, la première adoptant le style du pilpul et la seconde celui du peshaṭ (raisonnement logique).

D'autres yeshibot notables se trouvent à Slonim, Mir et Eisheshok. La yeshibah de Slobotka a été organisée par Israel Salanter. La yeshibah à Kovno a été ouverte en 1872 par Isaac Blazer (maintenant à Jérusalem) sous les auspices d'Isaac Elhanan Spector, étant fréquentée principalement par des perushim. En 1877 un banquier de Berlin nommé Lachman a donné 75 000 roubles en propriété pour l'entretien de cette yeshibah (voir « Ha-Meliẓ, » 1888, n° 177, 186). La yeshibah à Vitebsk dirigée par Zalman Landau, plus tard rabbin à Saint-Pétersbourg, était remarquée pour la méthode par laquelle ses étudiants apprenaient en commun chaque halakah du Talmud selon la décision dans les codes (= ![](https://storage.googleapis.com/jewishencyclopedia/images/V12p599001.jpg)). À Chełm (gouvernement de Kovno) Simḥah Süssel dirigeait une yeshibah avec une méthode quelque peu plus moderne (vers 1880). En 1882 Isaac Jacob Reines a proposé de répondre aux exigences du gouvernement en établissant une yeshibah avec un cours de dix ans, pendant lequel l'étudiant devait acquérir les connaissances rabbiniques nécessaires pour l'ordination en tant que rabbin, et en même temps se procurer l'éducation séculière requise d'un rabbin du gouvernement. Le plan a rencontré de l'opposition, cependant, et après une expérience de quatre ans la yeshibah a été fermée par les autorités. Reines a ouvert à Lida en 1885 une yeshibah régulière selon les lignes de celle à Kovno.

Les Ḥasidim, qui ont toujours été opposés à la yeshibah pour consacrer le temps à un légalisme aride au lieu de se consacrer à la « dévotion, » ont récemment montré un esprit conciliateur et un changement d'opinion en reconnaissant la valeur de la yeshibah ; et sous la direction de leur « rebbe » et « ẓaddiḳ, » Menahem Mendel de Lubavitz, ils ont organisé la société Tomeke Temimim, qui soutient pas moins de quatre yeshibot. Elles sont situées à Lubavitz, Zembin, Dokshitz (gouvernement de Minsk) et Horoditch (gouvernement de Vitebsk), et sont fréquentées par un total de 200 étudiants, avec une dépense de près de 40 000 roubles par an.

En Hongrie.

La Hongrie est réputée pour ses yeshibot, la plus éminente desquelles est celle de Presbourg établie par Moses Sofer, auteur de « Ḥatam Sofer. » D'autres se trouvent à Eisenstadt (Kis-Marton), Nyitra, Papa, Mattersdorf (Nagy-Marton), Szik-Udvarhely, Grosswardein (Nagy-Varad), Szatmár, Huszth et vingt autres endroits. Celles-ci, cependant, n'ont pas établi une réputation aussi haute que celle des yeshibot russes. Ruben Brainin compare le type du baḥur yeshibah russe avec celui de Hongrie, et donne son opinion que « le premier est plus amélioré intérieurement [dans l'esprit] et le second extérieurement [dans l'apparence] » (« Ha-Ẓofeh, » i., n° 219).

Parmi les yeshivot modernes de Jérusalem se trouve l'Eẓ Ḥayyim, organisée en 1851, avec Eliezer Dan, gendre de Joseph Schwarz, comme rosh yeshibah. Cette yeshivah compte environ 100 étudiants et est liée à une Talmud Torah. Elle est patronnée par le Rabbi Samuel Salant (voir Luncz, "Luaḥ," 5664, pp. 121-167). La yeshivah de Me'ah She'arim, un faubourg de Jérusalem, compte environ 100 étudiants. Le rosh yeshibah est le Rabbi S. Ḥ. Hurwitz, connu sous le nom du « Dubrowner ». La Yeshibat Ohel Mosheh compte environ 35 étudiants, et Jacob Urnstein en est le rosh yeshibah. Elle a été fondée par R. Diskin. La yeshivah principale est la Torat Ḥayyim, avec environ 150 étudiants, et Isaac Winegrad comme rosh yeshibah. Les Séfarades maintiennent la Tif'eret Yerushalayim et autres yeshivot privées.

En Amérique.

Le système de yeshivah a été transplanté en Amérique par les immigrants russes. La première yeshivah, Eẓ Ḥayyim (académie talmudique), a été organisée en 1886 à New York, et possède son établissement scolaire au 85 Henry street. Ses frais généraux s'élèvent à 5 000 dollars par an, et l'assistance moyenne compte environ 175 étudiants, avec 6 melammedim enseignant autant de classes ; à savoir 2 pour le Ḥumesh (Pentateuque) et 4 pour le Talmud, comprenant les trois Babot (B. Ḳ., B. M., B. B.) avec Rashi. Les heures d'étude vont de 9 heures du matin à 12 heures de midi et de 1 à 4 heures de l'après-midi pour l'hébreu, et de 4 à 6 heures de l'après-midi pour les matières séculières anglaises. Le samedi est jour de révision pour les études hébraïques de la semaine. Le cours d'études exige de trois à quatre ans.

La Yeshibat Rabbenu Jacob Joseph, située au 197 Henry street, New York, a été organisée en 1902. Le président et inspecteur général est Samuel Isaac Andron, et le principal R. Meïr Hecht. Il y a environ 250 étudiants, avec 8 maîtres et autant de classes, comprenant 2 en anglais et 2 en Talmud. Les études hébraïques durent de 8 h 30 du matin à 12 heures de midi et de 1 à 3 h 30 de l'après-midi ; les études anglaises de 4 à 7 heures de l'après-midi. Le cours dure trois ans. Les étudiants en anglais se préparent aux examens d'entrée pour les écoles de grammaire publiques et les collèges.

La yeshivah la plus importante de New York est la Yeshibat Rabbi Isaac Elhanan (Association du Séminaire Théologique), organisée en 1897 et située au 156 Henry street. Elle compte environ quatre-vingts étudiants, dont l'âge varie de treize à vingt-trois ans. Le Dr Philip (Hillel) Klein en est président, et Nahum Dan Barhon est mashgiaḥ, avec Moses Löb Schapiro comme rosh yeshibah et Solab et Hirschberg comme ses assistants. Chaque étudiant reçoit une allocation de 3 dollars par semaine et des vêtements ; dépense totale environ 15 000 dollars par an. Le Talmud et les poseḳim sont les seules matières enseignées là-bas, l'attention principale étant accordée aux traités des trois Babot, Giṭṭin, Ketubot, et Ḳiddushin. Du Shulḥan 'Aruk seuls Yoreh De'ah, Ḥoshen Mishpaṭ, et Eben ha-'Ezer sont étudiés. Après un cours de trois ou quatre ans, les diplômés reçoivent la semikah. L'un des diplômés, Naphtali Rosenberg, a été élu rabbi de Syracuse, N. Y. Cette yeshivah est modelée selon celle de Volozhin. D'autres yeshivot de moindre importance existent à Boston, Philadelphie, Pittsburgh, et Chicago.

Les partisans du système de yeshivah soutiennent qu'il est encore nécessaire de produire une véritable formation rabbinique. Ainsi Isaac Hirsch Weiss dit qu'il faut au moins dix ans d'étude diligente, et d'examen scrupuleux et strict, avant que la hattarat hora'ah ne soit accordée à un candidat. Weiss admet cependant le besoin qu'un rabbi moderne soit familiarisé avec la connaissance et la littérature modernes ("Zikronotai," pp. 73-83). Isaac Rabbinowitz, le poète hébreu, remarque que les expériences avec la Rabbinerschule de Wilna et Jitomir ont prouvé l'impossibilité de produire dans les écoles d'apprentissage modernes des rabbis acceptables pour les vieilles congrégations russes ("Ha-Kerem," p. 33, Varsovie, 1887). [Voir Talmud Torah](/articles/14217-talmud-torah).

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स्रोत और संसाधन

jewishencyclopedia.com ↗

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